Кто-то приходит на Путь и остаётся на нём навсегда, а кто-то, побыв на нём некоторое время, уходит восвояси – иногда обращаясь к поиску иного Пути или других способов достижения своих целей, а иногда вовсе оставляя попытки найти что-нибудь вне этого мира. Люди всегда приходят и уходят, таков закон, касающийся любой деятельности и, в частности, самой жизни. За счёт этого круговорота происходит её обновление, а в том, что касается духовной Работы, приход новых людей её обновляет, а уход старых в большинстве случаев способствует очищению и сохранению её качества. Это правило действует даже в тех группах, где настоящей духовной Работы не ведётся, потому что новички привносят в их псевдодуховную деятельность энтузиазм неофитов, а те, кто понял, что им нечего здесь искать, своим уходом способствуют тому, чтобы всё оставалось, как есть.

В псевдодуховных группах практически отсутствует развитие, и там поддержание раз и навсегда заведённого порядка является насущной необходимостью. В настоящей Работе развитие присутствует обязательно, поэтому причины ухода из неё бывают несколько иными. Далеко не всегда проблема заключается в том, что люди не находят того, чего они вроде бы искали; порой причиной их ухода становится вопрос, на который они не находят приемлемого ответа, и звучит он так: «Что мне делать с тем, что я нашёл?» Подобное происходит всегда, когда человек начинает утрачивать иллюзии о себе самом, своих целях и истинных желаниях. Откуда ни возьмись, появляется страх потерять то, что есть, не приобретя ничего взамен. А у страха, как известно, глаза велики. Представьте себе, что человек всю свою жизнь работал над тем, чтобы скомпенсировать свой комплекс неполноценности, и отчасти ему это даже удалось. Но в силу того, что полной компенсации так и не случилось, он идёт в духовный поиск, в котором рассчитывает найти исцеление. И поначалу вроде бы всё идёт неплохо, но только до того момента, пока ему не нужно будет по-настоящему обратиться внутрь себя – к тому, что долго подавлялось, отрицалось и пряталось от чужих и своих глаз. Здесь человек должен переступить через себя, через всё то, что он годами выстраивал и укреплял. Нужно обратиться к той боли, переживания которой он тщательно избегал, и погрузиться в неё. И многие останавливаются ровно в этот момент, потому что не могут преодолеть своего страха перед болью и желанием никогда больше к ней не возвращаться. Немало людей, формально приходящих в поиск, надеются на волшебное средство, которое позволит им измениться без погружения внутрь себя, без осознания всего того, что там бережно подавлено. Они рассчитывают на чудо, на волшебное действие мантр или зикра, на силу молитвы или присутствия Мастера, но когда Путь подводит их к необходимости сделать шаг внутрь себя, им проще сойти с него, чем остаться один на один со своими ранами.

Любой уход начинается с возникновения внутреннего сопротивления происходящему. И здесь нужно понимать, что само сопротивление может существовать только в условиях принуждения, потому что оно представляет собой реакцию ума на то, что ему не нравится. Вам, например, предлагают практики, которые не соответствуют вашим представлениям о Пути и о том, что подобает на нём делать. Тогда у вас возникает два варианта действий: в первом вы осознаёте, что ваши книжные представления не обязательно есть истина в последней инстанции, и приступаете к полноценному выполнению упражнений. Второй вариант подразумевает либо быстрый отказ от участия в «неправильной» работе, либо действие через силу, когда вы делаете упражнения, преодолевая своё сопротивление и ощущая, что занимаетесь какой-то фигнёй. При этом часть вашей энергии тратится на то, чтобы превозмочь нежелание делать упражнение, и потому оно не приносит должного эффекта, что тоже не добавляет вам мотивации. А в случае с нежеланием идти внутрь, к своим подавленным страхам, отсутствие эффекта даже желаемо, потому что тогда можно оставить всё как есть, сославшись на то, что «у меня не получается».

Опыт показывает, что каждый участник работы в группе проходит через моменты сопротивления к её выполнению. Просто у одних оно возникает как временное явление, которое относительно легко преодолевается при осознании его причин и их устранении. Сопротивление исчезает тогда, когда вы увидели идею или желание, которые противостоят тому, что вы сейчас делаете. Осознав их, вы можете либо уйти, либо освободиться от того влияния, которые они на вас оказывают. Обычно это неосознаваемые желания или идеи, которые не несут вам никакой практической пользы – если, конечно, не считать таковой поддержание внутренней компенсации и сохранения статус-кво. Но если вашей целью является компенсация, то вам в принципе нечего делать на Пути и в настоящей Работе.

Пока вы отождествляетесь со своими реакциями, увидеть собственное сопротивление бывает довольно трудно, хотя все его признаки уже можно отследить. Вам не хочется выполнять практики и вы откладываете их на всё более позднее время или совсем перестаёте выполнять. Вас начинают раздражать другие участники группы, которые, по вашему мнению, ведут себя не совсем адекватно, а их опыт, которым они делятся, выглядит незначительным и надуманным. Сопротивление становится пеленой на ваших глазах, и это приводит к отрицанию очевидных вещей. У вас начинает расти убеждение в том, что упражнения и вообще участие в группе ничего ровным счётом вам не дают. Когда это убеждение набирает силу, вы созреваете к тому, чтобы уйти из Работы.

Если вам указали на ваше сопротивление, а вы всё ещё не можете его увидеть и осознать причины, по которым оно возникло, значит, вы не хотите с ним разбираться. Значит, ваше желание чего-то другого уже набрало силу, и вам теперь нужен формальный повод для того, чтобы уйти. Так, собственно, происходит и в жизни – когда кто-то хочет уйти из семьи или со службы, никакие уговоры здесь не помогут, они просто могут оттянуть момент окончательного ухода, вот и всё.

Тот, кто не хочет идти внутрь, чтобы не испытать ненужной боли, может довольно долго оставаться в позиции «я хочу заниматься, но у меня не получается». Он ходит вокруг да около, то вкладываясь в практики, то охладевая к ним. На каждый шаг вперёд у него приходится точно такой же шаг назад, и потому он практически не продвигается в своей работе. Люди, занимающиеся индивидуально, могут выполнять этот нелепый танец по несколько лет кряду. В группе такой номер не проходит, потому что тот, кто никуда не движется, неизбежно начинает тормозить всех остальных. Тогда ему приходится выбирать между необходимостью начать прилагать настоящие усилия в практиках и тем, чтобы покинуть группу. И надо сказать, что такие люди чаще всего уходят, не находя в себе сил к тому, чтобы преодолеть свой страх боли и нежелание идти внутрь.

Внутренний выбор, который вы совершаете осознанно или бессознательно, всегда влияет как на ваше восприятие происходящего, так и на действия в той или иной ситуации. Если вы выбрали компенсацию, то не нужно идти за ней туда, где она должна быть оставлена. Если же вы хотите прийти к Высшему, то любое сопротивление, создаваемое умом, преодолевается с помощью осознания его причин и работы с ними. Надо просто захотеть освободиться от сопротивления, и если это желание будет сильнее тех, которые блокируют вашу возможность внутреннего роста, то всё получится.

Сопротивление к обучению может иметь под собой и другие причины. Есть, например, люди, несущие в себе чувство особой избранности. Это ложное чувство, за счёт которого растёт и раздувается их эго, но объяснить им его природу бывает очень трудно. Люди подобного типа стремятся к тому, чтобы реализовать себя особым образом, и Путь кажется им подходящим средством для того, чтобы осуществить желаемое. Они стремятся к большей силе и большей избранности, а потому склонны к самодеятельности, на которую, как они думают, им даёт право их общая «особенность». Мало кто из них готов заявить о своей избранности прямо, обычно они тщательно ретушируют её, произнося «правильные» речи. Но есть у них общие черты, которые скрыть не получается. Например, к практикам и к Работе в целом они относятся весьма потребительски, в первую очередь изыскивая пользу, которую могут извлечь из них для себя. Они вообще больше любят получать, чем отдавать, а в Работе с определённого момента такой подход становится крайне непродуктивным. Кроме того, «избранные» предпочитают «жить своим умом», фильтруя получаемую информацию по вышеописанному утилитарному принципу. Они весьма неосмотрительно полагаются на собственное видение, которым очень дорожат, и те знания, которые им кажутся неоспоримыми. Указания на сомнительность источников этих знаний обычно оставляются без внимания. Кроме того, они некритично относятся к собственному опыту, видению и видениям, которые с ними порой случаются.

Чувство своей особенности и избранности быстро ставит человека, обладающего ими, вне любой группы. То есть он может посещать занятия, но его отношение к большинству участников будет снисходительным, потому что общаться на равных он может только с подобными себе. А в группе недопустимо любое высокомерие, как и чувство избранности её участников тоже. Либо все равны, либо группы, как слаженно работающего организма, – просто нет. В таком случае никакой пользы от занятий в группе нет ни для одного из её участников. И здесь нужно вспомнить о том, что мистические практики высокого порядка можно осуществить, только работая в группе.

«Избранные» обычно в группах надолго не задерживаются. Они либо уходят сами, либо удаляются Мастером, который может дать шанс попробовать свои силы в Работе каждому, но не обязан поддерживать игры эго тех, кто не хочет их заканчивать. Сами же «избранные» уходят тогда, когда, по их мнению, они получили уже всё, что им нужно. Многие из них потом начинают учить других, применяя полученные навыки по своему разумению и сдабривая обретённое в Работе знание собственными домыслами и фантазиями.

«Избранные» редко уходят в сопротивление – для этого они слишком умны. Они предпочитают политику тонкого саботажа проводимой Работы, действуя весьма изощрённо. Так, например, они любят давать свою трактовку слов и высказываний Мастера, при этом подменяя их истинный смысл. Они используют разные уловки, чтобы возвысить себя над окружающими, но в нормально работающей группе всё это быстро открывается, и тогда им приходится либо приступить к работе над своим эго, либо уйти. Как правило, они выбирают второе.

Так или иначе, все проблемы с тем, чтобы прийти к изменению своего бытия и к духовной трансформации, являются производными ума. Идеи, которые он впитывает и верит в них, желания, порождаемые на фоне этих идей, а также эго, которое, собственно, есть структура ума и составная его часть. Тот, кто практикует осознанность, способен увидеть свои препятствия, тот же, кто пытается обойтись без неё, останется в плену своих иллюзий и представлений. Поэтому любая групповая работа должна иметь в своей основе упражнения в осознанности для всех её участников, иначе приступы сопротивления то одного, то другого из них будут существенно тормозить её развитие.

Люди приходят в Работу из желания, и уходят из неё, по сути, тоже из желания, которое, впрочем, может выражаться как нежелание продолжать. Те же, кто остаётся в ней, выходят за пределы ума и своих желаний, двигаясь к служению Богу и принимая Его Волю как свою. К этому ведёт суфийский Путь, и этому посвящена Работа. Можно прийти в неё из ложных целей, но вырасти из них, обнаружив новые великие горизонты возможного. Тот, кто прозрел их, уже никогда не покинет Путь.