Во что бы вы ни ни верили — вы сами выбрали, во что верить. Убедила ли вас реклама, пропаганда или духовный авторитет — на самом деле неважно; важно то, что именно вы приняли сказанное вам на веру и включили очередное полученное извне знание в обширный реестр своих убеждений. Это не значит, что все ваши убеждения являются ложными, проблема отнюдь не в этом. Проблема заключается в том, что любое убеждение заставляет вас выбрать одну сторону, отсекая все остальные точки зрения и возможный альтернативный опыт. Опыт, который мог бы привести вас к совершенно иным выводам, нежели те, которые вы приняли на веру и успокоились.
Люди всегда выбирают какую-то сторону, пусть иногда это и происходит совершенно бессознательно. Вокруг меня сплошь православные люди — значит, и я, конечно, тоже православный. Или наоборот — я не хочу походить на тех, которые считают себя верующими, не удосужившись при этом прочитать Библию, но зато готовые целовать иконы в надежде на чудо — поэтому буду атеистом. Или, вообще, буддистом, там хоть иконы целовать не надо. Выбор происходит из убеждений, и на его основе формируются так называемые «взгляды» человека на мир и других людей. Из всего этого эго строит свою башню избранности и особенности. Так вы начинаете считать свой выбор единственно верным, ведь уму мила и приятна окончательная и бесповоротная определённость.
Совершая свой выбор, вы поневоле противопоставляете его выбору других — иначе могут возникнуть сомнения в его верности. Никому не хочется считать себя глупцом, правда? С этого, собственно, начинаются и этим поддерживаются все виды распрей между людьми. Осуждение выбора других лежит в основе всех без исключения конфликтов — бытовых, культурных, религиозных и политических. И чем менее человек уверен в том, что он соответствует своему выбору, тем более фанатично он его отстаивает. Так люди, чувствующие, что их вера не очень-то и крепка, готовы с пеной у рта доказывать окружающим обратное, и даже взорвать себя ради Аллаха, чтобы доказать Ему свою преданность. Фанатизм — следствие разрыва между тем, что человек ощущает, и тем, во что он верит; между тем, каков он есть на самом деле, и тем, каким, согласно его выбору, он должен быть. Люди с сильно развитым синдромом самоотрицания легко становятся фанатиками чего угодно, находя в фанатизме спасение от ощущения собственной никчёмности. Отрицая себя, они легко отрицают ценность жизни других людей, и поэтому готовы принести их в жертву в качестве доказательства своего соответствия высокому идеалу своего выбора.
В современной духовной среде происходит то же самое. Если вы совершили выбор в пользу вегетарианства, значит, присоединились к клубу сострадательных высокоразвитых людей, взирающих на остальной искательский люд с чувством превосходства и некоторой жалости. Сыроеды, конечно, превосходят вегетарианцев, это понятно. Праноеды, правда, превосходят и тех и других, но, к счастью, в жизни они нам не попадаются. Кто-то делает выбор в пользу адвайты, кто-то выбирает йогу в качестве наилучшего пути самосовершенствования, бывает, что кто-то ищет собственный путь, но это люди с совсем уже «отмороженным» эго.
Есть люди, считающие, что здоровый образ жизни есть обязательная составляющая духовного Пути. Они всё время что-то говорят о вибрациях — тонких и грубых — и в этом схожи с вегетарианцами и сыроедами. Их выбор сосредотачивается на теле — ведь пища и забота о здоровье в первую очередь относятся к физическому телу и только потом к состоянию ума. Может ли животная пища влиять на состояние ума? Да, конечно, может. Влияет ли состояние вашего ума на вашу способность разделять внимание и осознавать себя? Да, влияет — но это не касается состава еды, потому что животная пища даёт больше энергии, которую можно использовать для удержания внимания разделённым. А то, что она наполняет вас гневом, похотью или ещё чем-нибудь, — утверждения верные только в том смысле, что эфирному и физическому телам тоже достаётся больше энергии, а потому и реакции их усиливаются. Так обстоят дела, но люди, верящие в особую чистоту тела и пищи, вряд ли готовы принять этот факт и проверить его на опыте. Впрочем, большинство из них и не стремится к достижению высочайшей степени осознания себя, им хватает чувства своей особой избранности.
Любой ваш выбор рано или поздно становится вашей проблемой. Вы выбираете здоровый образ жизни и в нагрузку получаете напряжение, связанное с его поддержанием. Если всмотреться в ситуацию немного глубже, то выяснится, что здоровый образ жизни привлекает людей, желающих жить долго и счастливо; то есть — испытывающих страх смерти и страданий, ей предшествующих. Таким людям вообще нечего делать на духовном Пути, пока они не осознают свою ситуацию, но, по странной иронии нашего времени, духовный Путь стал ассоциироваться с «правильным» (читай — здоровым) образом жизни. В этой ловушке сейчас пребывает немало людей, искренне считающих себя настоящими искателями.
Выбор Пути тоже порой становится препятствием к реальному поиску Истины или Божественной Любви. Нередко те, кто по тем или иным причинам выбирает суфийский Путь, становятся заложниками его истории. Они млеют от созерцания средневековой суфийской атрибутики и наслаждаются стихами великих суфийских поэтов давно ушедших времён. Суфийский Путь в их понимании принадлежит славному прошлому, которым надо восхищаться, подражая, по мере сил, поведению древних суфиев. Искатели этого типа снова и снова пускаются в паломничества к могилам древних, надеясь снискать у них пресловутую бараку, которая должна обеспечить ревностным паломникам духовное преображение. То, что Господь доступен и вне древних могил, не принимается в расчёт и даже отвергается с негодованием. Суфизм мёртвых кажется им верным средством достижения высших состояний.
С какими бы убеждениями вы ни пришли на Путь — от них придётся избавиться. Искусство следования Истине лежит за пределами того выбора, который может быть осуществлён в рамках вашего ума. По мере роста вашей осознанности вы покидаете сферу выбора, принимая всё, что есть, без всякого осуждения. Вы даёте свободу тем, кто хочет заблуждаться, потому что не вам решать, правы они или нет. Каждому выделена доля Милости Господа нашего, и только Он может судить о том, что происходит, ведь нам не дано знать всю полноту Его Замысла. Следуя Воле Бога, мы сознательно отказываемся от выбора для того, чтобы наше служение стало более точным и совершенным. Не принимая никакой стороны в спорах людей, мы идём к познанию того, что лежит за пределами любого убеждения — к чистому опыту, который невыразим словами, но приносит нам такое наполненное бытие, которое не доступно в состоянии никакой, даже самой возвышенной, убеждённости.