Пройти Путь до последних его стадий, до пребывания в Боге – не такая уж простая задача. Можно застрять на какой-нибудь его стадии надолго, или даже остаться на ней навсегда, превратив промежуточный этап Пути в окончательную стоянку. Так, например, можно открыть Сердце и не двигаться дальше, к принятию Воли, удовлетворяясь хорошими ощущениями в нём и занимаясь внешней деятельностью. Те суфии, которые считают, что занятия музыкой, целительством или обучением людей тоже ведут к Богу и Его радуют, – по-своему, конечно, правы, но с точки зрения высшей Истины Пути они больше озабочены удовлетворением своих склонностей, чем служением. Им всё ещё хочется реализовывать себя в мире, и если даже они получают от своих занятий вдохновляющие и возвышенные переживания – то это не оправдание, а демонстрация привязанности к себе и удовольствию от того, что у них такие переживания имеются. Другими словами, они всё ещё тешат своё эго, демонстрируя при этом любовь к людям и прочие хорошие вещи. Я видел немало подобных людей на суфийском Пути – уже кое-чего достигших, но упускающих куда большее. И тут дело не в отсутствии для них Милости Бога, но в них самих – в их желании наслаждаться плодами своих усилий, подавая себя миру как особенных существ – что бы при этом они ни говорили вслух. Им нравится проявлять себя в мире, и здесь их «я» становится для них важнее Бога. Хотя, конечно, правильные слова о служении Богу через внешнюю деятельность обязательно произносятся. Так что не Бог не зовёт их к Себе, а они сами не очень торопятся.

Как известно, Истину надо желать ради неё самой, а не ради того, чтобы рассказывать о ней всем желающим. Только так она откроется вам во всей возможной полноте. Точно так же и Бога надо желать не ради того, чтобы улучшиться и служить людям, а ради Него Самого, без условий и утилитарных надежд на лучшее. Нельзя приблизиться к Богу, сохранив себя, и все, кто на это надеется, остаются поодаль.

Надо сказать, что для большинства искателей препятствием на Пути к Богу становится не радостное духовное эго, а банальный страх. Страх утраты контроля и непредсказуемости будущего, которая из этого как бы следует. А от таких мыслей человеческий ум приходит в беспокойство и даже панику, и ни о какой сдаче собственной воли Богу уже не может быть и речи. Все боятся того, что Господь потребует от них чего-то, к чему они не готовы, проведёт их через муки и страдания, благо примеры такого рода встречаются в священных писаниях. Но даже и без этих примеров уму хочется сохранять иллюзию контроля над жизнью, а в идеале – и над Богом тоже. Я постоянно сталкиваюсь с проявлениями этого страха у людей, стремящихся встать на Путь, – они хотели бы изменить свою жизнь, но боятся, что она изменится слишком радикально. Желание сохранить себя, несколько улучшив, – став более энергичным, сильным и уверенным – очень часто встречается среди тех, кого формально можно назвать искателями. Но искать способ создания другой версии себя и поиск Истины Бога – вещи диаметрально противоположные. Забавно, что большинство искателей просветления хочет найти в нём другую версию себя, пусть при этом и утверждается, что в просветлении исчезает эго. Не менее забавно, что высшие состояния бытия описываются и рекламируются как вполне банальные чувства и ощущения вроде счастья и блаженства. Налицо либо непонимание, либо сознательный обман, потому что высшие состояния бытия человека выходят далеко за эти пределы. Тем же, кто считает счастье и блаженство высшим благом, мистический Путь противопоказан в принципе.

Невозможно пройти Путь, не избавившись от страха. Невозможно избавиться от страха, оставаясь под властью ума с его мыслями о будущем и воспоминаниями о пережитой ранее боли. Всё это становится возможным только при том уровне осознанности, когда искатель полностью разотождествляется со своим умом, попутно прорабатывая накопленные ранее страхи. Вот почему работа над собой становится неотъемлемой частью Пути к Богу – если не избавиться от влияния ума с его идеями и проекциями, с его ожиданиями и мыслями, поддерживающими страх, – то Путь пройти не получится. В конечном итоге страх служит сохранению жизни человека, а на деле это оборачивается постоянными попытками людей сохранить самих себя. Сохраняя себя, вы не достигнете Бога, потому что главная завеса, не дающая вам пережить слияние с Ним, – это вы сами.

Путь начинается с самоисследования, с направления внимания на себя. В момент начала Пути вы не можете направить его на Бога, потому что ничего, кроме идей о Нём, у вас нет. Нет переживания Присутствия, нет ощущения связи с Ним – вы живёте своими чувствами, эмоциями и мыслями, которые поглощают вас настолько, что ничего другого для вас, по сути, и не существует. Поэтому сначала приходится разбираться с тем, что происходит внутри, иначе ничего кроме новых снов вы от своих усилий не получите. Самоисследование, выполняемое с помощью практики осознанности, обычно приносит немало плодов – вы начинаете видеть, что и почему происходит у вас внутри, каковы мотивы ваших действий или их избегания, и ещё множество интересных, хотя и не всегда приятных, вещей. Пробуждение начинается именно с этого – вы «отлепляете» своё внимание от ума и эмоций и видите, как с вами обстоят дела в реальности, а не в ваших привычных представлениях о себе. Самоисследование нужно ещё и потому, что все двери, ведущие нас к Богу, скрыты у нас внутри, и только обратив внимание внутрь себя мы можем их обнаружить. Путь включает в себя и внутреннюю, и внешнюю части, но внешнее всегда следует за внутренним, и пока не изменится ситуация с тем, что происходит у нас в уме и эфирном теле, внешнее менять практически бесполезно.

Страх делает человека слабым, а желания – невосприимчивым. Чем больше у человека нереализованных желаний, тем меньше он способен воспринять что-либо, к ним не относящееся. Он постоянно напряжён, в нём копятся отрицательные эмоции, и его общая чувствительность становится очень ограниченной. Он не может даже толком разобраться в том, что сам чувствует прямо сейчас, и о восприятии более тонких энергий говорить вообще не приходится. Человек, накопивший много желаний, закрыт для Высшего, ведь даже если на него сойдёт импульс Божьей Милости, его некуда будет принять. Поэтому самоисследование неизбежно переходит в работу над собой – над тем, что обнаружено внутри, и от чего нужно избавиться. Так начинается этап очищения, на котором искатель избавляется от подавленных эмоций и работает с подавленными и нереализованными желаниями.

Любому страху всегда сопутствует желание – не попадать в ситуацию, которой боишься. Любому желанию сопутствует страх, что оно никогда не будет исполнено. В результате и страх, и желание делают человека слабым, уязвимым и ограниченным. Вот почему во всех духовных системах работе с ними уделяется большое внимание. Страх и желание лишают человека того, что называется силой духа, без которой пройти Путь и вернуться к Богу живым – невозможно.

Сила духа включает в себя терпение, когда искатель может выполнять требуемое столько времени, сколько нужно, или ждать столько, сколько придётся. Терпение позволяет ему переносить внешние и внутренние дискомфорты, возникающие в процессе работы над собой и по мере прохождения Пути. Сила духа даёт человеку внутреннюю цельность, когда его приоритеты ясны, и он не мечется, пытаясь угнаться за всем сразу, но может идти к намеченной цели, вкладывая в необходимые действия всю свою энергию. Отсутствие страха позволяет ему быть открытым перед людьми и обстоятельствами, которые ему преподносит Путь, а свобода от желаний – готовность принять то, что ему даётся. Без открытости и готовности взаимодействие с Богом никогда не будет полным, и всегда – только частичным и ограниченным. Сила духа позволяет человеку заглянуть за грань человеческого, за пределы известной нам реальности и получить опыт, выходящий за рамки всего, что можно пережить в этом мире. Благодаря силе духа человек остаётся спокойным даже перед лицом смерти, и потому он способен пройти через трансформацию, которая в чём-то очень напоминает процесс умирания и субъективно воспринимается как смерть, за которой, правда, наступает возрождение.

Никто не приходит на Путь, будучи полностью готовым к тому, с чем придётся на нём столкнуться. Сила духа, которую обретает искатель, есть следствие его усилий, его работы по изменению себя. Сила духа возникает из преодоления себя и обстоятельств, и если человек способен пойти против привычных реакций своего ума, может перестать избегать страха и научиться спокойно управляться с энергией желаний, то Путь откроется для него. А позже откроются все чудеса и тайны, к которым он приводит.