Привычка к пониманию

Обусловленность влияет на оценку любого опыта, хотя в сфере практической деятельности она играет меньшую роль. Обретение навыков и постижение мастерства в конкретном деле сужает влияние общей обусловленности человека и даже помогает скомпенсировать комплекс неполноценности, если таковой имеется. Любой хороший специалист имеет высокое понимание в том, что касается его работы, и понимание в виде суждений в большинстве остальных сфер. Но и обучаемость в профессии тоже зависит от того, насколько узко вы смотрите на мир.

Опыт прохождения духовного Пути в чём-то подобен опыту людей, обретающих навыки в ремёслах. Здесь тоже вначале обретаются навыки выполнения практик, осознания и разотождествления, а с ними приходит опыт. Однако понимание ремёсел направлено на внешние вещи, а понимание, возникающее на Пути, больше относится к внутренним состояниям и ситуациям. Профессионалы утончают понимание вещей этого мира, а мистики – мира потустороннего. Одни укореняют себя в земном, другие – в Высшем.

Работа с представлениями и суждениями ума становится одной из главных задач искателя на первых этапах Пути. Его прежнее понимание как минимум наполовину неверное, и оно должно быть отброшено. Его мнение о себе – всегда ложное, а суждения о мире – препятствие к продвижению. Новое понимание растёт не из расширения и уточнения старого, созданного на основе прочитанных книг, прослушанных лекций и собственных фантазий, но из нового опыта, который рождается из усилий в работе над собой и из перемен, приносимых ею.

Способность к обучению на Пути – так же, как и в обычной жизни – прямо зависит от того, насколько сужает поле восприятия человека его обусловленность. Поэтому чем быстрее он начинает от неё избавляться, чем меньше становится привязанным к своему уму и его суждениям, принципам, взглядам и «пониманию» себя и мира, тем проще ему начать видеть реальность жизни без шор предвзятости. Поскольку суждения идут рука об руку с осуждением, то, избавляясь от них, искатель избавляется от высокомерия и чувства их важности, которые призваны придать иллюзию важности и ему самому. Вот почему в классическом суфийском обучении новичкам – помимо прочих ограничений – рекомендуется меньше говорить.

Вместе с избавлением от ограничений обусловленности появляется возможность видеть не один единственный, а несколько вариантов понимания происходящего, и оно становится более глубоким и не столь однозначным, как прежде. Ты действуешь, учитывая уже не одну версию происходящего и не один уровень реальности, а потому твоё действие естественным образом становится многоцелевым. К этому рано или поздно приходят все мистики. Поэтому тем, кто живёт одномерным пониманием реальности, почти невозможно понять мотивов действий мистика, а сами они кажутся чрезмерными, неправильными или ненужными.

У всего есть предел, и у понимания он имеется тоже. Предел наступает тогда, когда ты больше не можешь получать нового опыта и для тебя всё становится повторением того, что уже было. Ты всё понимаешь, пусть даже живёшь при этом лишь иллюзией понимания, и происходящее с тобой ничего не добавляет к прежнему твоему опыту. В этой ситуации оказываются почти все старики – в силу жёсткости их умов и убеждений. Мудрец продолжает учиться до самой смерти, а остальные останавливаются на каком-то этапе своей жизни и ничего нового больше не усваивают, предпочитая жить теми навыками и тем пониманием, которое приобрели раньше. Иногда это случается довольно рано, и здесь надо сказать, что предел понимания у каждого свой. Это субъективная характеристика, и она становится объективной только на поздних стадиях суфийского Пути. Во всех остальных случаях она всегда субъективна.

Понимание себя может расти только до тех пор, пока ты есть как отдельная самосознающая себя единица. Достигнув высокой степени осознанности, ты всё ещё присутствуешь в себе, но как только осознание станет полным, то фиксация на «Я» исчезает. Остаются процессы, происходящие в разных телах, которые ум может по привычке оценивать, но всё это не больше, чем его игры, никак не затрагивающие все остальные уровни бытия мистика. Если же мистик принимает Волю Бога, то понимание себя постепенно сменяется пониманием Воли Бога – хотя очень ограниченным и зависящим от того, насколько она ему открывается. Тут привычка к пониманию может сыграть с мистиком злую шутку – когда он пытается понять те вещи, которые в принципе находятся вне возможностей понимания человека, и делает из своего опыта большие обобщающие выводы. Каждый мистик, достигший высшего уровня взаимодействия с Богом, – сразу же превращается в частный случай, на основе которого невозможно сделать обобщений. На поздних стадиях Пути общих правил не существует, и чем дальше проходит суфий, тем уникальнее становится его ситуация.

Можно понимать себя до того момента, пока ты ещё остаёшься человеком. Как только ты становишься проводником Воли Бога, это понимание можно смело оставить в прошлом, иначе оно станет тем якорем, который будет тормозить твоё продвижение. Понимать Волю необходимо, и это понимание будет нужно тебе на всём этапе следования Воле. Позже, на этапе исчезновения в Боге, от привычки к пониманию приходится совсем отказаться.

Никому не дано понять Бога – и все Его описания и определения не более чем суррогаты понимания. Понимание Бога даже у самых великих мистиков всегда ограничено их опытом, который, кстати, и выразить толком невозможно. Исчезая в Боге, ты исчезаешь в невыразимом и приходишь к состоянию, в котором само формулирование понимания, сама оценка происходящего выглядит лишним и ненужным усилием. Ты видишь ограниченность всех возможных описаний происходящего, ты понимаешь неизмеримость и бесконечность взаимодействий, ты видишь, как незначительно великое и как бесценно малое, ты живёшь в запредельном, оставаясь в миру и в теле. Никакое понимание не может этого вместить и тем более выразить. Тогда ты отказываешься от понимания и живёшь принятием. Делая так, ты становишься невинным – не накапливающим сиюминутного опыта, не связывающим его словами, но пребывая в потоке жизни и в Боге одновременно. Живёшь тем, что есть, никак это не оценивая и действуя, исходя из возможностей. Отказываясь от понимания и от той непрерывности причин и следствий, которого оно требует. Ты живёшь от момента к моменту, не волоча за собой прошлое, и не стремясь заглянуть в будущее. И жизнь тогда становится очень лёгкой.

Понимание необходимо человеку для жизни, и это нормально. Оно, безусловно, необходимо для прохождения Пути, и здесь, по мере роста уровня понимания, открываются новые возможности. Но при выходе за пределы себя и мира мистик выходит и за все возможные пределы понимания – в то, что порой называют чистым бытием, чистым существованием, хотя и эти слова мало что отражают. В приближении к Богу всегда наступает момент, когда понять происходящего нельзя, потому что невозможно разложить на атомы Бесконечность, а жить в этом – можно. Адекватное описание пребывания в Боге сделать нельзя, но можно хотя бы указать на некоторые моменты, и это указание поможет тем, кто движется по Пути, собираясь пройти его до самого конца. Не привязывайтесь к своему пониманию, каким бы выстраданным оно ни было, и тогда ваш Путь станет куда более простым и лёгким. А Бог окажется к вам гораздо ближе.