Когда человек освобождается от влияния идей и перестаёт создавать себе ложные смыслы для оправдания своего существования, он становится готовым к истинному служению Богу. Такая готовность возникает на четвёртой стадии нафса и реализуется в мистическом акте сдачи собственной воли Богу и принятия Его Воли как своей. При этом источником действия становится Господь, а исполнителем – человек. То есть человек всё ещё присутствует в действии, и хотя он пользуется энергией импульса Воли Бога, но делает необходимое – именно он сам. В этом коренное отличие стадии довольного нафса от двух следующих стадий, когда человека в действии становится всё меньше и меньше. И, конечно, в следовании Воле тоже имеется развитие, когда своих желаний у человека остаётся всё меньше – ведь мало кто приходит на данную стадию Пути и нафса, уже практически избавившись от всех своих желаний. Именно в следовании и происходит глубокое очищение от оставшейся обусловленности и желаний, с ней связанных. Когда человек достигает состояния, в котором он уже ничего не хочет для себя, то вскоре после этого его служение в виде следования Воле заканчивается, и начинается новый этап путешествия к Богу.
Вход в стадию следования Воле воспринимается как радикальное изменение привычного существования, а выход из него сопровождается ещё более радикальными переменами. Вы лишаетесь привычного источника действия и мотивации, а ничего взамен поначалу не приходит. Вы получаете довольно много Милости, которая вас потихоньку стирает, но не получаете энергии для выполнения какой-никакой духовной или мистической Работы. Жить и работать на физическом уровне, в принципе, можно, но эфирное тело и тело ума проходят через серьёзную трансформацию. Вы теряете связь с Богом, которой жили несколько лет, и оказываетесь на краю обрыва с ощущением, что вот-вот упадёте в бездну. Вы оглушены пустотой, в которой вдруг оказались, и не понимаете, что делать дальше – без Воли и без связи с Творцом. И не видите того, что Господь, бывший раньше на огромном расстоянии от вас, теперь оказался рядом с вами. Или вы оказались рядом с Ним – неважно, ведь эти слова всё равно крайне слабо отражают суть происходящего.
Главной ошибкой, которую мистик может совершить в новом для себя состоянии, может стать стремление продолжать прежние действия, как если бы Воля на них всё ещё была явлена. Попытка качать энергию прежним образом обречена на провал, к тому же действия, дававшиеся раньше относительно легко и просто, теперь требуют сверхусилий и приводят к быстрому энергетическому, психическому и физическому истощению. Я знаю, о чём пишу, – на момент вхождения в стадию шестого нафса я вовсю обучал людей и считал невозможным прекратить их обучение. На стадии исчезновения в Боге суфии рекомендуют покидать людей, и это единственный способ пройти через необходимую трансформацию быстро и достаточно безболезненно. Если же вы станете сопротивляться, то можете прийти к моменту, в котором станет реально возможным исчезнуть с физического плана бытия, померев самым банальным образом. Сопротивление тому, что происходит на этой стадии, лишает вас гармонии с Творением.
Отсутствие импульсов Воли Бога через некоторое время заменяется прямым руководством к действию. Причём вы сначала действуете из стремления, которое становится той силой, которая позволяет вам делать необходимое и которая даёт вам новую внутреннюю лёгкость, ведь стремление – сила Восходящего Потока Творения. А потом и Сам Творец внезапно проявляет Себя в вашем бытии, вновь становясь источником действий, только вот они осуществляются через вас, но не вами. Нет вас, но есть Творец. При этом вы как бы есть тоже, ведь вне действия Творец не то чтобы отделён от вас, а вы от него, но Он не проявляет Себя. Его Присутствие хорошо ощущается в действиях, требуемых для осуществления Работы или Творения, а простые бытовые действия вы прекрасно выполняете сами. И это описание, к сожалению, тоже не может передать всего таинства происходящего. На шестой стадии нафса суфии прошлого, склонные впадать в экстатические состояния, начинали говорить от имени Бога или Его Истины. Говорили не они, так через них проявлял себя Творец, но ортодоксам этого было не понять. На этой стадии Бог впервые ощущается Другом, и так Его называли некоторые суфии прошлого. На этой же стадии помимо Божественного Присутствия суфий начинает жить в Присутствии Бога.
Творец, проявляющий Себя в действии, приносит людям благодать, Милость и иную помощь на Пути и в жизни. Поэтому шестой нафс называется нафсом, которым довольны другие. И здесь бывает так, что в какие-то моменты времени Бог действует через мистика, используя его как инструмент, а бывает, что действие исходит от мистика, и тогда он использует Силу Бога, чтобы, например, сделать передачу той же Милости людям. И так, по сути, мистик может становиться проводником тогда, когда этого требует ситуация и существует необходимость привлечения Силы Бога.
Необходимость вообще становится главным мотивирующим фактором в том, что касается внешних действий на пятой и шестой стадиях развития нафса. На пятой внешней необходимостью является Воля Бога, а на шестой – необходимость людей или Творения. Чем дальше мистик продвигается к стадии совершенного нафса, тем менее он чувствует себя участником каких-либо действий. Он живёт в Боге, видя проявления Его Воли во всём, что происходит, и делая то, что необходимо, без отождествления себя с происходящим. Он и присутствует, и отсутствует одновременно, потому что три его низших тела находятся в локальной точке пространства, существующего по своим законам, а Сознание открыто Бесконечности Бога. В мистике совершенного нафса конечное и Бесконечное соединяются друг с другом. И так достигается высшая возможная гармония – в которой нет места стагнации и остановке, а потому сохраняется возможность действия, продолжения Пути и познания Истины, которая тоже продолжает открываться мистику с каждым новым вызовом и новой необходимостью Творения.