Интеллектуальное познание Истины не имеет никакого прока. Чтение мистических текстов, не подкреплённое стремлением к Истине Бога, не поддерживаемое духовными практиками, напоминает ситуацию человека, выучившего по картам все туристические тропы Нового Света, но так и не прошедшего ни по одной из них. Такое знание не имеет силы, и оно не даёт вам ничего реального, кроме удовлетворения эго. И так вы становитесь не ближе к Истине, а дальше от неё.

Познание Истины Бога – это познание Его реальности, Его роли и значения в твоей жизни. Причём объективного значения, а не того, что ты сам себе придумываешь и во что веришь. То есть видеть, как великая Сила, которую принято называть Богом, постоянно поддерживает и обновляет Творение. Видение должно прийти на смену вере.

Развитие Творения – процесс постоянный и изменчивый. Чтобы быть в гармонии с ним, нужно иметь в себе определённую гибкость, которая достигается тогда, когда ты можешь жить не умом, а ощущением. Ум идёт от логики и прошлого опыта, а Творение, как и продвижение по Пути, всё время преподносит новые ситуации, а также новые возможности и линии дальнейшего развития событий. Постоянно возникают новые тенденции, новые необходимости и вызовы, и если ты остаёшься фиксированным и привязанным к одному образу действия и образу жизни, то постепенно выпадаешь из гармонии с Высшим. Да, ты можешь занять нишу, которая была создана раньше; ты можешь быть приверженцем какой-либо религии или Пути, имея связь с их эгрегорами и получая свою долю милости и благодати. Но всё это будет скудной пищей, которая едва-едва удовлетворит твои потребности – или же тебе придётся существенно их уменьшить. Вот что происходит во многих духовных и мистических течениях: рано или поздно их ритуальная часть полностью теряет связь с насущными потребностями Творения, и они должны либо обновиться, либо исчезнуть. Обновление – обязательная часть развития Творения, и это, например, понимают все создатели компьютерных программ, но не понимают последователи религиозных культов.

Любое действие, выполняемое по разнарядке в течение длительного времени, станет механическим. Сколько ни пытайся насиловать свою природу, все твои попытки сделать это обернутся против тебя. Молиться из потребности – это одно, молиться по требованию, тогда, когда тебе это предписано, – иногда получается искренне, а иногда – нет. Теряется мотивация, ум отвлекается на насущные проблемы, и всё действие выполняется для галочки, чтобы не попасть в ад или под осуждение единоверцев. Зафиксированная форма религиозного поклонения имеет свои плюсы и минусы, но для тех, кто ищет Истины Бога, она рано или поздно становится препятствием. Живое взаимодействие с Богом выходит за рамки предписаний, которые, будучи созданными тысячи лет назад, никак не могут учесть текущую необходимость Творения. А именно ею и живут мистики.

В суфизме различают семь ступеней или стадий духовного развития человека, каждая из которых характеризуется изменением человеческого нафса. Под нафсом подразумевают совокупность сущностных, личностных и духовных качеств человека. От низшего к высшему выделяют повелевающий, осуждающий, вдохновлённый, удовлетворённый и довольный нафсы, затем идёт нафс, которым довольны другие, и высшую возможную для человека ступень развития называют совершенным нафсом. Среди перечисленных мной стадий есть несколько, в которых человек уже прямо взаимодействует с Богом. Например, стадия довольного нафса, когда мистик следует Воле Бога, не имеет сопротивления к происходящему и, в общем, всё принимает, а потому – доволен. Это пятая ступень нафса. С точки зрения людей, находящихся на более ранних стадиях развития, следование Воле будет лежать в русле известных им вещей, которые прописаны в священных текстах. Дескать, тому, чему люди осуждающего нафса следуют по мере сил, пытаясь быть добрыми, честными, богобоязненными и соблюдающими заповеди, человек пятого нафса следует легко, с удовольствием и радостью. Им кажется, что духовное развитие – горизонтальный процесс, а принцип «что вверху, то и внизу» они трактуют с точностью до наоборот: раз уж мы тут боремся с похотью, то наверху будет примерно то же самое, только лучше, чем у нас. Но с определённого момента переход на новую стадию нафса означает движение по вертикали, и сравнивать их можно только весьма условно, потому что каждая из них имеет не только иное качество бытия, но и разное качество действия.

Если вы сели в пещеру и решили, что посвятите себя медитациям и самосовершенствованию, то вы попали в ловушку. Допустим, что медитации у вас, может быть, и получатся, и вы в какой-то степени изменитесь. Но никакого самосовершенствования в пещере не случится. Совершенство проявляет себя в действии, как Бог проявляет себя в Творении. В бездействии вы – Бог, отказавшийся от Творения, а значит, никакого значения ни для вас, ни для мира, ни для Бога ваше уединение не имеет. Вы сбежали – это ваше дело, но не надейтесь, что подобное бегство позволит вам достигнуть некоего совершенства. Примеры христианских и прочих старцев – исключения из правил, которые бывают всегда, тем более что мы не можем знать, что случилось бы с ними, покинь они свою обитель. Да и монастырь всё-таки контактирует с миром, и в нём имеется своя, порой вполне себе мирская жизнь, а значит, есть и выбор действия.

Если вы пытаетесь уйти от действия – вы лишаете себя возможности приблизиться к Творцу. Все поучительные примеры из жизни пророков, святых или просветлённых – это примеры действия, а не его отсутствия. Они же, правда, могут дать нам и обратные примеры. Например, три года бездействия Ошо при строительстве Раджнишпурама в Америке привели к полному развалу его Работы. И каковы бы ни были причины этого бездействия – результат был ровно таким, как если бы он просто ушёл в затвор, распустив ашрам. Тогда хотя бы никто не погиб из-за интриг вокруг власти в нём. Но если вспомнить, как долго Ошо всех расслаблял, то перестаёшь удивляться тому, что, в конце концов, он и сам расслабился.

Каждая из семи ступеней нафса обозначает источник действия и его мотивы. Повелевающий нафс действует из эго и его желаний, которые, по сути, контролируют человека. Нередко эти действия причиняют боль окружающим, но человек настолько поглощён своими желаниями и страстями, что ему безразличны страдания окружающих. На стадии осуждающего нафса человек тоже действует из эго, но теперь он может идти против своих желаний и страстей, имея внутри себя некий идеал поведения, отличный от того, к чему стремятся люди первого нафса. С метафизической точки зрения люди, пребывающие на первых двух ступенях нафса, находятся во власти Нисходящего Потока Творения, и влияния Света здесь преходящи и недостаточно сильны. Тот, кто ощущает в себе необходимость иного, начинает сам искать этих влияний, и тогда – читая духовную литературу, выполняя практики и общаясь с искателями или учителями – человек постепенно переходит на стадию вдохновлённого нафса. Он вступает в поиск Истины Бога, хотя сам ещё толком этого не осознаёт. Если ему повезёт, то он обретает Путь, направляющий его действия в определённое русло, и тогда открывается возможность прийти к состоянию умиротворённого нафса. На всех этих четырёх стадиях причиной действий человека являются его желания, хотя со стадии третьего нафса он уже может действовать из стремления, возникающего как следствие влияния энергии Божественного Света. Когда нафс становится умиротворённым, доля действий из стремления существенно возрастает. Поскольку стремление есть притяжение Восходящего Потока Творения, а фактически – притяжение Божественного, то состояние человека выравнивается, ведь желания и связанные с ними эмоции перестают его раскачивать. Конечно, какая-то часть желаний ещё остаётся, но ситуация всё равно сильно меняется.

В первых четырёх стадиях развития и изменения нафса действие становится всё меньше завязанным на эго и всё более гармоничным с точки зрения Творения. Страсти, желания и негативные эмоции – вся эта качка энергий тоже служит Творению, но даёт куда более грубый материал для его поддержания. Энергия печали и гнева тысячи людей может быть легко и с большей пользой заменена сознательным страданием нескольких продвинутых искателей. Под сознательным страданием я подразумеваю работу над теми же энергиями – подавленного страха, гнева, печали или желаний. Когда гнев выделяется бессознательно, как реакция, и человек отождествляется с ним – это энергия одного качества, весьма невысокого. Если же гнев осознается, и отождествления с ним не происходит, тогда энергия Сознания, остающаяся свободной, придаёт процессу иной окрас. Тогда качество вибраций, выделяемых в этот момент человеком, становится куда более высоким.

Весь процесс духовного развития ведёт к утончению энергий, получаемых и выделяемых человеком. Живя желаниями, вы всё время выпадаете из общего ритма Творения, заодно начиная страдать. Двигаясь по Пути, вы, наоборот, приходите к всё большей гармонии с ритмами Бытия – даже просто потому, что начинаете их чувствовать. Находясь под давлением энергий Нисходящего Потока Творения, вы оглушены и ослеплены ими, но как только их давление уменьшается – вы начинаете воспринимать реальность иначе, куда более объективно, чем раньше. И переход с одной ступени нафса на другую есть, в том числе, переход в восприятии реальности.