Восприятие Божественного Присутствия может происходить спонтанно, как некое трансцендентное переживание, а может быть постоянным фоном, в котором живёт человек. Оно, по сути, и есть фон нашего бытия, который, впрочем, нами совершенно не осознаётся. Учитывая, что многие люди не осознают толком даже своих текущих эмоций и состояний, отсутствие осознания ими Божественного Присутствия никого не должно удивлять. Большинство просто ничего не знает о его существовании, а те, которые что-то знают, обычно ограничены кругом своих представлений, истолковывающих Присутствие то так, то этак. Есть в христианстве, например, понятие Святого Духа, который исходит от Бога-Отца, ну и в некоторых версиях от Бога-Сына тоже. Святой Дух проявляет себя во время выполнения таинств, однако мнения о его значении и роли в Святой Троице у христиан сильно расходятся, некоторые даже считают его полноценной Божественной Личностью. То есть, он может, в принципе, осуществлять функцию Присутствия, но слишком много неясностей остаётся в этом вопросе, которые совсем не проясняются при чтении Библии. И так почти везде – можно встретить в разных религиях и мистических течениях упоминания о Божественном Присутствии или о чём-то, схожем по смыслу, но всегда имеется недостаток ясности, зато есть многозначительность и противоречивость смыслов. Так и проявляет себя всё та же проблема завес ума, погружённого либо в догмы, либо в собственные домыслы.

Ошо говорил, что мы живём в Боге как рыбы в воде. По отношению к Божественному Присутствию – это близко к Истине. Оно окружает нас, оно всегда рядом, но мы редко взаимодействуем с ним. Тем, кто развивает восприятие своего эфирного тела, переживание Присутствия открывается как энергия, частота вибраций которой выше других энергий, доступных нашему чувствованию. Она имеет большую силу, но ведёт себя индифферентно, не вступая во взаимодействие ни с какими другими энергиями. Она как бы стоит над ними. Если человек не вступает в сознательное взаимодействие с ней, то Присутствие ощущается как фон, ровный и неизменный. Если же он специально настраивается на него с помощью зикра или специальных практик, то Присутствие как бы сгущается, становясь вполне ощутимым даже для тех, чьё восприятие развито не очень хорошо. То есть в сознательном взаимодействии с Божественным Присутствием мы можем усилить его, причём усилить именно в качестве проявления присутствия.

Когда Присутствие открывается через трансцендентное переживание, то, как и любое переживание подобного рода, оно сопровождается изменённым состоянием и иногда видениями. Через некоторое время всё это проходит и остаётся только воспоминание, само же Присутствие постоянно не ощущается. В случае роста восприятия ощущение Божественного Присутствия приходит без изменённых состояний и без «картинок», хотя поначалу и они могут появляться, если ум ещё чрезмерно активен. Потом это проходит, и ощущение просто остаётся ощущением, в котором, кстати, нет ничего особенно возвышенного. Человек ко всему привыкает, привыкает он и к ощущению Присутствия, а привыкнув, перестаёт воспринимать его как нечто особенное. Тем более что это всего лишь первая ступень в восприятии Реальности Бога.

Мы взаимодействуем с Божественным Присутствием через молитву или практику зикра. Есть ещё способы взаимодействия с ним, но они столь специфичны, что здесь я о них упоминать не буду. В молитве Божественное Присутствие отзывается на истинную необходимость человека, и чем она выше, тем быстрее приходит ответ. Это, что называется, прямая и открытая для всех возможность взаимодействовать с Творцом. Другое дело, что люди не умеют ей пользоваться в силу ли отсутствия веры, в силу ли чрезмерной самоуверенности – неважно. Порой даже те, кто молится, молятся не из необходимости, а из следования привычному ритуалу, или же не могут точно сформулировать свою необходимость, молясь не о том, на что может быть получен ответ. Тому, кто ощущает Божественное Присутствие, вступать во взаимодействие с ним проще и легче, а ответ приходит быстрее. Присутствие подобно сверхчувствительной мембране, которая реагирует на истинную необходимость человека. И высшей необходимостью (с точки зрения мистика) является необходимость в постоянном взаимодействии с Богом – в руководстве, получаемом от Него, в служении Ему, в познании Его Истины. Тогда человек может молиться постоянно, ведь у него всегда будет, о чём просить и благодарить Господа. Если же молиться о повседневных необходимостях, то их не может быть так много, чтобы искренне молиться об этом каждый день. И потому выполнение ритуальных ежедневных молитв рано или поздно становится механистичным, без вложения в них энергии необходимости, ведь её попросту сейчас нет. А молитва без необходимости не вызывает ответа Присутствия, хотя потраченная на неё энергия, конечно, собирается соответствующим эгрегором. Но толку от такой молитвы даже для эгрегора будет всё равно – чуть.