Обычное общение происходит на уровне эго и по-другому не бывает. Молчание в компании быстро становится тягостным, потому что вносит неопределённость в умы присутствующих, и возникает некоторое общее напряжение. Поэтому нужно говорить, чтобы не напрягаться и демонстрировать всем отсутствие у себя дурных помыслов на их счёт. Общение превращается в сбрасывание напряжения ума и демонстрацию эго со всеми его компенсаторными уловками. А теперь представьте себе человека, у которого нет причин, чтобы говорить – потому что у него нет ни напряжения в уме, ни эгоистической потребности в самовыражении. И сообщить о себе ему практически нечего, потому что его не беспокоят общественные и мировые проблемы, которыми озабочены окружающие, а внешняя жизнь его достаточно заурядна. Его же видение ситуации и внутреннее состояние не может быть адекватно воспринято окружающими, даже если он и попытается им о нём рассказать.
Расскажите малышу о сексе, и он будет шокирован, а может быть, получит психотравму. Расскажите человеку, полному желаний, о том, что можно жить без них; расскажите матери, живущей беспокойством о детях, про жизнь без привязанностей и отношений – и вы увидите, что их реакция будет жёсткой. А ваши слова они сочтут пустым хвастовством или издевательством. Расскажите атеисту о чудесах, и тогда уже издеваться будут над вами. Расскажите искателю о том, что и почему мешает ему достигнуть поставленной цели, и, в лучшем случае, он вас не поймёт, а в худшем – не поверит или разгневается. Говорить можно тогда, когда человек готов услышать и воспринять сказанное, и даже тогда далеко не факт, что вам удастся донести до человека суть того, что вы хотите ему передать.
Люди не видят в себе простейших вещей, не знают причин своих реакций и живут в реальности ложных представлений о том, каковы они есть. Они несут в себе множество завес, отделяющих их от Истины и Реальности Бога. Есть завесы эмоций, желаний, идей и реакций бессознательного ума. Есть завесы неразвитого восприятия, завесы изменённых состояний и завесы отождествления. И главная проблема даже не в том, что эти завесы существуют, а в том, что люди не знают о них, считая жизнь, в которой одна завеса сменяет другую, нормальной и единственно для них возможной. Более того, технический прогресс и ориентация человечества на рост потребления содействуют появлению завес, которых ещё сто лет назад не было и в помине. Чего стоят, например, компьютерные игры и прочая виртуальная реальность, в которой человек может оторваться даже от обыденной повседневной реальности и уж точно окончательно забыть себя самого. Это уже даже не завеса, создающая иллюзию, а целый иллюзорный мир.
С точки зрения полной осознанности каждое состояние, с которым вы отождествляетесь, есть помрачение. Вы гневаетесь – ваш ум вошёл в изменённое состояние, в котором вы воспринимаете окружающую реальность особым образом. Вы счастливы – и происходит то же самое, но с обратным знаком. Суть ситуации от этого не меняется, потому что и гнев, и счастье становятся завесами, закрывающими ваше восприятие реальности. Вы отождествились с желанием – ваш ум помрачён. А поскольку именно ум занимается обработкой, фильтрацией и оценкой поступающей извне информации, то она будет искажена. Пока вы не достигли высокого уровня осознанности, вы живёте в постоянной смене одного помрачения ума на другое. Понаблюдайте за собой, за своими сменами настроений и того, как в зависимости от них вы воспринимаете мир и окружающих людей, и сможете убедиться в этом сами. Для того чтобы донести что-то до вашего ума в неискажённом виде, нужно сначала привести вас в более-менее восприимчивое состояние, что практически невозможно, если вы сами этого не захотите. Поэтому и необходимо обучение, в котором Мастер работает с завесами ученика и его восприятием, а ученик делает то же самое над самим собой, выполняя практики и стремясь осознавать себя.
С теми же, кто над собой не работает, можно говорить несколькими способами. Например, можно обращаться к их неудовлетворённости, указывая на её причины. То есть объяснять им причины их страдания и способы освобождения от них, побуждая таким образом людей к повороту внутрь и началу работы с вниманием. Большинство Мастеров используют именно этот способ, потому что с его помощью можно отыскать тех, кто действительно готов к тому, чтобы начать путь освобождения от страданий. Так хорошо представлять духовный Путь, на котором практик осознания в принципе достаточно.
Можно говорить с людьми и с позиции удовлетворения ими своих желаний, расписывая, как они обретут счастье и вечное блаженство. Это обычный подход разного рода лжеучителей, продавцов грёз и манипуляторов от духовности. Тот, кто знает, никогда не станет играть на человеческих желаниях, потому что тогда к нему придут люди, желающие счастья, а они, как правило, не готовы всерьёз работать над собой. Ведь их представление о счастье обычно тонко ассоциируется с отсутствием усилий, с нежеланием напрягаться.
Можно давать людям какие-то знания в облегчённой для их восприятия форме, как это делается, например, в суфийских притчах. Можно писать книги, подающие обучающий материал прямо, без облечения его в художественную форму. И притчи, и обучающие тексты могут вызывать в людях стремление к высшему, побуждая их к поиску. Но действует это, в основном, на тех, кто уже к нему внутренне созрел. И не будем забывать о том, что эффект завес в данном случае срабатывает так, что и из притч, и из обучающих текстов порой делаются выводы, противоположные сути и содержанию прочитанного. Что, в результате, даёт пищу фантазиям и приводит к возникновению новых завес.
Можно ещё пробовать прямо давать Истину людям. Обычно это происходит в двух формах: либо в написании мистических текстов, либо в выражении Истины максимально простыми формулировками. У каждого подхода, как и положено, есть свои плюсы и свои минусы. Мистические тексты позволяют дать более глубокую картину Бытия, законов Творения, восприятия Божественного и даже природы Бога. Чем выше уровень мистика, создавшего текст, тем сильнее его воздействие на читателя в смысле влияния энергии Света. То есть подобные книги пробуждают стремление и нередко обращают людей к настоящему поиску. Но, конечно, и здесь бывают побочные эффекты, когда, например, на основании мистического текста выстраивается философия, выхолащивающая истинное его послание, вносящая в него множество ложных смыслов и создающая очередную завесу в умах людей.
Известно, что понимание всегда соответствует уровню бытия человека – то есть степени его зрелости и качеству накопленного им опыта. Конечно, более тонкое и точное понимание любого текста прямо зависит от знания культурного контекста, в котором он создавался. Но в понимании высших истин, сформулированных в очень простой форме, всё это вообще не помогает. Например, вам говорят: Бог есть Любовь. Это выражение конкретного мистического переживания, не имеющего связи ни с каким культурным контекстом. Но ваш ум может связать её с евангелиями и со многими другими источниками, в которых высказывается нечто подобное. Ваш ум выстраивает картину, которая становится для него как бы более понятной и даже приятной. С фразой «Бог есть Любовь» уму делать нечего. Вы можете принять её к сведению, глубокомысленно кивнуть и жить дальше, потому что сама по себе она ничего вам не даёт. Чтобы она получила некое понятное содержание, нужно окутать её толкованиями и серьёзными выводами, которые с точки зрения Истины не будут иметь смысла. Чтобы по-настоящему понять мистическое переживание, вы должны через него пройти, получив собственный идентичный опыт. Любое умствование по поводу выражений мистических озарений есть не что иное, как искажение и внесение в них новых смыслов, которых изначально там не было. Можно, например, начать превозносить земную любовь, каким-нибудь образом увязывая её с природой Бога. Можно искать проявления Божественной Любви в жизни людей, но если вы не мистик, то вы их скорее придумаете, чем найдёте. Вот фраза, также отражающая видение Истины: «Всё, что ни делается, всё к лучшему». Мистик, достигший высокого уровня, прямо видит её истинность. Он видит, как причудливо разматывается линия Узора судьбы человека и как горестные события готовят почву для нового развития и продвижения по Пути. Для мистика – это реальность, для обывателей – способ самоутешения. Сказать себе: «Всё, что ни делается, – к лучшему», значит оставить для себя надежду в ситуации, в которой ты всё равно ничего уже не можешь сделать. Именно такое утилитарное использование Истины и превращает религию в «опиум для народа». С другой стороны, нужно либо молчать, либо быть готовым к тому, что любое выражение твоего переживания, твоей реальности будет истолковано и понято абсолютно неверно. Поэтому большинство мистиков предлагает людям получить собственное переживание Истины, не занимаясь переливанием из пустого в порожнее, но мало кто по-настоящему к этому готов. Думать об Истине, смакуя интеллектуальные удовольствие от «открывания» новых её смыслов и обнаружения несуществующих взаимосвязей, куда проще, чем пройти Путь к её переживанию. Разрыв между опытом мистиков и размышлениями о словах, его выражающих, – непреодолим.
Говорят, что когда Будда достиг просветления, к нему спустились с небес боги (или кто-то вроде этого) и стали просить его изложить свой опыт для людей. Тогда Будда отвечал им в том духе, что для тех, кто живёт во тьме неведения, его опыт бесполезен, ведь они его не поймут и не смогут им воспользоваться. Для тех же, кто пробудился, его опыт тем более бесполезен, ведь они пришли ровно к тому же переживанию пробуждения. Тогда боги напомнили ему о тех, кто находится посередине – о тех, кто уже осознал своё невежество, но ещё не пришёл к Истине. Тут Будде было нечем крыть, и он согласился, что для этого малого процента людей, может быть, и нужно хоть что-то рассказать. Прошли тысячи лет, но мистики продолжают говорить об Истине ровно по той же причине – для тех, кто уже потерял ложный покой бессознательности, но так и не пришёл к покою, который приносит Свет Истины. В каждый момент времени их немного, но такие люди есть всегда.