Настоящее познание всегда основано на опыте, и духовное знание не является исключением из правила. На духовном Пути опыт может быть двояким: один связан с откровениями, пришедшими свыше, а другой – с усилиями в разного рода практиках и результатами, в них полученными. Опыт, который приходит с выполнением практик, мало чем отличается от того, что достигается в научных лабораториях в ходе проведения экспериментов. Выполнение любой духовной или мистической практики, по сути своей, эксперимент, который искатель ставит над самим собой. И наиболее правильным отношением к работе над собой будет отношение исследователя, стремящегося к открытию истины – истины относительно воздействия практики и изменений восприятия, самоощущения и вообще всего его бытия, которое она приносит. Точно так же, как и в любом эксперименте, должны соблюдаться условия его выполнения, чтобы получить в точности тот результат, который был получен предыдущими искателями. А потому даже небольшие изменения, внесённые в исследуемую практику, будут нарушать чистоту эксперимента.
Я уже писал о том, что последователь следует, а искатель исследует. Последователю нужно верить в постулаты учения и выполнять ритуалы; истина уже найдена, и ему надо только придерживаться её. У искателя ситуация совсем другая – он тоже получает некую истину, но она должна быть пережита им заново, а на смену словесному знанию должен прийти живой опыт. Путь искателя начинается с допущения, что существуют некие состояния, которые выходят за пределы того, что было ему известно ранее. Что существует иной уровень бытия, доступный для человека, и есть способы его достижения. С этого допущения и начинается работа над собой.
Оставаться чистым исследователем поначалу очень непросто. Ум по привычке хочет веры и убеждённости в правильности избранного пути. Ум плодит сомнения и внутренние конфликты, которые возникают из-за наличия у человека противоречивых желаний – достигнуть, например, просветления и попутно разбогатеть. Даже среди так называемых современных «суфиев» встречаются «учителя», утверждающие, что никогда не видели суфиев-бедняков. Все суфии, дескать, материально богаты. А потом эти «учителя» сводят своё обучение «суфизму» к укреплению здоровья, и обретению богатства и счастья. Подобная шизофрения, подменяющая путь к Богу погоней за мирскими благами, встречается сейчас сплошь и рядом. И на желании совместить поиск сытой довольной мирской жизни с поиском Высшего в тупик попадает масса людей. Нельзя одновременно идти в мир и к Богу – так не бывает. Либо вы идёте от мира и тогда приходите к Богу, либо вы идёте от Бога в мир, и там пытаетесь обрести насыщение и пресловутое счастье. Все попытки совместить оба этих пути приводят к тому, что в вашем уме рождается новая ложь, а мир всегда побеждает все «высшие устремления».
Редко кто из искателей сразу может прийти к позиции исследователя – этому приходится учиться. Нужно учиться тому, как исследовать корни своих сомнений и убеждений, как обнаруживать свои истинные желания и страхи. Всё это достигается через практику осознания, которая вообще не требует никакой веры в себя, являясь чистым навыком разделения внимания. Без хорошего уровня осознанности не получится исследовать эффект и других практик, потому что мысли станут заслонять ощущения, а ум с его ожиданиями легко подменяет реальное выдуманным, рождая на пустом месте массу «духовных» переживаний. Тонкие же изменения энергий останутся незамеченными, или им не будет придаваться должного значения, ведь уму человеческому хочется ярких переживаний и острых ощущений.
Позиция исследователя нейтральна. Наблюдаемое не делится на хорошее или плохое, оно просто свидетельствуется, и всё. Такой подход, кстати, наиболее эффективен, если вы всерьёз собираетесь стать осознанным. Пока есть вещи, которые вы не хотите видеть в себе, считая их «плохими» и «недостойными», они останутся скрытыми от вашего внимания, и осознанность будет частичной, имеющей слепые пятна в вашем внутреннем пространстве. Пока вы остаётесь пристрастными, пока вы хотите подогнать решение задачи под заранее продуманный и придуманный вариант – ваша осознанность не будет полной, а эксперимент – чистым.
Эксперимент может считаться чистым только тогда, когда вы в точности соблюдаете все условия его проведения. В этом смысле правильное выполнение практик нередко бывает затруднено тем, что искатель ещё не научился хорошо управлять своим вниманием, и оно то и дело смещается в ум. Тогда ему нужно сначала научиться технически правильно делать упражнение, а потом, когда оно получается так, как надо, исследовать результат. Нередко люди пробуют практику, но не доводят её до момента, когда она у них начинает получаться. При этом никакого результата они не видят и ощущают некоторое разочарование – иногда в себе, но чаще – в самой практике или в избранном ими Пути вообще. В таком случае неудача сразу предопределяется тем, что условия эксперимента не были соблюдены точно.
Конечно, существуют упражнения, которые, как ни старайся, не дают никакого результата, потому что создаются на изначально неверных предпосылках – из идей и заблуждений ума. Но и здесь – если вы выполняете всё точно по описанию (то есть проводите чистый эксперимент) – то получаете опыт, негативный, но полезный. Теперь вы знаете, что это упражнение не работает, а понимание того, почему оно неэффективно, обычно приходит позже, по мере роста вашего опыта, полученного из других, более надёжных практик. Если вам не удаётся получить эффекта от практики, проверенной многими людьми, – тогда вы просто плохо стараетесь. А точнее – вам не очень-то важно, чтобы она получилась, и потому необходимой силы намерения вы в себе не создаёте. И пока вы не усвоите эту простую истину, у вас всегда будут практики, которые «не идут».
Духовная практика – это работа с энергиями своего внутреннего пространства. В первую очередь, конечно, она касается управления энергией индивидуального Сознания, а потом уже идут энергии остальных тел. Внутреннее пространство становится той лабораторией, в которой происходят целенаправленные процессы взаимодействия энергий, сознательные и управляемые. Внутреннее пространство человека и есть та лаборатория, в которой совершается и духовная, и мистическая Работа. Просто в мистических практиках мы работаем не только со своими энергиями, но и с энергиями Высшего, вступая во взаимодействие с Божественным Присутствием, ощущая на себе действие благодати или принимая импульс Милости Бога. Во внутреннем пространстве мы ставим опыты, выполняя ту или иную практику, и на выходе получаем опыт – то есть переживание и знание. От опыта к опыту меняется уровень наших навыков и уровень понимания; отсюда и возможности наши растут.
Хорошо работающая группа искателей тоже становится лабораторией, где возможны эксперименты, которые невозможно поставить в одиночку. Суть всё та же – взаимодействие энергий, и за счёт того, что энергия группы выше и сложнее, то и эксперименты становятся более сложными, а результаты их – более серьёзными и впечатляющими. Работа в группе предоставляет куда больше возможностей для исследования взаимодействия с высшими энергиями, что ускоряет духовный прогресс всех её участников. Выполнение любых практик в слаженно работающей группе приносит более сильный и глубокий эффект.
Если ваш ум наполнен идеями и ожиданиями, то занять позицию исследователя в отношении духовной работы бывает довольно трудно. Любой фанатизм – религиозный или атеистический – есть препятствие в исследовании Истины, а привязанность к конкретной идее плодит многие заблуждения. Исследователь должен быть свободен от предрассудков, тогда он не станет вносить в свой опыт интерпретаций, идущих от обусловленности. Все заблуждения, существующие в области духовного поиска, все нелепые теории и ложные описания природы человека и его возможностей возникают из-за неверной или очень однобокой интерпретации духовных и псевдодуховных переживаний. Одни идеи плодят другие идеи, и тут уже ни о каком восприятии высшей Реальности говорить не приходится.
Многие начинают как последователи, постепенно превращаясь в искателей. Это процесс выделения в себе истинной необходимости и осознания бессмысленности исполнения неизменных ритуальных действий. Любой настоящий искатель со временем превращается в исследователя – по мере освобождения от догм, предубеждений и заблуждений. Само очищение от них невозможно без предварительного исследования своего ума. Поэтому тот, кто движется по Пути, всегда делается исследователем, ведь и Путь тоже требует своего исследования.
Лабораторией мистиков высокого уровня – например, следующих Воле Бога – становится окружающая реальность, да и высшая иногда тоже. Мистики, поднявшиеся до уровня переживания Запредельного и достигшие, скажем, финального этапа суфийского Пути, подчас могут делать своей лабораторией весь мир. Но это, как писал Идрис Шах, есть «тайна, покрывающая сама себя». И потому об этом – молчок.