По словам Успенского, Гурджиев говорил, что настоящее понимание любого вопроса возникает лишь тогда, когда знание о нём подкрепляется соответствующим практическим опытом. Причём уровень понимания напрямую зависит от того, насколько опыт равен полученному прежде знанию. То есть – если теоретическое знание преобладает, а опыт отсутствует, человек не в состоянии понимать суть предмета, а может только повторять заученные истины. И наоборот – наличие одного лишь опыта не даёт человеку понимания, в силу отсутствия широты взгляда, приносимого наличием дополнительной информации. Таким образом, Гурджиев якобы постоянно отделял знание и опыт друг от друга; предполагал, что они существуют сами по себе, порождая при соединении плод понимания.
Я решил рассмотреть данный вопрос на примере среднестатистического пути искателя Истины. С чего начинается поиск? С ощущения неудовлетворённости тем, что есть. С желания найти ответы на вечные вопросы, из потребности изменить собственное бытиё, освободиться от страха, гнева и прочих состояний, называемых в духовной литературе страданиями. Далее встаёт первый важный вопрос – с чего начать? Возникает необходимость в соответствующем знании. Как правило, оно находится в духовной литературе – самого разного содержания и качества. Выбор осуществляется или случайно, или в связи с обусловленностью – иногда следуя ей, а иногда, наоборот, сопротивляясь (когда человек, воспитанный в православии, начинает изучать буддийские сутры). Любое духовное знание предполагает некие практические выводы – то есть кодекс поведения, список необходимых упражнений и т. д. Следуя указаниям, искатель должен получить собственный опыт. Который, в идеале, будет подтверждать имеющееся знание. Забавно, но во многих религиях проверка подлинности их догматов возможна только после смерти верующего. При жизни нельзя попасть в рай. Остаётся только верить в него. Соответственно, и всё понимание в данном случае сводится к вопросам глубины и чистоты веры – именно её опыт есть у верующих. А также к точности соблюдения обрядов.
Итак, искатель начинает практиковать. Допустим, что та разновидность духовного знания, к которой он приобщился, предлагает ему переживание возвышенных состояний ещё при жизни. Тогда возможны три варианта развития событий: 1) он следует указаниям, но не получает обещанного (и вообще никакого) опыта; 2) искатель приобщается к переживаниям, которые были обещаны и описаны; 3) выполняя различные техники, искатель получает опыт, не согласующийся с тем знанием, которым пользуется.
С первым вариантом почти всё просто. Возможно знание, взятое за основу поиска, – ложь, поэтому, как ни старайся, ничего не выйдет. Есть варианты – возможно, рекомендуемые техники верны, но искатель недостаточно вкладывается в их выполнение, поэтому ничего не происходит. Или, как это не печально, в своём текущем состоянии человек не способен получить опыт на выбранном пути. Как разобраться какой из вариантов ваш? В общем, разобраться можно. Начните с мотивации – какое желание лежит в основе вашего поиска? Вы ищете чудес? Скорее всего, вас привлекут "духовные" сказки. Ложь, прикидывающаяся истинным знанием, всегда недуховна. Она предлагает сиддхи, чудеса всех видов, она соблазняет искателя обещаниями новых миров и необычайных впечатлений. И многие ведутся. При этом они начинают компенсировать отсутствие реального опыта фантазиями, как бы играя в продвижение по никому не видимому пути. Приняв ложь за основу, они начинают врать себе и окружающим, искренне веря в свой духовный рост.
Если же желание достижения переживания, подтверждающего истинность выбранного пути, уступает по силе другим желаниям, то они будут оттягивать энергию на себя, и искателю не будет хватать то времени, то сил на правильное выполнение техники, которая могла бы привести его к необходимому опыту. Или же состояние бытия человека плохое – он одержим страхом, комплексом неполноценности, компенсируемым лишь мечтами; он в состоянии невроза. Тратя всю свою энергию впустую, на постоянный контроль эмоций или нервные срывы, искатель не сможет добиться успеха ни на каком пути, пока не приведёт в некоторое равновесие свою психику.
Второй вариант также относительно прост. Следуя ясным указаниям, человек получает предсказанный опыт, приводящий к росту понимания и новому видению знания как такового. Вопрос: является ли опыт простым подтверждением уже известного, или он – нечто большее? Ответ: опыт даёт знание. Не то, заимствованное, абстрактное и непонятное, а своё, родное, полученное кровью и потом. Отсюда и понимание. Не из слияния некоего знания с каким-то опытом, а именно и только – из опыта. Никогда и никому не понять чужого знания, пока он не получит идентичного опыта. Пока вы не испытаете горя от утраты близкого человека, вы не сможете понять какие чувства охватывают людей в этой ситуации. Вы сможете думать, рассуждать на эту тему, даже искренне сочувствовать... Но вы не будете знать. То же самое происходит с передачей чужого духовного опыта – слова не могут выразить глубины; можно выучить их наизусть, но понимание смысла всё равно останется поверхностным. Даже если слова вдохновят вас, придадут вам сил и уверенности, всё равно они ничего не стоят в свете собственного переживания.
Второй вариант имеет свои ловушки – получив первый опыт, соответствующий ожидаемому, искатель концентрируется на продвижении по предсказанному пути, что вносит невидимые ограничения в возможности восприятия. То есть он не хочет видеть в себе ничего, кроме того, что должно быть, согласно описанному и указанному. Здесь можно застрять, начав отрицать собственную индивидуальность и отбрасывая весь опыт, не укладывающийся в рамки описанного. Такое ограничение само по себе становится препятствием, не дающим искателю даже приблизиться к столь желанному просветлению.
Самый сложный случай – несовпадение приобретённого опыта с тем знанием, следуя которому практиковал искатель. И этот случай – самый интересный. Вот вы стараетесь, делаете упражнения или сидите в медитации, и вдруг переживаете нечто такое, о чём знать не знали, и даже не подозревали, что такое возможно. Ваше заимствованное знание не отвечает на вопрос "что это было?", а принять пережитое не получается из-за него же. В результате новый опыт встаёт вам поперёк горла. Допустим, что он не укладывается в ваши представления о том, каким должен быть духовный опыт; в те представления, которые вы вынесли из усвоенного знания. Что делать? Хорошо, когда можно поговорить с кем-то, прошедшим по пути дальше вас, чтобы получить совет. Если это невозможно, то опять нужно искать – источники, в которых ваш опыт отражён более-менее близко. Вам требуется опора – система координат, чтобы сориентироваться и понять, куда вы попали. Необходимость такого знания неоспорима. Это второй момент поиска, в котором без внешнего знания не обойтись.
Мир разнообразен и многолик. Пути постижения реальности Бога – разные. Другое дело, что они подчинены общим законам, но реализация каждого человеческого существа уникальна. Тем не менее, понять и принять свой путь к Богу бывает непросто. Тут и приходит на выручку то знание, которое оставили те, кто проходили путь до нас. И нельзя переоценить его значение. Без него вам может показаться, что вы сходите с ума.
Граница очень тонкая, почти невидимая. Где кончается ваш опыт и начинается иллюзия опыта? Каждый искатель рано или поздно задаётся этим вопросом. Как отличить наводки ума от истинного переживания? Помогает осознанность и строгость к себе. И безжалостность в анализе собственного опыта. При этом очень важно знать, что вы не сошли с ума – и что были люди, проходившие этот опыт прежде вас. Тогда знание становится целительным, поддерживающим вас в продолжении поиска. Тогда оно помогает вам увидеть те стороны бытия, которые вы, возможно, упускали. И без такого знания очень трудно продолжать путь.
Жизнь – штука несправедливая – кому-то везёт, кому-то нет. Хорошо иметь под боком человека, знающего Путь, и даже, Господи прости, находящегося в контакте с Истиной. Чаще всего такого нет. Что же остаётся искреннему искателю? Он должен задаться вопросом: откуда вообще появилось самое первое знание? Кто первый выразил Истину, насколько это, вообще, возможно?
Ответа нет. Точнее, он появляется тогда, когда вы входите внутрь своего существа. Там, внутри, есть связь. Не с глупым и алчным Крайоном, а с тем, кто наполняет смыслом человеческую жизнь. Верите вы или нет – не играет роли. Знание всегда является плодом опыта, и никак иначе. А опыт есть плод усилий.
И когда человек оказывается внутри, точнее, когда энергия его внимания обращается внутрь себя, тогда он обретает связь, не имеющую равных – слово Господа звучит для него явственней всех других слов. Именно этот феномен называют обретением внутреннего учителя. Это и есть один из путей полной реализации человека.
Знание без опыта – бесполезно. Опыт, в конечном счёте, является источником знания. Господь ведёт каждого. Другое дело, что в нашей стране всех тошнит как от этой фразы, так и от всех составляющих её слов. Мы – люди без прошлого и будущего. Но, как бы ни хотелось нашей обусловленности, нам не удаётся совсем забыть о духовной части нашего существа. И нам, неверующим, лучше всего пробовать на себе – по мере сил. Есть хорошо описанные техники. Есть хорошо обозначенные пути. Есть, наконец, милость – стучащему откроется. Благодаря этим условиям вы можете получить свой опыт. И знание невыразимого. И понимание, распространяющееся за пределы слов.
Не бойтесь стать неортодоксальными. Традиция – творение ума. Он полезен в жизни, но бесполезен в осознании Истины. Опыт каждого искателя – уникален. Из этого можно выстроить башню эго, а можно развить в себе принятие опыта всех людей, которое принято называть любовью. Переживание реальности, переживание невыразимого – высшая цель человеческой жизни, по крайней мере, как я это вижу.
Нет понимания без опыта. Нет знания без опыта. Поэтому искренний искатель стремится к увеличению своей практики, а пустой человек заучивает наизусть священные писания. В этом вся разница.