Можно сколь угодно красиво описывать возвышенное состояние полного просветления или глубину вселенской Божественной Любви, однако заинтересованный слушатель рано или поздно спросит рассказчика: а как я могу достигнуть того, вне всякого сомнения, наипрекраснейшего переживания, которое вы описываете? И вот это «как?» представляет собой самый часто встречающийся и самый трудный вопрос, задаваемый искателями и последователями своим учителям. Действительно, как можно прийти к уникальному опыту? Можно ли повторить чей-то путь настолько точно, чтобы получить на выходе состояние, идентичное тому, в котором пребывает наставник? И как добиться такого сочетания всех факторов, внутренних и внешних, чтобы внутренняя работа дала ожидаемые результаты?

Некоторые учителя не заморачиваются – они дают столь же прекрасные ответы, сколь прекрасными были предшествующие им описания. «Если хотите гармонии, – говорят они, – входите каждое утро в поле Любви и пребывайте в нём тридцать-сорок минут, безмолвно, расслабленно…» Вопрос: «Откуда мне взять поле Любви?» Ответ: «Божественная Любовь повсюду, нужно только открыться Ей, и дело в шляпе». То есть вам придётся сесть и стараться ощутить это поле, включив в конце концов фантазию. А ум ни в чём так не силён, как в создании иллюзий. Вот и найдите себе иллюзию гармонии…

Или ещё. Делайте всё с любовью, и у вас всё пойдёт как по маслу. Ситуации станут разрешаться волшебным образом, а те, которые вдруг станут неразрешимыми, многому вас научат. А как это – «делать с любовью»? Делать с нежностью? С заботой? С тонким вожделением? Или с желанием добра?

Вообще, с этой любовью есть проблемы. Например, даётся такой совет: полюби себя. Что это значит? Всё вышеперечисленное, обращённое к себе самому? Что должен продуцировать или проецировать человек, пытающийся полюбить себя? И почему считается, что под словом любовь все люди понимают одно и то же? Вот и начинает оно обретать надуманные мистические и высокодуховные смыслы, крайне прекрасные и сильно божественные…

В чём суть любви, скажем, между людьми? Если отбросить все примеси страсти и желаний, то суть одна – полное принятие того, кого любишь. И нет другого содержания. В чём тогда будет проявляться любовь Творца к Своим чадам? В полном принятии их такими, какие они есть. А уже из принятия будет возникать милосердие и всепрощение… И вот что получается: полюби себя – значит, прими себя таким, какой ты есть сейчас, ничего в себе не отрицая и ни с чем не борясь. А как к этому прийти? Осознать идеи, которые внушают тебе, что ты неправильный, и избавиться от желания быть другим, которое и препятствует принятию. А как познать Божественную любовь? Довольно просто – осознать все свои желания и освободиться от них; тогда естественным образом произойдёт полное принятие Божьего мира, а следовательно, и Бога. И это состояние полного принятия будет той самой любовью.

Но простые объяснения невозможны. Они срывают покров таинственности и возвышенности, необходимый для того, чтобы скрыть отсутствие понимания вопроса у самих учителей. И это неприемлемо, поскольку лишает учителей куска хлеба, а их последователи могут утратить сладость пребывания в иллюзиях, выросших из надежд. Тем более что повторяющееся тут и там слово Любовь способствует лучшей продаже предлагаемого учения…

Бывает, что людям предлагается направить свои мысли в определённом, правильном направлении. Думать так, чтобы не копить плохую карму и ещё чтобы всё желаемое сбывалось. Как этого добиться? Овладеть своим умом. То есть начать подавлять неправильные мысли, давая простор правильным. Заставить ум контролировать самого себя. Такой подход приводит к перенапряжению того, кто слишком старается, в остальных случаях последователи данных идей будут периодически терять свою концентрацию на правильном, впадая в грех бессознательности и хаотически скачущих мыслей; такова цена контроля – чтобы не спятить, уму нужна разгрузка.

Не вдаваясь в подробности этих учений, скажу тем не менее для искателей: значение мыслительной деятельности человека в них несколько преувеличено и влияние мыслей на объективную реальность не столь велико, как хотелось бы отдельным мозговитым личностям.

И всё же вопросы – «как изменить себя», «как достигнуть бессмертия», «как стать просветлённым» – не перестают мучить людей, заинтересованных речами о возвышенном. И вот им предлагают следовать определённой системе. Может быть, йоге. Какой-нибудь из многочисленных разновидностей йог. Или буддизму. И, находясь внутри системы, человек может почувствовать себя успокоенным – есть ответы на вопросы, есть направление движения, есть чем занять себя… Ум, получая указания, на время успокаивается. У некоторых, кстати, он успокаивается насовсем, и это признак того, что последователь нашёл учение, которому он собирается следовать всю оставшуюся жизнь, невзирая на результаты своего следования. Сам процесс становится важнее результата, что неплохо, когда есть сомнения в реальности его достижения. Однако если в систему приходит искатель, то его внутреннее вопрошание нередко не находит ответов в рамках предлагаемого учения и тогда ему приходится продолжить свой поиск.

Многие на вопрос «как?» отвечают: через тело. Через очищение физического тела, различные тренировки, диеты и посты… Выглядит всё очень притягательно, поскольку сочетается с представлениями о здоровом образе жизни, долголетии и вообще о том, что правильно. Хотя нельзя не задаться вопросом: если тело проводник сознания в наш мир, то как оно может быть проводником отсюда, в высшие измерения? За счёт чего? Тело – плоть от плоти физической реальности окружающего мира, каким же образом через его очищение можно достигнуть духовного совершенства? Конечно, состояние тела влияет на состояние ума, однако и ум ведь не относится к сфере Духа. Таким образом, уповать на «чистоту» по меньшей мере неразумно. Сюда же обычно пристёгивается секс. Масса пугающих идей, никаких доказательств; просто нужно верить в то, что секс противоположен духовному поиску. Что же это такая за духовность, которая может быть уничтожена поеданием мяса или физической (физической!) близостью с другим человеком? Очень уж она материальна. И приземлённа.

К тому же бесконечная забота о чистоте тела – в широком смысле слова – делает человека привязанным к нему, что отнюдь не способствует внутреннему росту, скорее наоборот. Через тело человек приходит в наш мир, с гибелью тела он его покидает. Смерть тела разрывает связь сознания с нашим уровнем Бытия. Смерть становится выходом отсюда. Видимо, поэтому многие мистические школы говорят о «смерти до смерти», подразумевая под этим переживание внутренней трансформации, в котором человек умирает как человек и рождается как сознание, имеющее неразрывную связь с Всевышним; пробуждаясь от сна материальности жизни.

Некоторые учителя говорят о трансформации энергий. Например, о трансформации эмоций и желаний во что-то другое, совсем духовное. Прекрасный пример в этом смысле нам даёт Ошо. Он неоднократно утверждает, что гнев должен быть трансформирован в сострадание, а секс – в любовь. Но гнев – это эмоция, а сострадание – чувство, в основе которого лежит тонкое желание помогать живым существам. А любое желание само по себе приводит к порождению гнева и печали, хоть изредка, но приводит. Так что трансформировать гнев в сострадание, при всём уважении к Ошо, никак нельзя. Так же нельзя ничего сделать с остальными эмоциями: когда они возникают, их можно только выразить или подавить. Нужно понять, что эмоция или желание есть конечный продукт функционирования соответствующих тел, и когда они сформированы, их уже не переделаешь. Можно, конечно, мечтать об этом, но такие мечты, как и попытки воплотить их в реальность, заводят практикующего в тупик, из которого выбраться непросто. Все попытки трансформаций такого рода ведут к подавлению той энергии, которую как бы трансформируют.

Есть пустые ответы на важные вопросы, есть сложные ответы на вопросы простые. Много чего есть на белом свете. Но есть ещё вопросы, на которые, по большому счёту, и отвечать-то не следует. Когда за вопросом «почему?» следует вопрос «как?», а потом «зачем?». А после – снова «почему?». Такая позиция искателя называется у суфиев тормозящим вопрошанием, призванным обилием вопросов имитировать бурную деятельность, ничего на самом деле не делая. Человек, пребывающий в ней, говорит: «Я хочу разобраться в том, как и что нужно делать. Пока я этого не пойму, я не смогу прикладывать усилия правильно и мои труды будут напрасными». Так он может спрашивать годами, посещая то одного, то другого учителя, а потом сравнивая их ответы, но так толком и не приступив к реальной практике.

Вот парадокс: без ответа на вопрос «как?» невозможно начать практику, а без практики нельзя понять данный тебе ответ. Требуется и то, и другое. Все серьёзные мистики сходятся в одном – ответы на все вопросы находятся внутри человека. А войти внутрь можно только овладев своим вниманием и направив его на осознание себя – тела, эмоций, ума. Тогда не будет нужды в суперуходе за телом, потому что можно будет дать ему ровно столько, сколько ему требуется для нормальной работы; не нужно будет трансформировать эмоции и желания, потому что появится возможность совсем не тратить на них энергию, направив её в другие каналы… И, погружаясь всё глубже и глубже, можно будет познать реальность Бога и Его Истину. А познание принесёт избавление от всех вопросов, включая этот самый проклятый вопрос «как?».