Наш век требует легитимности. Кто бы ты ни был, откуда бы ни пришёл, всегда требуется подтверждение законности твоих притязаний, если таковые имеются, иначе с тобой не станет здороваться ни один порядочный, образованный человек. Притязание на обладание высшим знанием – не исключение из правила, скорее наоборот, духовные люди зорко отслеживают всех новоявленных проводников истины. Так происходит потому, что им всегда хочется сравнить знание, в которое они верят, с тем, какое провозглашает новоиспечённый учитель. Духовные люди очень ревнивы и всегда бывают безжалостны к тем учителям, чьи речи расходятся с общепринятыми в данной среде представлениями о предельной и правильной Истине.

Ситуация такова: если ты окончил семинарию, то имеешь право рассуждать о Боге, как, например, человек с дипломом инженера может рассказывать дворнику о сопротивлении материалов. Ты лицензирован. Ты – специалист. Никто, кроме подобных тебе людей с таким же прекрасным образованием, не может оспаривать твою компетентность в вопросах содержания Истины. Ты обучен и знаешь всё, что положено. И всё твоё знание заимствовано из разных источников, считающихся по тем или иным причинам крайне достоверными. Ты – человек традиции. Это почётно, безопасно и прибыльно.

Другое дело, если кто-нибудь решил, что сумел добыть Истину самостоятельно; может быть, и опираясь на освящённые источники, но всё же не имея диплома об окончании медресе. Тогда, если ему вздумается рассказывать об этом или пытаться кому-нибудь передать своё знание, он должен будет обосновать, откуда оно взялось. Появляется трудность – либо говорить, что оно упало с неба, либо обосновывать себя как носителя знания, принадлежащего некой духовной традиции. Поясню: Мартин Лютер, стоявший у истоков протестантства, получил Божественное откровение, когда справлял большую нужду. Оно снизошло на него подобно удару молнии, открыв ему новую Истину. К тому же он смог распространить новое знание среди людей, потому что оно отвечало их нуждам в тот самый момент. Пророки, как известно, всегда соответствуют требованиям своего времени и занимаются активной политической деятельностью. Их послания описывают правильное устройство, верное построение человеческого общества. Источник их знания – Бог, сообщающий им заповеди и основу священных писаний, которым должны следовать все люди. Такое знание даёт смысл жизни целым народам.

В то же время существует иной путь, основанный на личном опыте. Когда человек, опробовав на себе некие рекомендованные техники или придя к ним самостоятельно, изменяет своё восприятие, очистив его до такой степени, что может воспринимать Истину прямо, без использования старых книг. Его усилия в исследовании себя приносят ему плоды в виде постижения Божественных истин. В общем-то, и вся наука получает знание опытным путём, так уж устроен мир. Опыт мистиков, тех, кто сделал полем научного исследования собственную природу, часто не укладывается в рамки общепринятых, допустимых истин. Их открытия, как ни странно, свежи.

Казалось бы – Истина одна, Бог один, всё уже исследовано – делай йогу, випассану, крутись как дервиш – раз, два, и ты в блаженном экстазе. Или в самадхи. Всё знание уже добыто мистиками или передано пророками. Поиск не нужен, нужна хорошая память, чтобы выучить писания.

Я не раз убеждался в том, что люди не хотят Истины. Они хотят вневременного блаженства. Им хочется превратиться в безголовых существ, служащих каналами для проведения энергии, которая будет их расслаблять, возбуждать и щекотать – одновременно и бесконечно. Они хотят райских ощущений здесь и сейчас, подразумевая под этим превращение себя в подобие животных, блаженствующих без видимой причины. При таком подходе Истина не нужна – она требует утомительных усилий, обещая Свет, но не обещая покоя и блаженства. Она требует труда тогда, когда хочется безделья.

Традиции хороши, они выверены, в них существовали все твои предки, они овеяны легендами, и их догмы забиты тебе в подкорку. Проблема одна – они всегда часть прошлого, того, что уже ушло. Они священны, но неадекватны.

Ни один человек не существует вне культурного контекста того общества, в котором он родился. Его формируют: окружение, быт, традиции мышления и восприятия мира и многое другое, включая, например, блюда национальной кухни. И вот человек, несущий в себе всё это, прикоснулся к Истине. Он стал её проводником. Каким образом он будет выражать своё переживание? Конечно, соответствующим тому месту и времени, в котором он родился и живёт. Его выражение будет абсолютно адекватным и полностью соответствующим текущей ситуации. Оно будет обращено к умам и сердцам людей своего времени. Будет ли это выражение столь же адекватным спустя тысячу лет? Даже при условии, что к нему напишут тысячу комментариев? Большой вопрос, ответ на который очевиден – оно устареет. Истина – вечна, но выражение её – преходяще. Устаревает язык, становится непонятной терминология. Ситуации, упоминаемые автором, исчезают, и всё меняется. Однако традиция держится за них с упорством, достойным лучшего применения. Распространяясь среди соседних народов, традиция приносит им свой язык выражения – так русскоязычные люди овладевают понятиями чакр, кундалини и дао. Родноверы тоже недалеко ушли – они вытаскивают забытые слова и смыслы, заставляя современных людей стать людьми прошлого. В этом суть любых традиций – они навязывают современникам давно ушедший образ жизни – через обряды и веру в бывшее когда-то актуальным выражение истины.

Традициям Истина не нужна, поскольку она у них уже есть. Вроде бы. Не беда, что служба в церкви ведётся на никому не понятном языке, не беда, что содержание писаний относится к неизвестно какому тысячелетию – неискушённым гражданам это даже придаёт вдохновения и ощущения истинности излагаемого. Человек, излагающий истину в рамках традиции, никогда не одинок, более того – почти всегда он находится в почёте у единоверцев.

Хуже тому, кто не может кривить душой. Кому незнакома радость заимствования чужих мыслей и не своих переживаний. Особенно, если у него есть свои, невыдуманные. Однако если ему захочется ими поделиться, он столкнётся с проблемой истинности своего пути. Люди традиции спросят его – где и как ты нашёл своё знание? Чем подтверждена его истинность? Вот тут у искреннего человека и возникнут затруднения.

Чем можно доказать внутреннее переживание? Когда человек чувствует печаль, он плачет. Когда есть радость – смеётся. Актёры делают и то и другое по заказу. Чудеса таинственных исцелений, а также феномен ясновидения нам демонстрируют разные экстрасенсы и целители, уровень бытия которых при ближайшем рассмотрении оставляет желать лучшего. Остаётся опять-таки выражение. Человек, для которого Истина не пустой звук, но переживание, видит мир несколько иначе. Его видение целостно и не требует привязывания к традиции, хоть и может касаться каких-то положений, существующих в ней. Вопрос выражения – сложный. Человек Истины не обязан выдумывать новый язык, он ведь не шизофреник. Тем более что новояз это удел сект, придающих видимость значимости себе и своим адептам. 

Трудность выражения иногда приводит к тому, что человек начинает цепляться за известное – за те самые термины, которые уже давно существуют в разных традициях. Но он всегда только пользуется ими для выражения собственного переживания. Приходится очень тщательно подбирать слова, поскольку отличить человека Истины от очередного лжеца бывает очень непросто для неподготовленного искателя. Человек Истины в результате всегда обогащает традицию, в рамках которой выражает свой опыт, насыщая старые слова новыми смыслами, избавляясь от мусора, который неизбежно скапливается в любом учении, принятом достаточно большим количеством людей.

Наша Родина прославилась тем, что долгое время избавляла своих граждан от любых религиозных традиций. Сейчас нам их возвращают, практически насильно, то есть почти так же, как когда-то всех делали атеистами. При этом мы имеем, как следствие, ситуацию, в которой ни один человек, считающий себя проводником Истины, не может похвастаться легитимностью. То есть не может указать источник своего знания. Поэтому многие движутся по пути, предложенному индуизмом, беря себе имена на санскрите и пользуясь терминологией оттуда же. При этом как бы и случается узаконивание права на передачу неких знаний. Сейчас, как я вижу, этот путь используется чаще всего, и потому среди людей с индийскими именами, преподающих «истинную мудрость», полно творчески настроенных имитаторов и талантливых мошенников.

Каждый разумный человек скажет мне, что источник любого религиозного знания всегда один – Господь Бог. И я, в общем, сам это понимаю. Однако пути получения знания могут быть очень разными. И при рассматривании вопроса «кому верить?» вопрос права на передачу Истины далеко не последний.

Тот, кто прикоснулся к Истине, легко отделяет ложь от правды в любом учении. Гораздо труднее тем, кто только начал свой поиск. Им приходится выбирать между разными учениями и учителями, не всегда понимая, куда они ведут, если ведут вообще. Тем более что Истина бывает горька – на первый взгляд, а лживые речи всегда отдают патокой, и потому привлекательны для незрелых.

Право на передачу Истины даёт сама Истина, так было раньше, и сейчас ничего не изменилось. При этом никакая степень легитимности не гарантирует того, что человек, имеющий её, владеет истинным знанием. Поэтому проверить, откуда учитель знает истины, о которых говорит, можно только на опыте. Только обретение собственного опыта даст вам собственное, не заимствованное знание. Ложь отделяется от Истины в процессе искреннего поиска и усилий в практике. Знание, не подкреплённое опытом, не помогает и всегда искажается умом. В опыте и переживании Истины – высочайшем из всех возможных опытов – и обнаруживается единственно верный источник знания.