Страна Истины | Восходящий Поток

Один человек верил, что обычная, происходящая наяву, жизнь никоим образом не может быть полной. Он искал истинного Учителя Века. Он читал много книг, вращался во многих кругах; он слушал слова и наблюдал дела одного мастера за другим. Он выполнял указания и духовные упражнения, которые казались ему наиболее привлекательными.

Некоторые из его переживаний воодушевляли его. В других случаях он был в растерянности; и он не имел ни малейшего представления ни о том, на какой стадии он находится, ни где и когда могут закончиться его поиски.

Однажды, размышляя о своём поведении, этот человек неожиданно обнаружил себя неподалёку от дома одного мудреца высокой репутации. В саду этого дома он неожиданно встретил Кхидра, тайного проводника, который показывает путь к Истине. Кхидр привёл его в место, где он увидел людей в сильном страдании и безутешном горе. Он спросил их, кто они.

— Мы те, кто не следовал истинным учениям, кто не был верен своим обязательствам, кто почитал учителей-самозванцев, — сказали они.

Затем человек был приведён Кхидром в место, где каждый был привлекателен и полон веселья. Он спросил, кто они.

— Мы те, кто не следовал истинным Знакам Пути, — сказали они.

— Но, если вы пренебрегли Знаками, как же вы можете быть счастливы? — спросил путник.

— Потому, что мы выбрали счастье вместо Истины, — ответили люди, — тогда как те, кто выбрал самозванцев, выбрал также и печаль.

— Но разве счастье не является идеалом человека? — спросил человек.

— Цель человека — Истина. Истина больше, чем счастье. Тот, кто обладает Истиной, может иметь любое настроение, какое пожелает, или никакого, — сказали они ему. — Мы делали вид, что Истина есть счастье, и счастье есть Истина, и люди поверили нам, поэтому ты тоже до этого момента воображал, что счастье — то же, что и Истина. Но счастье делает тебя своим пленником, так же, как и горе.

А затем человек обнаружил, что опять находится в саду рядом с Кхидром.

— Я выполню одно твоё желание, — сказал Кхидр.

— Я хочу знать, почему я потерпел неудачу в своих поисках и как мне достичь в них успеха, — сказал человек.

— Ты обладаешь всем, но попусту тратил свою жизнь, — ответил Кхидр, — потому, что ты был лжецом. Твоя ложь заключалась в том, что ты искал личное удовлетворение, тогда как мог искать Истину.

— И, однако, я пришёл в место, где нашёл тебя, — сказал человек, — а это едва ли вообще с кем-нибудь случается.

— Ты встретил меня, — сказал Кхидр, — лишь потому, что, хоть на мгновенье, был достаточно искренен, чтобы желать Истину ради неё самой. Именно искренность, в это единое мгновенье, заставила меня ответить на твой призыв.

И человек почувствовал всепоглощающее стремление найти Истину, даже если он потеряет себя. Однако Кхидр стал удаляться, и человек устремился за ним.

— Тебе нельзя следовать за мной, — сказал Кхидр, — поскольку я возвращаюсь в обычный мир, мир лжи, ибо именно там мне надо быть, если я намерен выполнять свою работу.

И когда человек снова посмотрел вокруг, он понял, что больше не находится в саду мудреца, а стоит в Стране Истины.

* * *

При поверхностном прочтении этой притчи может показаться, что главной темой, вокруг которой выстраивается действие, стало соотношение истинного и ложного в человеке, такое своеобразное противостояние Истины и лжи. Если побеждает ложь — человек обретает страдание, берёт верх Истина — она и обретается; а вместе с ней — новые возможности, описанные, правда, вскользь и не слишком подробно.

Если же посмотреть чуть глубже, тогда выясняется, что обращение ко лжи или Истине есть результат выбора человека, результат того, как он сформулировал свою цель и к чему стремился на самом деле. Вопрос нешуточный, можно даже сказать — один из главных, ведь ответ на него объясняет, почему искатель пришёл к тому, к чему пришёл, и получил то, что получил. У каждой победы (как и у каждого поражения) имеются причины, и хорошие полководцы изучают битвы прошлого, чтобы уяснить для себя, в какой момент у проигравшей стороны всё пошло не так. Притча, которую я собираюсь рассмотреть, содержит в себе такой же учебный элемент — демонстрацию причин, ведущих искателей к страданию вместо освобождения.

Итак, начнём.

Один человек верил, что обычная, происходящая наяву, жизнь никоим образом не может быть полной.

Первое, что нам нужно понять, — на чём основывается вера в то, что обычная жизнь не может быть полной. Человеческий ум поверит во что угодно, если ему предоставить правильные аргументы и убедительные (именно для этого конкретного ума) доказательства. Искусство убеждения — это навык манипуляции вниманием собеседника вкупе с внушением ему определённой, имеющей свою логику, картины происходящего. Представленная логика может быть кривой и абсурдной, но если правильно педалировать страхи и желания человека, то он, пусть ненадолго, но усомнится в том, что знал и думал раньше. А если картина складывается более-менее похожая на правду, то становится совсем просто принять её за истину, окончательную и бесповоротную.

Вы боитесь смерти или хотите жить вечно? Вот вам обещание вечной посмертной жизни, которую можно заранее сделать максимально комфортной, начав действовать прямо сейчас. Вы измучены страданиями по поводу и без оного? Поверьте, что беспрерывное блаженство не только достижимо, но и является естественным и здоровым состоянием человеческого существа. Ваша обычная, проходящая наяву жизнь кажется вам неполной? Есть множество способов сделать её куда более волнующей и наполненной.

Если наяву вам скучно, займитесь осознанными сновидениями или чистым сновидением, создав для себя дивный новый мир, под завязку набитый невиданными чудесами. Если обычная жизнь вас не питает, сделайте её необычной, вступив в общество посвящённых; примите участие в их ритуалах по поддержанию связи с великим Духом и ощутите себя новым человеком после прохождения нескольких мистических инициаций.

Другими словами, наполнить свою жизнь можно чем угодно; и большинство людей только этим обычно и занимается. Кто-то ищет наполненности в отношениях, кто-то — в спорте (занимаясь им или став болельщиком); любой интерес может выступить универсальным наполнителем, вытесняющим ощущение внутренней пустоты и смертной скуки, порождаемой однообразием бытия. Искать наполненность в духовной сфере начинают люди, не сумевшие решить проблему пустоты общепринятыми средствами и познавшие на собственном опыте бесплодность поисков удовлетворения мирскими благами и удовольствиями. Им никакая вера не нужна, потому что у них есть знание того, что в мире всей полноты бытия им испытать не удастся. Отсюда их поиск имеет своими корнями истинную необходимость, а не какую-то непонятную веру.

Цена веры не сравнится с ценой опыта, а как драйвер, запускающий процесс поиска высших состояний, необходимость выше желания. Вера в то, что есть способ обретения блаженства, основана на желании; знание того, что вещи этого мира никогда не утолят твою жажду иного, создают необходимость в поиске других способов избавления от неё.

Он искал истинного Учителя Века.

Ничего не скажешь, амбициозная задача. Не просто учитель, но учитель истинный, да ещё и лучший в своём поколении! Проблема в том, что даже просто отличить истинного учителя от ложного может далеко не каждый. То, что нас привлекает или отталкивает, то, что нам нравится или не нравится, весь наш выбор и наши реакции зависят исключительно от внутренних установок: от желаний, страхов, идей и даже настроения в данный момент времени. Если нам говорят то, что мы хотели бы услышать, человек кажется нам дельным и толковым, если же говорится нечто иное, тогда никакого одобрения сказанного у нас не возникает.

Подобное притягивает подобное. Чтобы распознать истинного учителя, надо быть истинным учеником; то есть человеком, имеющим настоящий, а не мнимый запрос на обучение и готовность посвятить достижению цели, если понадобится, всю свою жизнь. Запрос на обучение, идущий из желания, всегда содержит в себе представления об Учителе Века, о присущих ему манерах и образе поведения. В итоге любой имитатор, знакомый с общепринятыми представлениями о поведении истинного Учителя, обведёт такого искателя вокруг пальца.

Истинное видит тот, кто имеет его внутри себя. Как вы думаете, может ли человек искренне верить в бесконечное блаженство, обретаемое при жизни? Конечно, одна часть его ума, замученная самоистязанием и желающая выхода в блаженство, будет к нему стремиться. Но другая часть ума, не столь ослеплённая желанием, останется в сомнениях, а может быть, даже и в ясном понимании недостижимости этого состояния. Сомнения придётся подавить, а верящую часть ума — искусственно стимулировать через чтение обещающих счастье текстов и просмотры видеороликов с участием улыбчивых «мастеров». Так появляется внутренняя ложь, и чем нелепее желание, из которого человек начинает свой поиск, тем больше лжи внутри него накапливается.

С необходимостью получается по-другому. Здесь человек исследовал свои возможности обретения наполненности и обнаружил, что ничто из всем известного ему не подходит. Это — уже истина, касающаяся, по сути, всей его жизни. Не факт, что он сразу поставит перед собой адекватную цель, но прежний опыт и внутренняя жажда рано или поздно приведут его на дорогу, ведущую к постижению Истины.

Он читал много книг, вращался во многих кругах; он слушал слова и наблюдал дела одного мастера за другим. Он выполнял указания и духовные упражнения, которые казались ему наиболее привлекательными.

Другими словами, в поисках истинного Учителя Века он болтался туда-сюда. Представьте себе, что в тот момент этот титул никому не принадлежал, и потому поиск был обречён с самого начала. Но убеждённость, что Учитель Века всегда присутствует, лишает нашего героя возможности научиться хоть чему-нибудь. И так всегда: чем более конкретные и жёсткие требования вы выдвигаете в качестве условия обучения, тем меньше шансов, что найдёте искомое. В конце концов, вы вынуждены стать учителями для самих себя.

Вот и получилось, что он ходил, наблюдал за мастерами, даже не устраивая им «тест-драйва», просто определяя по их поведению, что никто из них, конечно, Учителем Века не является. Тогда ему ничего не оставалось, кроме попыток делать хоть какие-то упражнения, которые в подобных ситуациях выбираются по принципу «нравится — не нравится».

Ничего иного при своём подходе к внутренней работе он получить и не мог. Путь знает тот, кто его прошёл, и знает настолько, насколько далеко на нём продвинулся. Имея словесное описание Пути, преуспеть всё равно не получится, потому что любой Путь, прежде всего, — система практик. Можно, конечно, пробовать выполнять их самостоятельно (если они тебе известны), но без обратной связи, которую даёт учитель, и без его подсказок по правильному их выполнению добиться успеха будет крайне сложно.

Почему герою притчи нужен был Учитель Века? Видимо, он не хотел тратить время на всяких недоучек и учителей рангом ниже; в итоге его время всё равно было потрачено впустую. Кроме того, величиной учителя питаются эго и самооценка ученика, так что можно с полной уверенностью заявить, что наш искатель был о себе весьма высокого мнения и обладал развитым эго с такими же высокими запросами. Между прочим, людей с раздутым эго в поиск приходит не так уж мало, и в большинстве своём они тоже становятся учителями самих себя. А через некоторое время с большой охотой начинают учить других — тех, кто попроще и не требует от наставника предъявления мандата Учителя Века.

Можно ли считать, что Учитель был нужен герою для того, чтобы более точно поставить «диагноз» и назначить «лечение»? Найти причины неполноты жизни или предложить гарантированный способ достижения глубочайшей удовлетворённости? Может, и так, но мало ли что люди проецируют в своих ожиданиях. Многие хотят, чтобы учитель был и ясновидящим, и чудотворящим, и вообще почти сверхчеловеком. Как я уже отметил выше, эго учеников часто питается от осознания величия их учителя.

И тут начинаются неожиданности. В работе, осуществляемой без понимания и плана, хоть какое-то продвижение достигается только чудом. А оно, если и происходит, то происходит «неожиданно». Но и здесь подчёркивается случайность его перемещений — у дома мудреца герой тоже оказывается нежданно-негаданно; вот насколько случаен и непредсказуем его путь. Тем не менее, он встречает Кхидра, хотя точнее было бы сказать, что Кхидр находит его.

Кхидр привёл его в место, где он увидел людей в сильном страдании и безутешном горе. Он спросил их, кто они.

Никаких тебе: «Добрый день, я Кхидр, пройдёмте». Да и человек, которому явился Кхидр, почему-то никак не реагирует на столь необыкновенное событие. Действие начинается тут же и происходит мгновенно. Отметим, что наш безымянный герой не теряется и ведёт себя активно. Спрашивает он, правда, не Кхидра, а людей, которых увидел, но такова уж логика этой притчи — всё лишнее исключается, чтобы оставить чистую суть послания.

Люди, не следующие истинным учениям, избегают познания истины. Знаете, как это бывает? Человек понимает, что у него имеется проблема со страхом, но делает всё, чтобы его подавить, скомпенсировать и по возможности вообще никогда не сталкиваться с его проявлениями. Истина его состояния в том, что он многого боится, но всё его поведение призвано обмануть — как себя, так и окружающих. В итоге, когда страх всё равно берёт верх, человек не выполняет своих обещаний, выдаёт неадекватные реакции в простых ситуациях и устраняется от решения проблем. Разрыв между тем, что есть, и тем, что он пытается изображать, рождает страдание, а каждый провал в собственную реальность приносит ему новую боль.

Если реальность кажется вам грубой и бесчеловечной, то вы станете искать учение, обещающее чудеса и дающее вам иную, обнадёживающую картину мира. Чтобы не видеть «плохого», нужно надеть шоры или розовые очки. Так люди выбирают ложь вместо истины, причём их выбор основан на неприятии, исходящем из идей и предубеждений, представляющих искажённый, идеалистический взгляд на реальность.

Люди лгут, чтобы скрыть истинное положение дел, свои намерения или действия. Бывает, конечно, враньё для приукрашивания, то есть обман почти безобидный, но и он должен скрыть реальность под завесой фантазий и преувеличений. Помимо сознательной лжи, люди могут пестовать в себе разного рода заблуждения, которые ими принимаются за чистую правду. И если уж даже собственный опыт можно неправильно оценить и интерпретировать, то иметь неверные взгляды по вопросам, далёким от твоей жизни, но интересным для твоего ума, теперь стало очень просто. Благодаря интернету у нас теперь есть невообразимое количество самозваных экспертов по всем вопросам жизни, поднаторевших в распространении постоянно обновляющихся заблуждений, а иногда — и прямой лжи.

В данном контексте учителями-самозванцами можно считать тех, кто лжёт (или заблуждается) относительно своего духовного уровня или источника знаний и действий. Считает, например, человек себя просветлённым, но им объективно не является. Ну, нет у него признаков просветления, хоть тресни, а ощущение своей просветлённости (или убеждение в том, что он стал просветлённым) он имеет и настаивает на его истинности. Что тогда делать такому человеку? Правильно: изобрести собственное определение просветления и учить ему всех желающих прийти в это состояние. Создать некую свою «реальность», не совпадающую с истинной, то есть — породить ещё одну духовную ложь.

Встречаются ситуации, в которых человек считает, что он ведом Волей Бога, но на деле им движут его собственные желания, пусть и весьма возвышенные. Приходит ему «указание» учить людей, и он, значит, считает его проявлением Высшей Воли, о чём и заявляет людям. Он самозванец, хотя себя таковым, конечно, никогда не признает.

Если сужать контекст, тогда можно сказать, что не самозванцами будут только учителя, получившие официальное разрешение на обучение от своего учителя-суфия, который, в свою очередь, тоже получил мандат на работу с учениками от своего учителя. Так возникает цепочка преемственности, ведущая к самому Пророку, и кто в неё не входит, тот самозванец и есть. Собственно говоря, мусульмане ровно так и видят ситуацию. Как и во всех сложных и давно существующих системах, в этой прекрасной модели преемственности порой возникают искажения, которые меняют суть всего процесса. Вот, например, человек прошёл формальное обучение, но ни просветления, ни следования Воле Бога не достиг. А разрешение ему даётся, и он начинает учить других с того уровня, на котором находится сам, — то есть из ума и эго. И пусть он знает все правильные слова и всю теорию, но вести людей по Пути он не готов. Да и не знает он практической стороны Пути, поскольку сам по нему не слишком продвинулся. Потом он даёт иджазу (позволение на обучение) своему ученику, прошедшему формальное обучение, и так начинается пустая ветвь учителей, в которых люди рассуждают о состояниях, не зная ни их вкуса, ни содержания. С точки зрения традиции такие учителя будут вполне легитимными, но с точки зрения Пути — они самозванцы.

Но я немного отвлёкся. А действие в притче, между тем, продолжается.

— Мы те, кто не следовал истинным Знакам Пути, — сказали они.

— Но если вы пренебрегли Знаками, как же вы можете быть счастливы? — спросил путник.

Что такое Знаки Пути? Можно было бы предположить, что это знаки наподобие дорожных: только прямо, поворот направо запрещён; ограничение по скорости, место для стоянки, дорога ведёт в тупик. Однако учитывая, что специфика продвижения по Пути отличается от автомобильной поездки, можно предположить, что Знаки — это не указатели, а указания.

Даже если вы пробуете заниматься по заранее прописанной программе, вы не застрахованы от ошибок. Есть нюансы выполнения практик, есть трудные моменты, когда, например, вы устали, и надо сделать паузу в практиках, но ваш ум в своём желании достижений продолжает загонять и сам себя, и бедное физическое тело. Или, наоборот, в какой-то момент нужно выложиться по полной, чтобы произошёл прорыв, но вы этого момента не чувствуете в силу того, что даже не знаете, что такие моменты бывают. Без внешнего ведения пройти Путь вряд ли возможно.

Ведение получается от учителя или от Бога. Понятно, что всем обычно хочется наивысшего ведения; хочется, чтобы Господь занялся ими лично. Однако в начале Пути такого вообще не бывает, потому что восприятие человека слишком огрублено, а отождествление его внимания с мыслями, желаниями и прочими содержаниями ума слишком сильное. В общем, получать регулярное ведение от Создателя можно только уже пройдя по Пути достаточно далеко. Истинный учитель находится в контакте с Богом, имеет видение и высокий уровень восприятия, поэтому можно достаточно смело заявить, что через него, в определённой степени, ученика ведёт Сам Господь.

Получается, что неследование Знакам Пути равно игнорированию указаний учителя. И здесь возникает закономерный вопрос: как же можно, встав на Путь, но нарушая указания учителя, прийти к состоянию счастья и веселья?

— Но если вы пренебрегли Знаками, как же вы можете быть счастливы? — спросил путник.

Значит, выбор цели поиска уже предопределяет его результат. Утверждение вроде бы очевидное, но в данном контексте оно звучит свежо и оригинально, потому что не каждый понимает, что, выбирая истинный Путь, можно на самом деле искать не Истину, а простое человеческое счастье.

Учитывая, что большинство людей приходит на Путь из ситуации страдания, то начальная работа всё равно начинается с того, чтобы привести ученика в более-менее приемлемое для обучения состояние. Известно, что слишком сильная неудовлетворённость делает человека совершенно не готовым — ни к обучению, ни к работе над собой. Поэтому сначала нужно дать ему возможность уравновеситься, и для этого есть свои практики. Постепенно ученик овладевает навыками, позволяющими избавиться от подавленных энергий, обретает определённый уровень осознанности и успокаивает ум. Как только уменьшается его самоотрицание, так появляется возможность реализации желаний, бывших ранее под запретом. И это не какие-то извращённые или преступные желания; как правило, они вполне невинны, но попали под табу просто потому, что в детстве родители внушили человеку мысль о глупости и отвратительности вообще всех его желаний. Кроме, конечно, тех, что нравились его родителям и которые ими пестовались.

Определение счастья как состояния будет у всех или одинаковым, или очень близким по сути. А вот действия, события и ситуации, которые сделают разных людей счастливыми, будут тоже разными. В любом случае, переживание счастья тесно связано с исполнением давнего и сильного желания, иначе никак. Если вам очень хотелось выйти из страданий, чтобы зажить спокойной, уравновешенной и «полноценной» жизнью, то работа над собой, предназначенная для подготовки человека к продвижению по Пути, вполне может помочь вам приобрести необходимые навыки и качества. Недаром сейчас из практик осознанности упорно пытаются сделать средство для улучшения качества жизни, ничего особенно в ней не меняя.

Если же ученик овладел навыком искренней молитвы, тогда и после схождения с Пути ему обеспечено взаимодействие с Богом, по Милости Своей откликающимся на прошение из необходимости. Почему бы не быть счастливым в такой ситуации?

Веселье любят все, но особенно к нему склонны люди вдохновлённого нафса. На более поздних его стадиях веселье несколько теряет свою ценность. Не следуя указаниям, но поработав над собой, можно так и остаться вдохновлённым, но не трансформированным, обретая простое счастье, но упуская куда более высокие состояния.

На Пути всегда есть развилки, совпадающие с точками перехода в Узоре Судьбы человека. Новый выбор появляется именно при возникновении очередной точки перехода в Узоре. И вот если человек захотел сохранить своё хорошее состояние, будучи удовлетворённым тем, чего уже достиг, он может выбрать линию Узора, в которой его ждёт возвращение к обычной жизни на другом уровне личного бытия. Эти переходы порой возникают и на поздних стадиях Пути; прервать движение по маршруту можно и там. Вот так люди и уходят: одни — уже добившись чего-то стоящего, другие — получив несколько базовых навыков.

Обучение у самозванцев оставляет людей в печали только потому, что никакой серьёзной работы над собой у лжеучителей обычно не ведётся. Есть её имитация без понимания сути; есть практики, выполнение которых осуществляется без соблюдения необходимых для получения результата условий. Ложь избегает Истины, и поэтому самозванцы сами её чураются, придумывая свои её суррогаты (или толкования известных понятий, искажающие их истину) и потчуя примкнувших к ним последователей новой и старой ложью, которая может действовать как обезболивающее, но настоящих проблем не решает.

Как ни бегай от своей реальности, убежать от себя всё равно не удастся. Сколько ни прячь страх, он проявит себя, как только сложится подходящая ситуация. Как ни прикидывайся спокойным и любящим, гнев прорвётся, а ум взбунтуется и пойдёт вразнос. Каждое столкновение с собственной реальностью, разрушающее так тщательно выстроенные иллюзии, будет повергать человека в печаль, ведь он думал, что хоть чего-то уже достиг. Когда же выясняется, что, следуя своему учителю много лет, он так никуда и ни прибыл, тогда печаль и разочарование могут стать постоянными его спутниками.

— Но разве счастье не является идеалом человека? — спросил человек.

И вот, наконец, мы получаем некоторое представление о том, что же такое Истина. Точнее, мы узнаём о возможностях, которые открываются перед её обладателем. Выясняется, что Истина даёт человеку свободу — в виде возможности самому выбирать желанные тебе состояния, без всякой привязанности к ним, какие бы хорошие или плохие они ни были. Истина наделяет человека властью над его состояниями.

У Идриса Шаха с Богом были проблемы — он старался избегать разговоров о Нём и Его существовании, что, если следовать логике комментируемой мной притчи, может быть приравнено ко лжи. Будет ли умалчивание ложью? Может быть, и не будет. Но попытка выставить суфиев самодостаточными людьми, черпающими сверхъестественные способности в самих себе, — уже искажение Истины.

С другой стороны, суфии действительно часто говорили именно о поиске Истины. Среди 99 имён Аллаха есть имя Аль-Хакк, что означает — Истинный. Или, говоря иначе, — Истинно существующий. Расширяя это понятие, мы можем сказать, что, в какой-то степени, Аллах и есть сама Истина, сама Реальность, но это, в свою очередь, будет сужением бесконечности и трансцендентности Всемогущего. Это будет очередным упрощением, которое покажется нашему уму более понятным, но на деле настоящего понимания нам не добавит.

Иногда появляется соблазн уравнять Бога и Истину, но это путь к искажению всё той же Истины. Если уж брать стандартное и верное определение истины любого порядка, то оно будет простым — истинно то, что реально существует. Соответственно, мы можем выделить множество уровней, каждый из которых будет иметь свой набор истин. Есть истины физического мира, которые описываются наукой и определяются как законы — химические, физические и прочие. Есть законы других уровней Бытия, но для искателя имеют значение только две большие Истины: Истина Бога и Истина человека.

Истина человека имеет много уровней — здесь, например, описываются принципы функционирования физического тела и других тел, со всеми их взаимовлияниями и взаимосвязями. На каждом уровне открывается немало истин — маленьких и побольше. Исследование всего, что связано с эфирным телом и телом ума, осуществляется через осознание. Через наблюдение своих мыслей, эмоций, желаний; через исследование всего, что происходит внутри твоего существа. Собственно, вся практика осознанности направлена на обнаружение того, что истинно, а что иллюзорно; на освобождение от завес ума и восприятия, по мере которого обнажается главная тайна и главная истина человека: истина его Сознания.

Истина человека может быть раскрыта полностью — во всяком случае, на том уровне, который относится к внутренним его процессам и реакциям. Там, где начинается влияние внешних сил и таинств Творения, полное познание невозможно. Истина Бога познаётся во взаимодействии с Ним, но рассчитывать на обладание ею не приходится, каждый получает ту часть этой Истины, которая открывается лично ему во взаимодействии с Творцом. Кому-то Господь открывает Себя в большей степени, кому-то в меньшей. А кто-то не имеет ничего, кроме собственных фантазий, но говорит о Боге больше, чем кто-либо.

Истина как отдельное понятие представляет из себя совокупность всех истин, открывающихся человеку на Пути, ведущем к состоянию пребывания в Боге и единения с Ним. Это высшая цель людей Пути, но не все готовы к тому, чтобы посвятить себя ей целиком, оставив все прочие желания в прошлом.

Существует достаточно условное деление, в котором выделяются два способа движения к Богу. Первый — Путь Истины, второй — Путь Любви. На Пути Истины главный метод — осознание, на Пути Любви — молитва, поклонение и поминание Бога. Их разделение создано искусственно, но оно позволяет людям, озабоченным определениями, вносить в свои умы мнимую ясность относительно того, что происходит на разных мистических и духовных Путях.

Поскольку понятие Истины можно трактовать широко, то, конечно, всегда можно наполнить его своими смыслами. Отсюда уравнивание Истины и счастья. Если предположить, что истинное, ничем не замутнённое и нормальное состояние человека есть состояние счастья, то оно и будет для него Истиной. Жонглируя словами, можно добиться любых желаемых результатов, это ещё софисты доказали.

Тем не менее, люди, получившие счастье, служат плохим примером для нашего героя. И проблема не в счастье как таковом, а в том, что, став его пленниками, они, наконец, поняли ложность своего первоначального выбора. Непрерывное счастье, как оказалось, тоже утомляет. Мы не знаем никого, кто испытал бы нечто подобное, поэтому нам остаётся только принять слова этих персонажей притчи на веру.

Другими словами, Истина по умолчанию выше любых других целей в контексте данной притчи. Только её надо желать, но и желать тоже надо правильно.

— И, однако, я пришёл в место, где нашёл тебя, — сказал человек, — а это едва ли вообще с кем-нибудь случается.

Здесь нам даётся сразу два ценных ключа, без применения которых Путь пройти не удастся. Первый ключ — искренность. Именно она позволяет человеку избавиться от внутренней лжи; оставаясь неискренним, враньё самому себе не увидишь. Люди плодят все виды самообмана, рассуждая, к примеру, о любви и высоких чувствах и даже как бы веря в то, что влюблены, на деле будучи одержимыми похотью и желая лишь секса. Но признать правду бывает довольно трудно, не так ли?

Искренний взгляд на желания необходим, чтобы избавиться от вуалей, призванных сделать свой образ более праведным и привлекательным для себя и других. Если не смотреть прямо на свои желания, касающиеся достижения неких высших (или обычных) состояний, то искатель так и останется в заблуждении относительно своих истинных целей в поиске.

Истина может быть болезненной, но она всегда лучше лжи, потому что позволяет делать хоть что-то для удовлетворения реально существующих желаний. В конце концов, можно с ними и поработать, чтобы не стать вечным заложником печали, возникающей на фоне разрыва между тем, чего надо хотеть, и тем, чего хочется на самом деле.

Бесполезно пытаться обмануть Бога, прося Его о том, о чём как бы нужно просить, игнорируя насущные, но не слишком «возвышенные» проблемы. Неискренняя молитва никогда не получает ответа. Неискренность в отношениях с людьми лишает тебя близости с ними.

Второй ключ — не искать личного удовлетворения на Пути. Говоря между нами, на ранних стадиях Пути воспользоваться этим ключом невозможно. Какую бы прекрасную идею ни усвоил искатель, в следовании ей он всегда насыщает своё эго. И даже если он попробует «желать Истину ради неё самой», то усилие это будет искусственным, имея под собой цель в виде получения внеочередного свидания с Кхидром. То есть «правильное действие» будет иметь утилитарную и корыстную цель, нивелирующую его содержание.

На пике духовной жажды, на пике необходимости в соприкосновении с Высшим запрос, не исходящий из желаний эго, становится осуществимым. Видимо, нечто подобное произошло с героем притчи, создав для него возможность получить ответ на свой вопрос от самого Кхидра. Так герой узнаёт истину своей ситуации, но не более того. На что нам указывает Кхидр? Он говорит, что даже одно-единственное мгновение искренности, короткий проблеск отсутствия эго создаёт для искателя возможность получения помощи. И, как следствие этого, мы можем сделать вывод, что только полное избавление от эго позволит искателю познать Истину во всей возможной для человека её полноте.

Эго — искусственная структура, созданная умом для общения с себе подобными. То, что постепенно интересы и реакции эго захватывают все сферы жизни человека, не является нормальным, это следствие его бессознательности. Занимаясь самоисследованием, искатель начинает видеть движения эго, все созданные им субличности, их желания и привычный набор мыслей. Тогда и может начаться его демонтаж, вкупе с ослаблением влияния его реакций и шаблонов восприятия. Власть эго над человеком перестаёт быть тотальной.

Чтобы преуспеть в продвижении по Пути, нужно полюбить Истину. В состоянии умиротворённого нафса прежняя цель, с которой человек пришёл в работу, перестаёт быть очень важной, и процесс исследования себя и способов взаимодействия с Творцом становится интереснее, чем настёгивание себя желанием скорейшего достижения высших состояний. Когда исследование, ведущее и к новому опыту, и к новому пониманию, насыщает человека сильнее, чем прочие занятия, тогда познание Истины заняло в его жизни главное место.

Практика осознанности подразумевает постоянное отслеживание своих эмоций, мыслей и всего прочего. Тот, кто занялся ею серьёзно, находится в состоянии непрерывного самонаблюдения, а значит, и в состоянии непрерывного самоисследования. Это ли не посвящение себя обнаружению Истины — и уже не из утилитарного желания улучшить свою внутреннюю ситуацию, а из интереса к познанию? Так меняется вектор цели на Пути, и тот, кто обрёл в себе вкус к исследованию, познаёт великие тайны. А готовность входить в новые ситуации и бесстрашно проникать вниманием в потаённые пространства своего ума обеспечивает ему продвижение и окончательное избавление от эго, которое происходит только после глубокой духовной трансформации, называемой исчезновением в Боге.

Чтобы понять финал притчи, нам придётся вернуться к её началу. Действие начинается в саду мудреца, куда герой повествования попадает случайно, задумавшись и перестав осознавать окружающую реальность. Мудрец обладал высокой репутацией, а действие с этого момента не только началось, но и сразу же приобрело характер фантасмагории. Вопрос номер один: можно ли считать явление Кхидра именно в саду мудреца чистой случайностью и совпадением?

В связи с вопросом сразу же возникает второй — надо ли при вникании в смысл суфийских обучающих историй обращать внимание на мелкие детали? Могут ли они быть случайными, не несущими в себе никаких особенных смыслов, и добавленными, что называется, для пущей красоты?

Теоретически Кхидр мог явиться герою где угодно, хоть у него дома (что, кстати, и происходит в одной из притч этой книги). Тем не менее, место обозначено как сад мудреца. Не исключено, что мудрец проводит в саду немало времени, пребывая в медитации, и это место наполнено высшей энергией, создающей условия для волшебных взаимодействий между Кхидром и человеком. Может быть, здесь мы имеем указание на то, что «не место красит человека, а человек — место» и что при нахождении рядом с мудрецами, в их поле энергии, возможность получения помощи свыше увеличивается.

В любом случае путешествия начинаются из сада мудреца, и был ли в нём установлен специальный портал, позволявший их осуществлять, мы не знаем. Но сами по себе эти прогулки с Кхидром сильно напоминают посещение ада и рая для искателей. В аду, как и положено, страдают те, кто не следовал истинным учениям, и так далее. В раю люди пребывают в веселье, хотя и не считают своё положение наилучшим из возможных.

Надо заметить, что Кхидр здесь молчит; говорят люди, страдающие и веселящиеся. Они делятся с героем своим опытом, осознанием последствий своего выбора и действий. Можно сказать, что Кхидр даёт человеку возможность увидеть, к чему ведёт тот или иной выбор. Только потом «тайный проводник» объясняет герою, почему тот ничего не достиг. При этом Кхидр говорит о жизни человека и его действиях, в основном, в прошедшем времени — попусту тратил, искал личное удовлетворение, был достаточно искренен… Кхидр говорит так, будто бы всё это уже осталось в прошлом, а человек неожиданно чувствует всепоглощающее стремление найти Истину любой ценой. Вот только Кхидр покидает его, возвращаясь в «обычный мир» и оставляя нашего героя в Стране Истины.

То есть, заглянув в «ад» и «рай», Кхидр, совершенно незаметно для собеседника, доставил его в Страну Истины. Предполагаю, что и предыдущие перемещения были подобны мгновенной телепортации. И как же нам понимать этот финал?

Можно предположить, что Страна Истины — это некая «истинная реальность». Я сам когда-то был очарован упоминаниями об истинной реальности в разных духовных и псевдодуховных текстах, и она мне казалась чем-то таким, что скрыто от человеческих глаз, чем-то существенно отличающимся от того, что мы чувствуем и ощущаем в обычной жизни. Как оказалось, никакой истинной реальности не существует, а есть только завесы нашего ума, с его ожиданиями, проекциями и бессознательностью, позволяющей не видеть ничего у себя под носом, в глубокой задумчивости забредая в сад мудреца высокой репутации. Реальность одна — но сны, в которых мы пребываем, разные.

Если бы наш герой пережил просветление, тогда он увидел бы всё тот же сад мудреца, хоть и воспринял бы его несколько иначе. Но тут — иное место, Страна Истины. Более того, в мир лжи теперь ему вход заказан. И теперь мы имеем дело явно не с той реальностью, из которой начиналось повествование.

К чему я веду? К тому, что наш герой умер в саду мудреца, и всё остальное происходило уже после того, как его не умершие тела начали своё новое путешествие. И «тайный проводник» явился ему не просто так, а чтобы, как говорится, дать последний ответ на мучительный вопрос. В эту картину укладывается и путешествие в «ад» и «рай» (или в весёлую часть «ада»), и оставление героя в некоем загадочном месте, называемом Страной Истины. Той последней Истины, которая открывается человеку в виде итога его жизни и сделанных им ошибок.

С другой стороны, если Истина открывается человеку вместе с уменьшением и отмиранием его эго, полного иллюзий и неадекватных желаний, тогда можно принять всё происходящее за аллегорию, в которой смерть личного «Я» сопутствует мистическому рождению. В любом случае, дух потустороннего существования достаточно отчётливо чувствуется в этой притче. Но если говорить о Пути, то большинство искателей начинают своё путешествие из ада печали, страха и гнева; потом они проходят рай веселья и изменённых состояний, и только после этого им становится доступным состояние, не окрашенное эмоциями и настроениями ума.

Цель, с которой человек заходит в поиск, во многом определяет его результат. И тот, кто выбирает ложный Путь, и тот, кто встаёт на истинный, — всё равно куда-нибудь да попадают. Тот же, кто ходит вокруг да около, не решаясь вступить в обучение и рассчитывая когда-нибудь встретить Учителя Века, чаще всего и оказывается в очередном саду мудреца, где ему что-то открывается, но сделать ничего уже нельзя, потому что время упущено, жизнь потрачена, а из Страны Истины нет пути назад.