Рассказывают, что многие столетия на могиле Боланд-Ашьяна происходили исцеления и исполнялись заветные желания — это место благотворно воздействовало на каждого, кто посещал его. Оно было известно как «губка несчастий».

Это святое место располагалось близ небольшого городка Мургазара в Иране.

В этом городке была ошхана (харчевня), в которой более двадцати лет готовил еду Файсаль Надим.

Файсаль никогда не посещал святыню. Однако путешественники, заходившие к нему на кухню и коротавшие с ним время, пока он занимался стряпнёй, становились просветлёнными суфиями и именовали себя надыми. Ну а посетители гробницы отнюдь не обретали славу духовидцев — разве что среди невежд.

Некий человек спросил святого Хуррама Али, отчего благочестивых паломников не преображает посещение столь чудодейственного места, и почему завсегдатаи кухни становятся суфийскими святыми.

Хуррам ответил:

— Губка просто вытягивает ненужную воду, однако в определённых случаях это может препятствовать полезной работе. Она-то ведь не может знать, какую роль вы ей отводите. Сведущий в стряпне знает, что и сколько положить, чтобы получилось съедобно. Ему может понадобиться и губка, чтобы убрать лишнее, например, смахнуть грязную воду со стола. Но только болван может подумать, глядя на губку, что она действует по своему разумению.

* * *

Что ни говори, а люди всё равно любят получать всё быстро и даром. Чудеса нравятся людям, и для тех, кто хочет побыстрее избавиться от своих проблем, мгновенное чудо всегда привлекательнее упорной и длительной внутренней работы. Впрочем, осуждать людей за то, что их привлекает простое, и что они ищут, где легче и лучше, мы не станем. Да и притча, в общем-то, не об этом.

Итак, мы имеем два вида воздействия и два их источника. Есть могила Боланд-Ашьяна, возле которой происходят исцеления и исполнение желаний, и есть харчевня, где некто Файсаль Надим готовит еду, общаясь с посетителями. Желания их не исполняются, но вместо этого они обретают просветление, становясь суфиями. Тоже, прямо скажем, чудо — даже более высокое по сравнению с теми, что происходят возле могилы святого.

На первый взгляд, нам показана разница воздействия на людей, осуществляемого святыми, один из которых живой, а другой — мёртвый. Однако здесь всё не так просто. О присутствии духа Боланд-Ашьяна ничего не говорится; скорее, наоборот: нам всячески указывается, что действует место, а не сущность, какой бы — живой или мёртвой — она ни была. Я бы даже сказал, что влияние тела или духа святого в свершении чудес в тексте прямо отрицается, что неизбежно наводит нас на мысли о том, что люди не знают, кому или чему молятся, посещая могилы известных святых.

Понятно, зачем люди приходят к мощам святых или их могилам. Им нужна помощь в исцелении от болезней, избавлении от долгов и в удачной женитьбе. Мощи заменяют людям Бога, но никто об этом обычно не думает. Могила или ковчег с мощами вполне материальны и осязаемы, а потому и обращаться к святому, находясь рядом с ними, людям проще. Могила — символ присутствия святого, который и должен помочь с избавлением от проблем, использовав свои суперсилы. Соответственно, к нему паломники и обращаются с просьбой о разрешении затруднений, и если проблемы решаются, то вновь сотворённое чудо присваивается тому святому, на чьей могиле молитва «сработала». Но если святой, почивший столетия назад, оказывается ни при чём, то как же происходят исцеления?

Здесь можно высказать ряд предположений. Тот, кто занимается мистическими практиками, рано или поздно узнаёт о существовании высших по отношению к человеческим энергий и начинает их чувствовать. Развив свою чувствительность, он может обнаружить так называемые места силы, в которых присутствуют различные высшие энергии. У каждого места силы энергия может иметь специфические оттенки и эффекты воздействия. Влияние этих мест, как правило, не слишком уж важное — так, подпитка, может быть, толчок к продвижению, но не более того. Не исключено, что если бы мы знали, как именно следует пользоваться тем или иным местом силы, тогда получали бы другие результаты. Но раз уж эта тайна чаще всего остаётся скрытой, значит, либо нам этого знать не нужно, либо знать там и нечего: стоит энергия в определённом месте, никому не мешает. И не помогает тоже.

Предположив, что на могиле Боланд-Ашьяна образовалось место силы, нам надо бы понять, что же за сила там была. Допустим, возле могилы находилось поле энергии благодати. Любой, кто мог наблюдать действие благодати на себе, знает, что оно достаточно строго очерчено. Благодать — в наивысшем и сильном своём проявлении — меняет жизнь человека к лучшему. Что означает, например, обретение материального благополучия? По факту подобное изменение есть воздействие на личный Узор Судьбы паломника. Устранение негативных обстоятельств и появление новых возможностей, которые, будучи реализованными, и приносят материальное благоденствие. Может ли так действовать благодать? В наивысшем своём проявлении — вполне. Но сразу возникает другой вопрос — почему действие благодати будет разным в отношении разных людей? Почему она станет отвечать именно на их необходимость, а не просто давать примерно одинаковые блага всем присутствующим? Ведь прочие высшие энергии (да и любые энергии вообще) воздействуют на людей с разной силой, но с одинаковым качеством, и благодать в данном случае не должна быть исключением из правила.

Чтобы определять необходимость каждого паломника, нужно иметь способность к различению и пониманию. Если мы наградим подобными способностями энергию благодати, мы автоматически приравняем её к разумной сущности, чем она не является. В норме благодать приходит от Господа, а уж Ему-то известны все наши необходимости. Но тогда Господь и отвечает на молитвы посетителей захоронения, давая им то, чего они просят. И здесь возникает другой вопрос: почему то же самое они не могут попросить, не покидая своего жилища, получив в результате такой же действенный ответ? Выходит, что место, в котором люди обращаются с молитвой, всё-таки имеет значение.

Хорошо, предположим, что место силы рядом с могилой святого обладает свойствами усиливать эффект молитвы и облегчать получение ответа. Значит, здесь открывается такая очень прямая линия связи с Богом. Настрой самих паломников и вера в чудесность самого места только усиливают эффект взаимодействия с Творцом. И благодать тогда даётся целенаправленно — каждому по вере и по необходимости его. У того, кто сам не верит в возможность того, что он просит, молитва ни в каком, даже самом святом, месте работать не будет.

Эта версия хороша, но вот беда — она не сочетается с текстом притчи. Хуррам Али ясно указывает на то, что воздействие на людей возле святыни осуществляется механически, не различая ничьих запросов. И тогда нам остаётся только один вывод: у захоронения святого существует всё-таки место силы, действующее одинаково на всех и уничтожающее или ослабляющее негативные внешние влияния и внутренние состояния. То есть мы имеем дело с какой-то разновидностью Милости Бога, стирающей что-то и внутри человека, и в его Узоре. Выглядит несколько фантастично, но притча на то и притча, чтобы, утрируя ситуации, преподносить нам некую истину. И фантастично здесь только то, что поле это стойко держится в течение многих лет, и что каждый, кто побывал в нём, получает своё благо. В подобном же действии Милости, в общем, ничего особенно фантастического нет. Ну, если не считать самого существования Милости Бога как отдельной силы.

Вторая смысловая линия притчи связана с харчевней и её поваром по имени Файсаль Надим. Он принимал у себя путешественников и никогда не был у святыни, известной как «губка несчастий». В результате длительного общения с Файсалем и вкушения приготовленных им блюд люди становились просветлёнными суфиями, что выглядит несколько странно. Из текста притчи следует, что ни в чём, кроме разговоров и трапезы, эти люди не участвовали, а вон тебе — стали просветлёнными, и не просто просветлёнными, но ещё и суфиями!

Допустим, что суфийское учение Файсаль излагал посетителям во время бесед с ними. Хорошо. Осталось понять, каким образом, не прилагая особых усилий, его клиенты становились просветлёнными. Конечно, пища всегда несёт в себе отпечаток энергии того, кто её приготовил, это очевидный факт, и потому блюда, сделанные по одному и тому же рецепту, у каждой хозяйки будут немного разными на вкус. И раз уж Файсаль был просветлённым, то его блюда, видимо, имели привкус просветления. Кроме того, известно, что знающий человек, имеющий доступ к высшим энергиям, способен вкладывать их в пищу, которую готовит. Суфии в таких случаях говорят о передаче бараки, то есть Божественного благословления, которым в прежние времена называли большую часть высших энергий.

Я встречал размышления на тему передачи бараки через пищу, которым предаются отдельные наши современники. Они сходятся на том, что, возможно, энергия в пищу вносится через кристаллы, каковыми являются соль и сахар. Со своей стороны, скажу, что энергию можно ввести в пищу и прямым образом, но если уж нужны материальные носители, то для этого используются специи.

Итак, какую-то энергию, влияющую на их состояние, завсегдатаи харчевни получали из пищи. Но всё ли можно передать так? Возможно, были и другие — прямые — воздействия, происходившие во время общения Файсаля с постоянными клиентами. И тогда, по принципу «вода камень точит», люди потихоньку менялись до состояния полной неузнаваемости и просветления. Между прочим, неплохая идея для стартапа: кафе, в котором просветлённый повар накормит вас особой, несущей вам свет и благодать, пищей. Люди вдохновлённого нафса и сами питались бы в нём три раза в день, и знакомых бы приводили.

Конечно, нам известны случаи внезапных просветлений и озарений при взаимодействии с просветлёнными. Но они единичны. Здесь же мы видим конвейер, в котором просветление без особых усилий поставлено на поток, что наводит на мысль об очередном преувеличении или умолчании фактов. Кроме того, возникает закономерный вопрос: а посетители знали, чем для них закончится привязанность к вкусной еде от шеф-повара? Или настоящее добро нужно делать скрытно от всех, включая его адресатов?

Конечно, мы можем додумать и развить данный сюжет, решив, что завсегдатаи харчевни всё-таки выполняли практики и шли стандартным суфийским Путём, приправленным обильными трапезами под присмотром учителя. Но такие домыслы разрушают основное послание притчи, до осмысления которого мы пока не добрались. А послание таково: одностороннее воздействие может избавить вас от страданий, но не сделает вас просветлёнными. А если смотреть ещё глубже, тогда посыл притчи будет звучать так: избавление от плохого не обязательно сделает вас хорошими.

Без очищения вы не сможете принять в себя импульс Божественного Света, но одним только очищением для качественного изменения своего состояния вам не обойтись. Надеясь на внешние влияния, вы не можете знать точно, какие из них вам нужны именно сейчас. Это проблема всех самоучек, которые пытаются найти свой особый путь, но не знают рецепта собственной готовности.

Вы можете долго выполнять одну и ту же практику, надеясь на чудо, но когда она дала всё, что может дать, вы пользуетесь сухой губкой там, где пришло время для щётки, а может быть — и для наждачки. Если нет видения и понимания происходящих процессов, результат может быть достигнут, действительно, только чудом.

Ещё один смысл послания притчи связан с поклонением святыням, которое некоторые люди ценят очень высоко, и где они надеются обрести озарение. По сути, в притче не отрицается действенность посещения разного рода святых мест, но отвергается их важность с точки зрения достижения высших состояний. Ну и заодно развенчивается идея о помощи со стороны святых, давно покинувших наш мир.

Вывод такой: ищите живых святых, и вы получите от них то питание, в котором нуждаетесь и которое даст вам все необходимые для просветления ингредиенты. Живое руководство куда полезнее поклонения мертвецам; впрочем, этот вывод и так очевиден для любого разумного человека.

Остаётся ещё один вопрос: где же найти такого прекрасного повара, каким был Файсаль Надим, или мудреца, подобного Хурраму Али? Для обнаружения ответа на этот вопрос люди и становятся искателями, пусть и ищут они порой не только Мастера, но и доступную на их стадии развития Истину. Искренность поиска предопределяет его результат.

Для тех же, кто не верит, что в современном мире можно найти святых, остаются могилы, мавзолеи и мощи. Как говорится, это лучше, чем совсем ничего.

Тем же, кто хочет получить помощь в поиске настоящих святых, я могу порекомендовать того, кто точно знает, сколько их сейчас есть в мире и где они находятся. Имя его — Господь; спросите, и, если необходимость ваша высока, Он даст вам ответ и приведёт туда, где вы получите и нужное вам питание, и сбалансированное обучение, и просветление как его итог. Хотя одними обедами и разговорами вам не отделаться — потребуются собственные усилия, но вы ведь, конечно, и сами уже это поняли, не правда ли?