Я много писал о Пути и Работе мистиков и о том, как люди ими становятся. При этом я рассматривал наиболее распространённые и известные способы Работы и передачи Знания, в той их форме, которая возможна и осуществима здесь и сейчас. Однако мистическая Работа включает в себя множество элементов, которые сейчас либо совсем забыты, либо вышли из широкого употребления. То, о чём человек забыл, для него практически не существует, но из этого не следует, что забытое не существует вообще. Примерно так обстоят дела с традицией увайси  – суфийских мистиков, получавших передачу Знания от духа умершего человека.

Сама по себе возможность такой передачи есть апофеоз таинственного, и появление очередного суфия‑увайси является значительном событием в мире мистиков. Сейчас об увайси знают только те, кто интересуется историей суфизма или биографиями конкретных мистиков, и это понятно, ведь то, что спокойно воспринималось в Средневековье, современному уму кажется невероятным, а потому – несуществующим. Современный ум привык видеть причинно‑следственные связи и искать логичные объяснения происходящего; в случае с мистиками‑увайси логичнее всего объявить их шарлатанами, наживающимися на человеческой доверчивости.

Термин увайси  восходит к имени первого мистика подобного рода – во всяком случае, первого такого мистика, появившегося под сенью ислама. Его звали Увайса ал‑Карани, он жил в Йемене и по преданию получил передачу мистического Знания от Пророка, с которым никогда не встречался лицом к лицу. Считается, что Увайса был современником Пророка, и есть расхождения во мнениях относительно того, при жизни ли Пророка произошла передача Знания или же уже после его смерти. В любом случае традиция увайси подразумевает получение Знания от духа умершего человека духом человека живого, и сама эта передача является в высшей степени мистическим актом. Понятно, что доказать наличие такой передачи практически невозможно, и единственным реальным её доказательством является Знание, которым обладает увайси и которое он может предъявить всем желающим. Точнее так: полученное Знание даёт человеку такое понимание сложных вопросов, которое подразумевает под собой гигантский духовный опыт, хотя объяснить его наличие у человека бывает очень непросто. Довольно часто мистики‑увайси не проходят формального обучения под руководством живого действующего Мастера, и потому их понимание принципов Работы, в которой они до этого никогда не участвовали, выглядит неким чудом. Или, наоборот, чистым обманом. Но разобраться в этом может только тот, кто сам имеет достаточное количество духовного опыта, то есть знания. Всем прочим остаётся либо поверить новоявленному увайси, либо игнорировать его.

Как возникают мистики увайси? Является ли этот процесс абсолютно непредсказуемым и спонтанным, и на каких основаниях дух умершего человека выбирает преемника своего Знания? Начнём с того, что теоретически любой человек, пришедший в духовный поиск, может получить подобную передачу, как теоретически любой может прийти к познанию Истины во всей её полноте. Практически же это случается редко и далеко не с каждым. Главным условием для создания возможности передачи, как и в других мистических практиках, является необходимость. И это – острая необходимость искателя в получении знания и руководстве в работе над собой. Именно необходимость такого рода создаёт  возможность мистической передачи, которая и порождает очередного увайси.

Понятно, что трудно искать руководства у того, кого не знаешь и о ком ничего не слышал. Поэтому обычно искатель получает мистическую передачу от того Мастера, о котором он знал и у которого хотел бы обучаться. Это объясняет тот факт, что передачу в традиции увайси получали и те искатели, у которых внешнее руководство уже было, как, например, это случилось с Бахауддином Накшбанди. Сильное желание обучаться у конкретного Мастера, уже покинувшего мир, сильное стремление к этому, рождало необходимость, которая удовлетворялась во время передачи Знания его духом. Хотя под прекрасным, но расплывчатым термином «дух» мы сейчас подразумеваем ментальное тело Мастера, вкупе с Сознанием, которое может уже не быть индивидуальным – после прохождения стадии исчезновения в Боге. Оно не индивидуально, оно – Сознание Бога, но связь с ментальным телом человека, которое ещё существует на ментальном плане, продолжает сохраняться, а потому возможна персонализированная передача опыта и Знания.

После смерти человека его эфирное тело и тело низшего ума существуют ещё какое‑то время, как правило, не очень длительное, а потом распадаются. Ментальное тело – если оно полностью сформировано – может существовать очень долго, сохраняя связь с Сознанием и эгрегором, с которым тоже имелась связь при жизни человека. Если же на человека начинают молиться, как это, например, случилось с Иисусом, то формируется новый эгрегор, который будет поддерживать существование ментального тела того, на кого молятся, и продлевать его жизнь. Причём продлеваться она будет столько, сколько люди будут молиться данному святому человеку. Хотя, конечно же, ничего человеческого в этом образе бытия уже не останется, и ментальное тело в какой‑то момент может начать некое почти самостоятельное существование на ментальном плане, поддерживаемое молитвами людей, но являться им в видениях и снах оно будет в облике того человека, которому когда‑то принадлежало. Так существуют многие святые в самых разных конфессиях.

Мощный эгрегор может подпитывать ментальные тела тех, кто работал с ним при жизни, и сам по себе – без дополнительной молитвенной поддержки верующих. Благодаря обязательной для последователей пятикратной молитве одним из самых мощных религиозных эгрегоров является эгрегор Ислама. Возможно, поэтому в Исламе гораздо чаще, чем где‑либо ещё, появлялись мистики увайси, образовав целую традицию передачи и заняв отдельное место в суфийском мистицизме. Практически все эгрегоры суфийских орденов прямо связаны с эгрегором Ислама, и Мастера, работавшие с ними, подолгу остаются присутствующими на ментальном плане, а отсюда – остаётся возможность контакта и передачи. Посмертное существование ментального тела человека и есть то индивидуальное бессмертие, о котором, в частности, говорил Гурджиев и говорят многие другие.

Понятно, что мистическая передача, осуществляемая с уровня ментального плана, требует соблюдения некоторых условий. И здесь следует упомянуть о том, что одной только необходимости в руководстве со стороны искателя не вполне достаточно для получения передачи. Для того, чтобы стать увайси, искатель должен быть хорошим медиумом – то есть иметь высокие способности к принятию и проведению разного рода энергий. Это облегчает передачу Знания и увеличивает возможность её получения. Мистическая передача осуществляется через импульс энергии, и человек должен суметь его получить и усвоить. В работе с живым Мастером ученик проходит подготовку, после которой становится способным воспринимать и усваивать импульсы подобного рода. Тому, кто не прошёл этой подготовки, нужны специальные условия для передачи, и состояние сна чаще всего является наиболее подходящим. Во сне искатель куда более доступен для воздействия, поскольку ум его не столь активен и внутренняя суета не отвлекает и не закрывает человека от всего на свете. Если же он регулярно видит яркие сны, то его восприимчивость в данной сфере достаточно высока; а если человеку время от времени снятся вещие сны, то это означает, что он уже получает импульсы из ментального или более высоких планов Реальности. Поэтому передача мистического Знания так часто случается во сне; когда она происходит наяву, то всё равно требует погружения искателя в изменённое состояние. Сон по своей природе уже является естественным изменённым состоянием, а потому он идеально подходит для передачи Знания человеку, у которого нет навыков работы с энергиями.

Конечно же, передаваемое Знание в большинстве случаев несёт отпечаток личного опыта  того, кто осуществляет передачу. Это его уровень понимания  Истины, и импульс, вместе с которым приходит передача, несёт на себе отпечаток уровня бытия Мастера и его уникальной индивидуальности. Примерно то же самое происходит при личном контакте с Мастером – он учит из личного опыта и делится своим уровнем бытия. Прямое обучение происходит через слова только отчасти, главное воздействие – энергетическое, и именно оно (вкупе с личными усилиями ученика) обеспечивает тому рост и продвижение вплоть до того момента, когда он сможет работать самостоятельно. Мистическая передача производит тот же эффект, хотя и происходит однократно. Импульс, получаемый увайси от своего Мастера, действует длительно. Он как бы растворяется  в существе новоявленного мистика и открывает Знание по мере необходимости в нём и по мере созревания и изменения энергетических структур человека. Импульс меняет личный Узор, направляя его в русло, в котором будет возможно проявление, а потом и реализация полученного Знания. Процесс раскрытия и полного усвоения импульса передачи занимает годы; будучи сразу усвоенным полностью, он попросту убьёт человека. Но потому это и воздействие с уровня ментального плана, чтобы оно могло быть вплетённым в Узор и растянутым во времени.

Мистическая Работа не должна прекращаться даже в самые тёмные времена. Она необходима для поддержания равновесия между Нисходящим и Восходящим Потоками Творения, и роль её в жизни человечества весьма велика. Поэтому необходимость в том, чтобы передача Знания могла быть осуществлена даже тогда, когда это практически невозможно, существует не только у искателей, но и у Мастеров, и у Господа Бога. Интересно, знал бы сейчас хоть кто‑нибудь имя Иисуса, не будь у него ученика‑увайси, известного под именем апостола Павла? Он продолжил Работу, начатую Мастером, и без Павла послание Иисуса, скорее всего, было бы утрачено. Не каждому Мастеру удаётся закончить начатую Работу, а передать Знание, которое помогло бы осознать её суть, при жизни бывает некому. Тогда Мастер может быть заинтересован в том, чтобы осуществить передачу после оставления физического тела. Тот, кто готов её получить, нуждается в ней и годен для Работы, – имеет высокие шансы на то, чтобы стать очередным мистиком увайси. И когда он им становится, то продолжает великую Работу, которая началась задолго до его рождения и будет продолжена после его смерти. Так возникает Линия Передачи Знания и традиция увайси, которую – до некоторой степени – можно назвать самой мистической из всех традиций. Ведь сохранение и передача Знания преодолевают здесь не только время и расстояние, но даже саму смерть.