Есть, как известно, искатели и последователи. Первые, как и следует из названия, ищут, а вторые как бы уже нашли и следуют найденному. Искатель блуждает. Сегодня он здесь, завтра в другом месте, и не всегда ясно, что же он ищет – лучшего места под солнцем или побольше впечатлений. Перейти в иной статус – например, стать чьим-то учеником, искатель способен, а последователь нет. Последователь идёт в рай или нирвану, и ему нужно просто не сбиться с пути, то есть не отбиться от стада. Искренне ищущий человек может найти того, кто учит, а не поучает, и начать учиться. В этот момент он перестаёт быть искателем и становится учеником.
Совмещать ученичество и поиск довольно сложно. Поиск требует блужданий и экспериментов, ученичество же накладывает некоторые обязательства, сводя блуждания к нулю и вводя эксперименты в рамки того пути, на котором производится обучение. Поэтому учиться в двух или трёх местах возможно только тогда, когда обучение происходит только на уровне ума, не затрагивая других уровней. Это школярская учёба, где главным инструментом для обретения знаний является память. С точки зрения всех духовных течений это и не обучение вовсе. Истинное обучение подразумевает получение опыта, а не слов и определений.
Опыт бывает разного свойства. Есть опыт жизни в теле, когда человек знает, что ему можно есть, а что нельзя, какую работу он способен выполнить, а какую нет, ну и так далее. Духовный опыт обретается в духовной работе. Если понимать духовность не как состояние эмоционального подъёма, экзальтации или возбуждения и не путать её с начитанностью священными текстами, а осознавать её как постоянное переживание Божественного Присутствия, как ощущение связи с Высшим в своём сердце… тогда становится понятным, почему говорить о духовности у нас не принято. Получение духовного опыта требует определённых усилий от человека.
В разные времена человечество жило в разных условиях. То, что двести лет назад было обычным человеческим бытом, сейчас выглядит как чистый кошмар. Проклятием ученика в наше время стало представление о том, что жизнь должна быть лёгкой. Для решения вопросов быта есть специальная техника, любую информацию можно моментально получить из Интернета, расстояния сократились и уже не нужно добираться до Индии три года… Пропаганда бесконечного потребления и комфорта привела к тому, что почти никто не готов к жертве. Здесь нужно понять, что улучшение внешних условий жизни, к которым так привязался современный человек, никак не изменило суть его внутренней ситуации. И процесс освобождения от иллюзий остался столь же болезненным, что и тысячу лет назад. Изменилось содержание иллюзий, но не изменился человеческий ум, привязавшийся к ним. А привязанность не берётся из ниоткуда. Она есть плод слияния желания и страха. Любая привязанность ограничивает возможность обучения. То есть человек готов учиться и получать новый опыт только до того момента, пока не затрагиваются его основные привязанности, и если следующий шаг на пути требует избавления от них, ученик останавливается. В практике монашества было нечто полезное – становясь, скажем, учеником Будды, ты отказывался от всего имущества, от привычного круга общения… Ты поневоле оказывался вне границ своих привязанностей. То есть первый шаг хотя бы внешне сразу решал одну из главных проблем ученика, а с желаниями уже можно было заниматься в рабочем порядке. Но с точки зрения современного человека две с половиной тысячи лет назад в Индии и отказываться было не от чего. Не то что сейчас, когда существует так много полезных девайсов и прикольных гаджетов.
Желание лёгкой жизни делает популярными духовные учения, где отрицается необходимость усилия как такового. Поэтому так хорошо сейчас продаётся адвайта. По этой же причине столь привлекательны слова Ошо. Создаётся впечатление, что западная цивилизация настолько устала от трудов, что сейчас хочет расслабиться и отдыхать, что отражается и в духовной моде. Чем кончается усталость цивилизации, давно известно – она исчезает, освобождая место тем народам, которые полны энергии и не столь изнежены.
Желание лёгкого духовного пути сразу же ограничивает искателя и делает его неспособным к обучению. Ученику, думающему, что просветление может случиться с ним само, обучение ни к чему. Современные духовные искатели дошли до того, что их отталкивает слово «работа», применяемое к обучению. Поэтому, понятное дело, ничего существенного, кроме своих фантазий, им найти не удаётся. Зато они общаются с инопланетянами, архангелами и разными духами, готовясь попутно к переходу из ниоткуда в никуда. Знакомясь с посланиями, принятыми контактёрами, не всегда можно различить, где кончаются фантазии и начинается большая психиатрия.
Желание лёгкого пути не сочетается с реальностью. Такой путь лежит в фантазиях, и его нет нигде больше. А наличие подобного желания говорит о том, что человек ещё не созрел для серьёзной работы и что он слишком инфантилен для того, чтобы добиться хоть каких-то результатов. Общество потребления поощряет инфантильность, поэтому мы имеем радость наблюдать её увеличение среди молодых людей. Им не хочется напрягаться, хочется иметь всё даром и решать проблемы в духе Гарри Поттера – произнесением заклинания и взмахом волшебной палочки. Так не бывает, но им не хочется верить в это, поэтому они готовы до последнего надеяться на чудо.
Описанная проблема – не единственная среди тех, которые есть у учеников. Но именно из неё растут многие другие трудности в работе. Нетерпеливость, отсутствие должной выдержки, внутренняя слабость перед лицом любого затруднения, избегание необходимых усилий и прочее. Так что она достаточно важна. И каждому, кто встаёт на путь обучения, нужно внимательно посмотреть на то, чего он ждёт от своего пути и на что надеется. Тогда, может быть, ему удастся избежать разочарования и он сумеет сделать то, что необходимо для познания себя и Высшей Реальности как в себе, так и во всём, что его окружает.