Духовная работа не существует без людей, её делающих, и не может происходить сама собой, какой бы притягательной такая идея ни была для ряда искателей. Духовные перемены могут, в принципе, случиться с каждым под воздействием определённых внешних импульсов, но сравнивать подобные изменения с теми, которые достигаются путём последовательного приложения усилий, равно утверждению, что кислятина диких яблок ничем не отличается от вкуса белого налива. В первом случае изменения стихийны, во втором они следствие целенаправленного воздействия. Есть люди, утверждающие, что духовная трансформация может случиться сама собой, но этим они обозначают своё нежелание напрягаться и возводят исключение из правил в новое правило. Вот как обстоит дело: работать не хочется. Потому что принудительный труд во благо неизвестно чего за зарплату (и только ради неё) уже давно надоел. От работы хочется выть и сбежать подальше, но проклятая потребность в средствах к существованию не позволяет этого сделать. А тут тебе, пожалуйста, добавляют ещё одну работу, оплатой за которую должно стать что-то хорошее, причём до конца неясно, случится с тобой что-нибудь на самом деле или нет. Вот парадокс – большинство людей, приходящих в духовный поиск, готовы прилагать усилия только для того, чтобы по достижении просветления расслабиться и ничего больше не делать. Их цель – блаженство, что на самом деле расшифровывается как отдых и бесконечное расслабление. Они работают, чтобы не работать.
Понятно, что человек, измученный обязательствами, подавляющий себя ради соответствия неким правилам поведения в обществе, страдающий от комплексов и страха, ищет покоя и отдыха. Понятно, что заставить его прилагать усилия можно только обещаниями вытекающего из них блаженства. Вопрос в другом: сможет ли человек, целью которого является отдых, вкладываться в работу? Наблюдения показывают, что такого не бывает – причём ни на обычных видах работ, ни тем более в духовной работе. Желание отдыха – от всего, фактически от своей жизни – оказывается сильнее необходимости в изменениях, поэтому человек не может вложиться целиком ни в одну практику, потому что ищет на самом деле не усилия, а расслабления. В этом кроется одна из основных причин того, почему современные духовные искатели ничего толком не находят. Кроме ответов, которые были даны задолго до начала их поиска. По этой же причине не происходит духовной трансформации – ведь она требует полной самоотдачи себя и определённого сверхусилия, на которое люди, опасающиеся перенапрячься, становятся неспособны. Желание поскорее начать отдых приводит к спешке и попыткам «волевым» образом решить все проблемы. Оно же препятствует тому, чтобы человек осознал своё истинное положение, – ведь погружение в проблемы, от которых он старается убежать, противоречат главной задаче, неосознанно поставленной им перед собой.
Желание убежать от страдания и страх боли становятся непреодолимым препятствием на Пути для большинства тех, кто из-за них на него приходит. Путь к Истине не выстлан лепестками роз, скорее наоборот; а духовная работа не рассчитана на слабаков. Духовная работа рано или поздно приводит каждого к необходимости служения – неважно, людям или Богу – и тот, кто намерен отдыхать в блаженстве, будет отрицать обязательность этого для всех. И тут ему поможет вера в то, что Господь ведёт его особым Путём.
Вера, вообще, штука странная. Считается, что она должна идти от сердца, но она всегда целиком и полностью представляет собой убеждение ума в истинности того или иного утверждения. И она тоже, каким бы странным это могло ни показаться, становится препятствием на Пути к Истине. Вера противостоит знанию и лежит в основе обусловленности. При этом не имеет значения содержание веры – верит ли человек в Иисуса или в то, что раздавленная лягушка вызывает дождь, – важна сама вера, волшебным образом окрашивающая весь его внутренний мир. За веру человек идёт на смерть и верой спасается, без надежды на успех не начинается ни одно дело, а ведь надежда – это иррациональная форма веры. Человек надеется на лучшее, не имея порой к этому никаких оснований, и тут надежда представляет собой ничем не подкреплённую веру, вырастающую из такого же иррационального желания, чтобы всё было хорошо. В этом феномене кроется ключ к тайнам возникновения человеческих иллюзий – желание способствует возникновению и поддержанию веры. Хочется тебе вечной жизни – и ты веришь тому, кто рассказывает о том, что она существует. Хочется тебе свободы воли и отсутствия судьбы – становишься материалистом и занимаешь активную гражданскую позицию, свято веря в её правильность и полезность…
Желание, стимулирующее веру, обманывает многих искателей. Когда они, например, не хотят работать со своим эго, а хотят сразу ощутить всю прелесть небесного блаженства. Если ещё ум может, отвернувшись от внутренней реальности, погрузить их в грёзы духовных ощущений и переживаний, то результат предсказуем в девяноста девяти из ста случаев. Все эти ощущения, вызываемые разными процессами, обостряемыми желанием, укрепляют человека в вере, что он продвигается по Пути со скоростью, превосходящей человеческое понимание. И вот ум, с его развитым воображением и способностью к самогипнозу, создаёт массу впечатлений, а желание поддерживает в человеке надежду, что с ним происходит нечто невероятное и это, видимо, – оно самое! А дальше человек, постепенно убеждая себя, убеждается, что всё так и есть, и начинает верить в собственное просветление или что-то подобное. Для поддержания веры и самогипноза начитываются священные тексты, в которых всё время ищется подтверждение тому, что человек не обманулся, а достиг того, что нужно, и цитаты, приводимые к месту и не к месту, должны служить укреплению веры в свои достижения. Такое случается со многими способными людьми, не готовыми к серьёзной работе над собой и впечатлительными от рождения. Излишняя впечатлительность может привести как к неврозу – в силу того, что многие вещи кажутся куда более страшными, чем они есть на самом деле, так и к «просветлению». Преувеличение значимости всего, что с тобой происходит, – отличительная черта избыточной чувствительности и сопутствующей ей мнительности. Вот как это случается: человек несёт в себе нежелание погружаться в омут собственных проблем, накопленных в силу той же впечатлительности. Он не готов взглянуть на собственное эго и осознать его, поскольку это всё для него слишком болезненно. Тогда он находит книжку, где пропускается этап работы над собой и сразу начинают излагаться высокие духовные или около того постулаты. Там пишется про божественную любовь, сострадание, высшие законы и тому подобные вещи. Читая об этом, человек, желающий найти «правильный» путь, на котором не надо ковыряться в своих подавленных чувствах, крайне впечатляется всем написанным. И начинает ощущать в себе действие законов, а также проявления любви и сострадания. Ум воспринимает написанное как программу к действию, поэтому никакого отступления от текста быть не может и всё, о чём человек станет рассказывать товарищам по поиску, будет повторением того, что написано в той или иной книге. Вера в собственные достижения будет периодически шататься под действием усталости и отрицательных эмоций, но, как и при неврозе, всё, что противоречит модели восприятия себя и мира, будет отсекаться, считаясь несущественным. Так человек и живёт, считая себя достигшим чего-то и периодически сомневаясь в своём достижении, но поправляя дело начитыванием вдохновляющих текстов. Обязательно требуется рассказывать о своих достижениях окружающим, потому что чем больше людей поверит в твою просветлённость, тем сильнее станешь верить в неё ты сам… А следующим шагом нередко становится создание некой системы, в которую ловко вплетены материалы из начитанного и собственные наблюдения-измышления. Так на свет появляется новый учитель и новое учение, в котором можно обнаружить хвосты и копыта из самых разных духовных течений, щедро приправленных «опытом» автора, который, собственно, и делает данное послание людям до некоторой степени уникальным. Как правило, в учениях такого рода не говорится о необходимых усилиях, поскольку автор о них и сам ничего не знает (если, конечно, не ударится в цитирование великих). Зато там идёт речь об очищении, правильной сонастройке, обретении гармонии и осознанности – и всё это нужно для того, чтобы процесс духовной трансформации стал происходить сам собой, спонтанно и естественно, как, скажем, происходит кишечная перистальтика. И тогда поток космических или божественных вибраций снизойдёт на человека и тот необратимо изменится сам собой. В общем, налицо отрицание необходимости духовной работы, потому что все эти очищения и осознания, в том виде, как они там преподносятся, такой работой не являются.
Те же из «учителей», кому не хватает фантазии для создания собственных модификаций старых учений, распространяют бациллы собственного «опыта» устно и письменно – во время встреч с другими искателями и в интернете на форумах. Зачем им это нужно? Всё по той же причине – выражение своего «опыта» и «понимания» есть часть программы самогипноза и поддержания веры-уверенности в себе. К тому же эго любит внимание.
Я уже писал о том, что без веры в возможность обнаружения Истины или избавления от страданий невозможно начать поиск путей к этому. Однако также верно и то, что, пока остаётся хоть какая-то вера всё равно во что, Истина скрыта от искателя. Пока есть представления о мире, людях и так далее, есть и программирование ума ими. После того как отождествление с умом оставлено в прошлом, там же остаются и все представления, не подкреплённые опытом. Опыт приносит истинное знание, а не ту липу, называемую знанием, которая на деле является набором представлений нашего ума о реальности. Когда искатель выходит за пределы собственного ума, его содержимое больше его не беспокоит так, как раньше, и все имевшиеся представления перестают быть хоть сколько-нибудь важными. Он живёт тем, что есть, не беспокоясь о несущественном. А большинство представлений нашего ума, которые не подкреплены собственным опытом, и есть то, что нам не очень-то нужно. Вера в то, что эти представления истинны, может существовать только до тех пор, пока человек отождествлён с ними в частности и с умом в целом. А разотождествление не приходит чудесным образом, оно есть плод целенаправленных усилий и никак иначе, что бы ни утверждали многочисленные новоявленные учителя духовности для ленивых.
То же самое относится и к надежде. Она питает сердца многих искателей, которые прекрасно понимают, что делают для изменения себя слишком мало. Тем не менее они продолжают надеяться, что как-нибудь всё само устроится и чудо случится, ведь даже небольшие усилия тоже идут в финальный зачёт, правда? Именно такие искатели попадают под обаяние вышеописанных учителей и становятся их преданными последователями. И трудно сказать – много это или мало сидеть по часу в день в медитации для того, чтобы просветление стало возможным? А по два часа?
Из-за того, что медитации учат люди, сами не знающие её вкуса и принимающие состояние транса, в которое легко впадает тренированный ум, за осознанность, а поток ассоциаций, появляющихся при этом, за духовные прозрения, то, сколько в ней ни сиди, всё равно будет мало. Потому что она не помогает и не может помочь, а может лишь дать удовлетворение от того, что я работаю, я занимаюсь собой и хорошо себя после этого чувствую. Многие вполне серьёзно именно это считают духовной работой – такие час-два как бы духовных упражнений в день, которые должны принести им желаемый результат. Или хотя бы поддерживать надежду на то, что он когда-нибудь появится.
Духовная работа представляет собой нечто совсем иное. Представьте, что кто-то решил овладеть суфийской практикой зикра – памятования Бога. Вне зависимости от того, какой способ памятования он выбрал, существует два подхода к этой практике – один прерывистый, когда зикр делается два, три, пять раз в сутки, а потом человек снова погружается в мирские дела. Другой непрерывный – когда, где бы человек ни находился и чем бы он ни занимался, часть его внимания всегда отдается выполнению практики. Тогда его зикр постепенно становится непрерывным и набирает силу. Здесь будет уместной аналогия с добыванием огня путём трения – если прилагать усилия по пять минут в день десять раз – огня не будет. Если же тереть непрерывно, не давая себе отдыха, то огонь появится даже быстрее, чем ожидалось. Так же обстоят дела с практикой осознанности. Она не приносит серьёзных результатов, если вы практикуете, скажем, Випассану час в день. Но если вы стараетесь наблюдать своё дыхание постоянно, в течение всего дня, то результаты в изменении осознания себя будут достаточно быстрыми.
Другими словами, духовная работа не есть то, чему можно посвящать одну часть своего времени, отдавая остальное время другим занятиям. Для настоящего искателя она становится образом жизни и осознаётся как единственная важная цель. При соблюдении этих условий шансы на успех становятся весьма большими. Для того чтобы случилась трансформация, нельзя отдавать себя работе наполовину, должно быть отдано всё. Это условие мало кому нравится, поэтому мы можем наблюдать расцвет учений о спонтанном и самопроизвольном просветлении. Когда всё плохое исчезает, а хорошее приумножается. Но так не бывает. Либо исчезает всё, и рождается нечто новое, либо всё сохраняется в несколько видоизменённой форме, но с прежним содержанием.
Люди в большинстве своём не любят работать и учиться. Привитое неправильным воспитанием с детства отвращение к этим видам деятельности у большинства людей остаётся на всю жизнь. И когда они хотят измениться или познать духовную реальность, то главным препятствием к этому становятся их детские реакции, их бессознательность, от которой не избавишься одними добрыми намерениями. Чтобы выйти из сложившейся ситуации и создать хотя бы возможность для изменения себя – даже только для этого! – требуются определённые усилия в осознании реакций сопротивления и отрицания. А после того, как они будут осознаны, нужно выполнить практики, которые помогут исправить ситуацию. Это – уже работа, хотя, по сути, она представляет собой подготовительный этап к настоящей духовной работе. Но масса людей, как бы интересующихся духовным развитием, не способна пройти даже его. Именно поэтому с нашими людьми сейчас происходит то, что описано выше.