Суфийский учитель Ходжа Тилисм передавал дервишам свой духовный опыт исключительно посредством «мысленного контакта», который иногда ещё называют воздействием от сердца к сердцу. Во время занятий не произносилось ни слова и не делалось ни единого движения.
Как-то раз к нему в дом прибыла группа людей, намеревавшихся стать его учениками. Все они сгорали от нетерпения принять участие в обрядах, церемониях и упражнениях, которые, как они полагали, не могут не быть основным занятием в таком месте, как это, именуемом «Таслим-Хана», Дом смирения.
После того, как они были встречены одним из заместителей Ходжи и побеседовали с ним, их провели в зал знания. Там их вниманием на много часов завладели изысканные ритуалы, сложные упражнения и необычная музыка.
На следующий день все они были приглашены к Мастеру, который задал им вопрос: испытали ли они духовный подъём от пережитого накануне. Друг за другом вставали посетители, которых усадили в центре зала, и заявляли, что это было одно из самых возвышенных переживаний в их жизни. Расположившиеся вдоль стен дервиши, постоянно проживающие в доме, молча наблюдали за ними. В зале присутствовали также и другие гости. Когда, наконец, посетители завершили свои речи, заключив их просьбами о принятии в ряды дервишей, заговорил Ходжа. Вначале он поблагодарил гостей за хвалебные дифирамбы и пожелания здоровья ему и нескончаемого процветания Дому. Затем он сказал:
– Сегодня утром здесь собрались три типа людей. Первые – «проницательные», дервиши, знающие, что происходит, и не нуждающиеся в разъяснениях. Вторые – недавно прибывшие, которые могут научиться чему-либо благодаря тому, что находятся здесь. Третьи – гости, прибывшие вчера вечером. И это к вам я обращаюсь на языке людей, потому что вы не услышите «языка ангелов». Вы отведали здесь гостеприимства, ритуалов и доброжелательности, но вы не вкусили здесь духовности – что бы вы сами об этом ни думали.
Мы постарались развлечь вас и были гостеприимными, чтобы те из вас, кто желал развлечений, не были разочарованы – как и должны поступать хорошие хозяева. Тем же, кто знает, что это такое, мы обеспечили Непосредственную Связь. Она была и всегда остаётся доступной на следующих условиях:
Она недоступна тому, кого привлекает вкус этого мира, – даже если этот человек прикрывается благочестием. Его глубинное восприятие бездействует.
Она недоступна и тому, кто отвергает благочестие, воображая, что такое отвержение само по себе делает его лучше. Насмешка разрушает внутреннюю способность различать.
Она доступна только тем, кто действительно пробует вкус вина, не жуя при этом бокала, – тем, кто способен говорить на языке вина, а не стекла.
До сих пор было время шума, когда внешним голосом о своих поверхностных переживаниях со мной разговаривали губы и язык. Они говорили об удовольствии от упражнений и обрядов, и даже о томлении поисков. Теперь в пространстве тишины внутренний голос заговорит с внутренним миром тех, в ком он жив. Он будет говорить о тех наших переживаниях, которые простёрлись в иные сферы, нежели музыка, пища и упражнения. Кто спрашивает внутренним голосом, будет услышан внутренним ухом. Говорите же теперь на этом языке.
* * *
Из тех людей, что вообще слышали о суфизме, большинство вспомнит о специфических танцах и кружениях, которыми занимаются суфии, а больше ничего толком и не скажет. Другие, чуть более информированные, упомянут зикры и путь любви; а уж те, кто знает ещё больше, заговорят о Руми, Хафизе, Газали и Накшбанде. Люди имеют весьма расплывчатые представления о том, что такое суфизм, и даже доступные им справочные материалы не слишком помогут достигнуть хоть какого-то понимания его сути. Общие и слишком общие слова, несколько терминов, зачастую неточно расшифрованных, отсылки к источникам тысячелетней давности; книги, фиксирующие отдельные части учения и описывающие ритуальные части практик, вот что можно найти. Суфизм предстаёт застывшей системой, в которой ничего нового давно уже не было, хотя дервиши где-то всё ещё вращаются и кто-то продолжает читать зикр, используя памятование атрибутов Бога в качестве средства для упрочения материального положения, исцеления от болезней и вхождения в изменённое состояние ума.
Суфийский Путь невозможно понять извне, и все книги, написанные исследователями суфизма, очень ярко иллюстрируют этот факт. Проблема даже не в том, что суфизм разнороден и включает в себя десятки орденов, практики и понимание Пути в которых существенно отличаются; проблема в том, что, наблюдая извне, вы и увидите только внешнее, но ничего больше.
Вот сидит, например, человек в медитации. Ноги скрещены, руки на коленях, глаза закрыты. Что можно сказать о нём, наблюдая его сидение со стороны? Может быть, он дремлет или задумался о чём-нибудь между делом; может быть, он держит внимание в определённом участке тела или созерцает травмирующее воспоминание; а возможно, он сейчас вообще пребывает за пределами нашей реальности. При этом внешнее описание будет одинаковым – сидел человек, дышал тихо, шевелился редко. Пока вы сами не сели вот так же и не начали делать то же самое, что делал этот человек, вы даже приблизительно не узнаете его истинного состояния и содержание его действия.
Любое упражнение имеет внешнюю и внутреннюю стороны. Можно кричать на пределе своих возможностей, выражая гнев, но оставаясь ровным внутри; можно сохранять внешнее спокойствие, внутренне вибрируя от гнева или тревоги. Тот, кто видит только внешнее, всегда упускает суть происходящего.
Гости, прибывшие к суфийскому учителю, знали только о внешней стороне практик. Более того, они считали, что изысканные ритуалы и сложные упражнения и есть основное содержание обучения. И они, конечно, думали, что им сразу же откроют все секреты и приобщат к высшим формам внутренней работы. Подобные заблуждения характерны для многих людей, имеющих достаточно высокое мнение о своих способностях и считающих, что тайных сторон в учении нет в силу их ненужности. А то, что на Пути люди сталкиваются с Тайной Тайн, многим до поры до времени даже в голову не приходит.
Гости намеревались стать учениками и, крайне впечатлённые всем увиденным и прочувствованным, наутро подтвердили своё намерение. Они вдохновились, и их лучшие ожидания сбылись. Но как только они получили статус новых учеников, их пыл был охлаждён словами учителя. Ситуация стандартная – пока ты снаружи, нет смысла разговаривать с тобой серьёзно, ведь ты находишься в роли любопытствующего прохожего, с которым ведут себя учтиво, но не более того. Демонстрация, конечно, проводится серьёзно, и результат её предсказуем, но она – лишь прелюдия к настоящему разговору.
Первым делом учитель говорит, что все их вчерашние переживания не имеют отношения к истинной духовности. Радость, удовлетворение, вдохновение, экстаз, возбуждение, благоговение – и прочие эмоционально-чувственные состояния и реакции ума, которые обычно считаются возвышенными, не выходят за пределы обычных и всем доступных состояний людей. То, что их принято считать признаками духовности, говорит только о том, что одни и те же слова могут нести разный смысл, а представления о духовном тоже очень разнятся. Духовность в социуме проявляется размышлениями о возвышенном, осуждением своей греховности, раскаянием; и, наоборот, душевным подъёмом и вдохновением – но всё это обычные состояния, в которые при правильном внешнем воздействии и соответствующем внутреннем настрое может войти любой человек без серьёзных психических отклонений.
Духовное – с точки зрения суфиев (и мистиков вообще) – имеет отношение к более высоким состояниям бытия и прямо зависит от степени осознанности человека. Можно сказать, что уровень духовности и определяется уровнем осознанности; следствием её становится утончённое восприятие, без которого обучение в виде воздействия от сердца к сердцу попросту неосуществимо.
Далее учитель указывает на три типа людей, присутствующих в Доме, – «проницательные» ученики, знающие, что происходит; недавно прибывшие, но ещё не знающие, то есть имеющие возможность, но не доросшие до необходимого уровня восприятия. Третьи – совсем новички, и не факт, что все они смогут остаться, ведь реальность обучения неизбежно разойдётся с их представлениями о ней. Те, кто ищет обычной духовности и «возвышенных» переживаний, рискуют разочароваться в том, что им будет предложено, и, пока не начнётся настоящая работа, сказать о качествах вновь прибывших нечего.
С новенькими учитель не церемонится, ведь с момента, как они объявили о своём решении стать учениками, правила изменились, и обучение началось. Им прямо объявляется, что они пока что знают только человеческий язык, но неспособны слышать «язык ангелов». Что означает это выражение? Енохианский язык ангелов, думаю, здесь ни при чём. Видимо, мы имеем дело с аллегорией, под которой подразумевается отличный от обычного способ передачи информации, возможно, телепатический. Во всяком случае, согласно Иоанну Дамаскину: «Ангелы – вторые светы, умные, заимствующие свой свет от первого и безначального Света, не имеющие нужды в языке и в слухе, но без произносимого слова сообщающие друг другу свои мысли и решения». Неизвестно, правда, знал ли Ходжа Тилисм или Идрис Шах об этих словах Иоанна, но, может быть, все они знали самих ангелов? Всякое случается с людьми.
Новоиспечённым ученикам сразу указывается их место в иерархии, а потом говорится о Непосредственной Связи, обеспечиваемой для тех, кто знает, что это такое. Звучит туманно, но для ещё большего впечатления новичков годится. Возможно, годится и для большего впечатления читателей, ведь и нам остаётся только строить догадки о том, какая же Связь имеется в виду. Хотя после слов «она была и всегда остаётся доступной» остаётся только одно толкование – это Связь с Богом.
Далее учитель обозначает два условия для того, чтобы Связь стала доступной, и оба они связаны с благочестием. Первое условие – непривязанность к миру. Неважно, насколько вы благочестивы внешне; неважно, сколько молитв в день вы читаете; неважно, как часто и строго вы поститесь, – важно лишь то, насколько сильны ваши мирские желания. Если их много, и они всё ещё важны для вас, – Связь недоступна. Если у вас осталось всего одно мирское желание, но оно очень сильное, – Связь недоступна. Если вы сумели подавить свои желания, и они лежат внутри, ожидая своего часа, – вы не можете обрести Связь. Можно обмануть себя, можно обмануть окружающих, но Господа не обманешь; Он знает, чего вы хотите на самом деле. Поэтому, собственно, необходима осознанность: вы должны познать свои истинные желания и либо воплотить их, так, чтобы они не возникли вновь, либо рассеять их энергию через созерцание.
Желания могут быть мирскими и духовными, но природа желаний при этом не меняется – любое из них станет источником страдания, будучи неосуществлённым. Разница только в том, что духовные желания помогают приближаться к Богу, а мирские тянут человека назад, в круговерть земных радостей и печалей. Когда желание сближения с Богом становится сильнее желаний, связанных с прочным и надёжным обустраиванием в этом мире, тогда обретение Связи возможно. Если же сила их остаётся примерно равной, то условий для появления Связи пока нет. Во всех уровнях Бытия существуют свои законы; тем, кто их знает, легче достигать своих целей.
Второе условие не соблюдается, когда человек считает благочестие чем-то избыточным и устаревшим. Почитание Бога и высокая нравственность (чем, собственно, и определяется благочестие) могут казаться весьма несовременными в эпоху постмодернизма; но люди, чей ум отшатывался в отрицание и высмеивание религиозности, существовали во все времена. Одно дело, когда Ошо высмеивает вашу религиозную обусловленность, имея прямой контакт с Высшей Реальностью, и совсем другое – когда подобным высмеиванием занимаются те, кто толком не осознаёт даже той причины, по которой им хочется это делать. Уровень бытия меняет качество действия, а имитация свободы суждений не приводит к истинной свободе.
Далее Мастер говорит, что Связь доступна для тех, кто «пробует вкус вина, не жуя при этом бокала», то есть для способных не привязываться к форме, когда действие, необходимое для вхождения в контакт с Богом, считается тоже очень важным, со временем превращаясь в пустой ритуал. Если бы Работа длилась несколько лет, а потом прекращалась, тему фужеров и прочих сосудов обсуждать было бы незачем. Связь существует всегда, а способы её поддержания со временем меняются. Привязавшись к форме, вы упустите суть. Банальная тема, но часто повторяемая по причине того, что во многих современных суфийских группах фужеры стали олицетворять вино, вот их люди и грызут, полагая, что так приобщаются к Связи. Но умного учить – только портить, поэтому Мастер в притче просто обозначает условия, не пытаясь снабжать их сопутствующими нравоучениями. Не всё нужно разжёвывать до кашицы, порой людям полезно сделать собственное усилие, чтобы понять и усвоить послание.
Конечно, к любителям грызть бокалы можно отнести и тех, кто слишком озабочен внешними действиями и вообще внешним, а не внутренним. Но такие сразу не будут соответствовать условиям получения Связи, так что их здесь можно не учитывать. Представьте себе ситуацию, в которой человек, считающийся Мастером, ведёт себя при встрече далеко не так, как вы ожидали, и совсем не соответствует тому, что вы думали и как бы знали о Мастерах. Вы настроились на одно, а получили другое – какой будет ваша реакция? Вне зависимости от того, появится ли у вас возмущение, растерянность или разочарование, того, что вам говорится, вы не услышите. Будучи озадачены формой, вы упустите суть. «Неправильный» бокал лишит вино его ценности.
Зато в «правильном» бокале, как говорят, даже отрава будет восприниматься вкусной и полезной.
После обозначения условий доступности и недоступности Связи, Мастер переходит к обозначению цели, и мы узнаём, что теперь «в пространстве тишины внутренний голос будет говорить с внутренним миром тех, в ком он жив»; ни больше ни меньше. Это заявление вызывает немало вопросов, с каждым из которых придётся разбираться отдельно.
Понятно, что обиходный человеческий язык не всегда способен выразить переживания мистиков и описать привычные для них состояния. Можно ввести собственную терминологию, и она, как правило, всегда появляется – технические термины, обозначающие и состояния, и практики, и этапы Пути, просто необходимы, чтобы участники Работы легко понимали друг друга. При этом необязательно создавать свой особый язык (который религиоведы называют новоязом, считая его одним из важных признаков любой секты); просто нужно установить, что конкретно имеется в виду, когда, например, говорится о следовании Воле Бога. Новые слова изобретать ни к чему, но без уточнения терминов никак не обойтись.
Однако непохоже, что Мастер использует слова, несущие особый, понятный только посвящённым, смысл. Скорее, он говорит метафорами, потому что притча – это не техническое руководство и не метафизический трактат. Не станешь же вываливать на новичков подробные объяснения после того, как они получили удовольствие и решились вступить в обучение. Нужно указать им на разницу в подходах, сделав это более-менее понятно, учитывая их текущее состояние и отсутствие опыта. Вот Мастер и заявляет, что время разговоров внешним голосом прошло, и теперь нужно будет обучаться говорению внутренним голосом в пространстве тишины. Метафора, прямо скажем, так себе, но из песни слова не выкинешь.
Любой, кто пробовал останавливать свой ум, знает, что внутренняя болтовня ничем не лучше внешней; более того: внутренний диалог разогревает ум и вводит его в беспокойство куда сильнее, чем всё то же самое, высказанное вслух. Когда человек внешним голосом проговаривает свои мысли, их энергия в этот момент сбрасывается. При внутренней болтовне энергия мыслей так и остаётся в уме, из-за чего тот становится всё беспокойнее. И уж, конечно, разговоры внутренним голосом тоже не способствуют установлению тишины в уме.
Если переводить метафору внутреннего голоса и его разговоров в практическую плоскость, тогда послание будет выглядеть так: вы были озабочены внешним, теперь ваше внимание должно обратиться внутрь, к тому, что происходит в вашем внутреннем пространстве. К этому же, кстати, относятся слова о разговоре «с внутренним миром тех, в ком он жив». Как внутренний мир может быть мёртвым у живого человека? А вот как: представьте себе, что ваше внимание поглощено внешними вещами, а от своих переживаний и состояний вы, по возможности, отворачиваетесь, ища удовольствий и подавляя отрицательные эмоции и мрачные мысли. Вы не хотите чувствовать напряжения, возникающего на фоне постоянного контроля своих желаний и чувств, а потому стремитесь всё дольше отсутствовать внутри, занимая своё внимание чем угодно, лишь бы только оно не обратилось к страхам или чему ещё похуже. Вы глушите себя алкоголем, дурью, транквилизаторами; вы не можете находиться в тишине – вам нужна музыка или болтовня из подкастов, а оставаться незанятым почти невозможно, ведь тогда можно ощутить, как у вас всё не слишком приятно внутри.
Мёртвый внутренний мир – мир подавленных эмоций, желаний и чувств. Он поглощён тьмой, потому что человек не хочет обращать на него своё внимание. Подавленные энергии сгущаются без движения, образуя тяжёлые комья, заполняющие собой всё внутреннее пространство человека. В них погаснет любой звук, и никакой внутренний голос услышан не будет. Вот почему на начальных стадиях Пути такое большое значение имеют практики очищения – причем очищения не телесного, а энергетического.
Что касается внутреннего голоса, то в наставлении явно имеются в виду два разных голоса. Один будет «говорить о тех наших переживаниях, которые простёрлись в иные сферы», а другой будет спрашивать, чтобы его услышало некое внутреннее ухо. Получается, что первый голос принадлежит Богу, а второй – вопрошающему ученику. И здесь нам снова придётся отделять зёрна от плевел, разбираясь в том, что в этом высказывании метафора, а что – чистая правда.
Если воспринимать всё, сказанное Мастером, как реальное описание взаимодействия, то мы должны сделать вывод, что все ученики переходят на телепатическое взаимодействие с Мастером и друг другом, но это заключение окажется весьма далёким от истины. Если рассуждать на данную тему серьёзно, то надо признать, что телепатическая связь может быть действительно полезной в двух случаях: если Мастер и ученик разделены большим расстоянием и не могут общаться обычным образом, и в ситуациях, когда нужно что-то сообщить человеку так, чтобы не услышали те, кто рядом с ним в данный момент. Ситуация разлуки Мастера с учеником – дело не столь уж редкое, и в прежние времена телепатический контакт между ними позволял продолжать обучение, невзирая на расстояние, их разделявшее. Сейчас необходимость в развитии и тренировке телепатических способностей отпала в силу создания мобильных средств связи, но телепатия как феномен никуда не делась. Необходимость в ней перестала быть жизненно важной, но все мистики высокого уровня знакомы с её проявлениями.
Потребность в мысленном общении при необходимости сказать что-то, не предназначающееся для чужих ушей, возникает так редко, что здесь и обсуждать нечего. Тренировать навыки телепатии ради этого – слишком расточительная трата времени, которое можно употребить на что-нибудь действительно полезное. Тем же, кто хочет стать телепатом ради услаждения собственного тщеславия, Путь не нужен.
Теперь поговорим о передаче собственного опыта путём «мысленного контакта», который ещё называют воздействием от сердца к сердцу. Начнём с того, что это не обучение посредством слов, а значит, и не телепатия, с голосом учителя, звучащем, например, в сердечном центре ученика. Словесная передача опыта – самый распространённый, но не самый эффективный способ обучения. Слова остаются словами, а настоящий опыт – это переживание. Чтобы обучать своему опыту, нужно уметь делиться своим переживанием прямо, без участия слов, будь они сказаны вслух или переданы из ума в ум. Тот, кто умеет передавать свои состояния другим, может непосредственно поделиться своим опытом.
Заразить другого человека своим гневом не так уж и сложно. Ваш гнев вызовет у него ответную реакцию гнева, и дело сделано. С просветлением такого не получится – ответной реакции взяться неоткуда, пока человек сам не достигнет просветления, но тогда ему этот опыт будет уже не нужен. С другой стороны, если вы сядете медитировать рядом с просветлённым, и он сознательно поделится с вами своим присутствием, приподняв вас над обычным вашим уровнем осознанности, тогда практика может стать прорывом в видении и понимании своей внутренней ситуации; а в созерцании она может быть изменена – если и не мгновенно, то достаточно быстро.
Мысленный контакт – это сонастройка ученика с Мастером. В работе на расстоянии она осуществляется через визуализацию образа того, с кем сонастраиваешься, и это отчасти телепатическая процедура. В такой сонастройке можно отчётливо ощутить состояние партнёра, что, по сути, и есть уже телепатическое восприятие. Наилучшая сонастройка возникает, если между учеником и Мастером существует «сердечная» связь; то есть если их сердечные центры активно связаны между собой.
Сердечный центр изначально является каналом связи, и через него все связаны со всеми, но эта своеобразная грибница потенциальных связей неактивна. Любой человек может установить «сердечную» связь с любым другим человеком при наличии двух условий: первое – приязнь или даже любовь друг к другу; второе – регулярно осуществляемые совместные действия. В случае Мастера и ученика связь образуется, как правило, в процессе совместного выполнения практик. Тогда канал между их сердечными центрами становится активным, и воздействие «от сердца к сердцу» получается более сильным. Количество связей в сердечном центре человека не ограничено, поэтому каждый из учеников может быть связан со своим Мастером и с другими учениками тоже.
Нельзя сказать, чтобы правило сердечной связи было обязательным для успешного воздействия; оно может быть осуществлено и без неё. Кроме того, на поздних стадиях Пути связи уже не образуются, и совершенный нафс живёт по иным законам.
Если ваше внимание направлено наружу, а не внутрь себя, сердечный центр ваш работает вполсилы, если вообще не на четверть от возможного. Поэтому Мастер в притче и призывает новых учеников обратиться вниманием внутрь, чтобы активация связи стала возможна, ведь та самая заветная Непосредственная Связь тоже возникает и проявляется в сердечном центре.
Воздействие от сердца к сердцу бывает разным. Мастер может дать вам переживание покоя, и тогда вы получите опыт, разительно отличающийся от вашего повседневного состояния, а из этого возникнет несколько следствий. Вы узнаёте, что такое состояние возможно, и ваше стремление растёт, как растёт и уверенность в том, что высшие состояния – не выдумка и не пустые россказни фантазёров от духовности. Вы видите контраст между глубиной бесконечного покоя и своими напряжениями, которые, вкупе с постоянным беспокойством ума, закрывают вам путь к нему. Тогда становится понятнее, с чем следует работать дальше и что сейчас в первую очередь мешает вашему развитию. И, наконец, вы можете измениться прямо во время воздействия, если и не обретя такой же покой у себя внутри, то став спокойнее в целом.
Непосредственная Связь с Богом, как и все прочие связи, возникает в результате совместных действий и потому наиболее явно она начинает ощущаться на стадии следования Его Воле. Молитва и ответ на неё – тоже взаимодействие, поэтому Связь можно создавать через молитву, которая, конечно же, должна твориться из истинной необходимости, а не забавы ради и не ради эксперимента, исследующего пределы допустимого в обращении к Богу.
Тот, кто уже имеет Непосредственную Связь, может становиться её проводником для тех, у кого нет к ней доступа; как правило, такое действие способен осуществить только Мастер, которому явлена Воля на ведение работы с людьми. В рамках выполнения этой Воли он может использовать свою Связь в интересах учеников. В других случаях Связь всегда остаётся личной, предназначенной только тому, кто ей обладает.
Какие бы телепатические способности люди ни получали на Пути, но величайшим телепатом всё равно был, есть и будет Сам Господь. Ко мне порой обращаются люди, желающие узнать, как им лучше молиться и куда при этом следует направлять внимание; следует ли им пытаться загнать его как можно выше и дальше, чтобы Господь наверняка их услышал? Нужно ли молиться вслух и насколько громкой должна быть молитва? Я отвечаю так: вы можете говорить с Богом про себя; вам не обязательно искать Его местонахождение своим вниманием, потому что Он всегда рядом, а молитва из истинной необходимости будет услышана, даже если вы произнесёте её всего один раз. Во время молитвы вы можете держать внимание в сердечном центре или просто осознавать сам процесс её произнесения – всё это не слишком важно; важна только необходимость, из которой вы молитесь. Она обеспечивает вам Связь и получение ответа от Творца.
Бог говорит с мистиками, даёт им видения и озарения – это ли не телепатия в чистом виде? Однако пока ваше внимание увлечено внешним и вы не обращаете его внутрь своего существа, этот вид взаимодействия с Богом останется для вас закрытым. Об этом, в общем-то, и говорит Ходжа Тилисм. Первый шаг к Богу – всегда шаг внутрь себя, потому что все двери к Нему скрыты у нас внутри, а снаружи, в мире, Бога найти не получится. Многие пробовали, но не находили ничего кроме разочарования.
Господь понимает все языки, но откликается Он на язык необходимости. Говорите же с Ним на этом языке, и тогда Он откроется вам во всей Своей Любви и Милости.