Бывает мистическая работа, но не бывает мистической трансформации — в том, что касается человека, это всегда процесс духовный. Человек ограничен теми возможностями, которые у него есть, и выше головы ему не прыгнуть. Какая бы помощь ни приходила ему свыше, все перемены внутри человека есть перемены в области духа, в области раскрытия его потенциала, который по традиции называется духовным. В прошлом дух как раз и обозначал те свойства и способности, которые не имели отношения к физическому плану Реальности, но проявлялись в бытии мистиков.

Хотя потенциал роста человека и ограничен, однако, в сравнении с простым существованием в трёх низших телах, он всё-таки очень большой. Рядом с бесконечностью Реальности этот потенциал очень мал, но всё относительно, а потому в сравнении с ограниченностью физического плана духовный потенциал человека выглядит почти бесконечным. Духовный потенциал компенсирует физическую ограниченность человека — как в продолжительности жизни, так и в её качестве.

Обычно духовную трансформацию описывают как смерть и новое рождение. В древней Индии просветлённых называли дважды рождёнными (потом уже присвоение этого имени стало общим ритуалом). При этом подразумевается, что человек умирает для мира физического, чтобы родиться в мире духовном. Рождение в духе и избавление от желаний и привязанностей — точнее, умирание для всего мирского, — являются, согласно описаниям, главной сутью процесса преображения. И, конечно, у каждого искателя складывается впечатление, что смерть и новое рождение происходит один раз, а потом преображённый человек уже остаётся в стабильном и неизменном состоянии всю оставшуюся жизнь. Стабильность — одна из самых притягательных вещей для человеческого ума, хотя она полностью противоречит законам, по которым существует мир. Стабильность мира всегда динамическая, мир всегда пребывает в движении — что-то рождается, а что-то отмирает, исчезая. Нужно понимать, что этот закон распространяется на всех, — и просветлённые в данном случае не являются исключением. И, скорее, преображённые мистики в силу своей чувствительности меняются даже чуть раньше того, как меняются основные тенденции развития мира и остальные люди в нём. Возможно, что перемены и приходят через мистиков. Возможно, что мистики в какой-то момент становятся руками Бога. Ознакомьтесь с жизнеописанием своих любимых мистиков — любых — и вы увидите, как меняются методы их работы и способы передачи послания со временем, а также какое воздействие оказала их работа на мир... хотя, конечно, это произошло не сразу. Физический мир движется и меняется гораздо медленнее мира духовного, то есть Высших уровней Реальности. Даже по сравнению с миром идей — то есть миром третьего тела (низшего ума) — физический мир меняется гораздо медленнее. Но всё равно он меняется, и перемены есть часть обязательного условия его существования.

Надо понимать, что только разрушение может происходить быстро. Преображение и мира, и человека — это процесс медленный, что бы кому ни казалось по этому поводу. Уму, охваченному желанием лёгкого и простого выхода, кажется, что главное — дойти до той самой смерти при жизни, чтобы преобразиться и стать таким, каким обычно представляют просветлённого, — как благого, всезнающего и владеющего великими силами. И человек ищет простых решений — одного какого-нибудь сверхусилия, которое привело бы его к волшебной трансформации. Но волшебство бывает только в сказках — а в реальности всё есть проявление законов и сил, явно или неявно представленных в мире.

Возможно, что из предыдущих глав вы уже получили некоторое представление о том, как сложно всё устроено во внешнем и внутреннем мире. Тогда вам станет более понятным тот факт, что преображение человека — это длительный процесс, включающий в себя ряд обязательных этапов, без которых оно либо не будет полным, либо вообще не состоится. Такова человеческая реальность — чтобы измениться, он должен перестроить всю систему потоков энергии внутри себя. Как возможности страны ограничены объёмом её бюджета, так возможности прогресса человека ограничены тем количеством энергии, которую он может потратить на своё развитие. Именно развитие, а не какой-нибудь выход за пределы ума и прочие упрощённые схемы просветления, которыми сейчас тешат себя многие искатели. Хотя, конечно, развитие само по себе подразумевает выход за пределы ума, ибо ум нужен для решения задач снаружи, но никак не может обеспечить внутреннюю работу, а привязанность к нему всегда становится препятствием для роста.

Преображение или просветление — называй, как хочешь — не может состояться, пока энергия человека течёт наружу и пока он является проводником и заложником своих чувств. Если посмотреть внимательно, то каждая религия даже в своей экзотерической, предназначенной для всех верующих, части призывает к тому, чтобы человек перестал тратить энергию на потакание своим желаниям. Не убий, не укради, не прелюбодействуй — и так далее — при поверхностном рассмотрении выглядят как благие заповеди, призывающие человека не быть скотом; на деле же они все направлены против его желаний. Вот Истина: все религии, ведущие человека к Богу, способствуют тому, чтобы верующий перешёл из Нисходящего в Восходящий Поток. Другими словами, все истинные религии направлены против жизни на Земле. Возвращение к Источнику невозможно, пока вы живы.

Так называемая современная эзотерика пытается оправдать желания человека, научив его менять мир под себя. Новые учения оправдывают желания, призывая всех стать магами и при помощи правильного намерения сделать свою жизнь более полноценной и удовлетворённой. Нынешняя эзотерика стоит на службе у Нисходящего Потока и отрывает человека от Бога, внушая искателям ту незавидную истину, что каждый из нас сам по себе бог. Так утрачиваются смыслы, и распыляется энергия, так сила Нисходящего Потока Творения охраняет саму себя. И конечно, то, что сейчас называется эзотерикой, ни в коем случае ею не является. Набор магических заклинаний и способы поддержания разного рода иллюзий не имеют никакого отношения ни к Истине, ни к скрытому знанию. Образно говоря — Сатана одержал победу, направив искателей по лёгкому пути и оставив их в русле энергий Нисходящего Потока, на которых и стоит этот мир. Идя за своими желаниями, человек никогда не сможет выйти из пределов этого мира и войти внутрь — туда, где открываются двери к иным уровням его бытия. Животные связаны инстинктами, люди порабощены желаниями, и только отказ от следования им может дать человеку шанс на реализацию вне давящей силы Нисходящего Потока Творения.

Равновесие двух Потоков на уровне физического мира обеспечивается теми законами, по которым этот мир существует. Нисходящий Поток Творения пронизывает все планы Бытия, фактически создавая их и наполняя их жизнью. Через этот Поток Сознание Господа растворяется в материи и теряется в ней. С Восходящим Потоком Сознание как бы собирается назад, к Источнику, а материя, с которой было связано активное сознание, теряет свою прежнюю форму, тоже до некоторой степени возвращаясь к источнику, каким для неё является хаос. В гармонии влияний Восходящего и Нисходящего Потоков, которые могут проявляться только в рамках законов данного плана Реальности, и образуется то, что мистики называют законом трёх сил, где активным началом чаще всего является Нисходящий Поток, пассивным или отрицательным — Восходящий, а нейтрализующая сила представлена законами существования физического мира.

Главным влиянием Нисходящего Потока на человека является жизненная сила, принимающая форму желаний. Все мистики работают под сенью влияний Восходящего Потока, а потому одним из главных этапов преображения становится переход — от одних влияний к другим. Этот переход в основном осуществляется за счёт практики осознания, когда человек начинает использовать силу своего внимания дпяразотождествления и отделения энергии сознания и от мира, и от желаний. Фактически практика осознания повторяет основные процессы, которые происходят в Восходящем Потоке Творения, — отсюда и образ смерти, через которую должен пройти мистик, чтобы освободиться от пут мира — обусловленности и эго, подчинённого желаниям. Чем осознаннее становится мистик, тем больше он отделён от мира желаний и, соответственно, тем ближе он к высшему миру, миру горнему. Практика осознания — ключ к переходу под влияние Восходящего Потока Творения и возвращения домой.

Ни один настоящий искатель не чувствует себя дома в этом плане Реальности. Собственно говоря, именно из-за ощущения того, что он находится не в том месте, где нужно, — он и становится искателем. Мотивация этого поиска не всегда ясна даже самому искателю (и тем более его близким), но в основе её всегда лежит ощущение того, что этот мир для тебя чужой, а ты для него чужой и подавно. Это ощущение хоть раз в жизни приходит к каждому, даже самому бессознательному человеку, и чтобы избавиться от него люди строят свои собственные маленькие мирки, пытаясь сделать их максимально комфортными для себя. Но каким бы уютным ни был созданный мирок, он помогает лишь отчасти, потому что беда человека не снаружи, а внутри него. Никакая компенсация ничего не заменяет в полной мере. Представьте себе, что вы жили в прекрасной стране с замечательным мягким климатом, доброжелательными людьми и справедливыми законами, а потом попали... ну, скажем, в Россию. Вы, конечно, попытаетесь как-то обставить свой быт так, чтобы не впасть в полную и окончательную депрессию, но вся эта компенсация не даст вам того, что вы имели раньше. Истории об утраченном рае возникли не на пустом месте — они имеют прямое отношение к человеческой реальности. Даже самые могущественные люди этого мира время от времени ощущают, что находятся не там, где нужно, и заняты не тем, чем надо бы. И это не какие-то там сбои в работе их ума — это проблески восприятия истинного положения дел.

Искатель ищет утраченную связь, он ищет такой самоидентификации, которая принесла бы ему удовлетворение. Искатель пытается разгадать смысл своего существования здесь — в мире, в котором он чувствует себя чужим. И только поэтому истинно ищущий способен пренебречь всем этим миром и пройти Путь, благодаря которому он возвращается к Источнику не после бессознательной смерти, а вполне осознанно, в процессе преображения.

Как известно, существуют два пути, ведущих к духовной трансформации. Один — путь осознанности и медитации, второй — путь молитвы и поклонения Богу. На практике каждая мистическая традиция сочетает их. Осознанность сама по себе может решить все проблемы искателя и привести его к полному преображению, но без молитвы или зикра — как способов взаимодействия с Богом — этот путь становится гораздо более длинным и трудным. С другой стороны, мистические практики, не подкреплённые достаточным уровнем осознания себя, могут приводить к безумию и рождению новых химер, ведь тогда человек не может ясно различать, где реальность, а где галлюцинации его ума, сломавшегося под воздействием сил более высокого порядка. Требуется равновесие, и потому мистическое путешествие часто сравнивают с прохождением по лезвию ножа. Я уже довольно много писал о пути осознанности; о некоторых особенностях пути общения и взаимодействия с Богом мы поговорим чуть позже.

Процесс трансформации — процесс многомерный. Главное её содержание — это изменение качества энергий, которые человек может принимать и излучать, но на уровне каждого из его тел это изменение проходит по-разному. Физическое тело, прямо скажем, меняется мало — в процессе трансформации оно меняется меньше всего, хотя нельзя утверждать, что вообще никаких изменений не происходит. Вырастает чувствительность — но это относится ко всем телам, потому что высокий уровень осознанности поднимает уровень восприятия всех органов чувств, включая физические, до максимума. Остальное — например, уровень выносливости, проявления сил и способности вырабатывать какие-то особые энергии — не имеет прямого отношения к физическому телу. Оно в данном случае является всего лишь проводником.

Эфирное тело или тело эмоций меняется несколько сильнее. Будучи освобождённым от подавленных эмоциональных энергий и перестав всё время судорожно выделять то гнев, то печаль, оно становится способным к восприятию тонких энергий, например, энергии Божественного Присутствия и благодати, которая приходит через канал Сердца.

Сильнее всего меняется тело низшего ума, и с ним-то возиться приходится дольше всего. Наш ум устроен так, что каждое впечатление оставляет в нём отпечаток, и чем сильнее полученное впечатление, тем этот отпечаток глубже. К примеру, детские психотравмы оставляют настолько глубокие следы в уме, что вся последующая жизнь человека постоянно связана с реакциями, возникшими в результате какой-нибудь травмы. Все наши психоэмоциональные реакции есть плоды подобных отпечатков или признак того, что подобный отпечаток образуется прямо сейчас. Вся механистичность поведения человека связана с реакциями, зафиксировавшимися в уме в результате полученных впечатлений и последующего желания повторить их или наоборот избежать. В процессе осознания и проникновения света, исходящего от Сознания человека, все эти отпечатки расплавляются и ум становится очищенным и до некоторой степени пустым. Сила энергии Сознания плавит ум, как если бы он был воском, стирая отпечатки, и одновременно человек избавляется от всех невротических реакций, с ними связанных. Память может хранить воспоминания о соответствующем событии, но никакой внутренней реакции они уже не вызывают. Так обретается свобода и так происходит избавление от обусловленности, но процесс этот тоже не одномерный. Параллельно с ростом осознанности происходит много всяких вещей. Разблокируются центры, начиная работать более интенсивно, происходит активация четвёртого — ментального — тела, благодаря разотождествлению открываются способности к духовному видению, а сами по себе подобные изменения и напряжения энергий порой выливаются в то, что обстоятельства внешней жизни тоже меняются, и порой довольно резко.

Индусы и дзен-буддисты, а также все, кто им вторит, пишут о мгновенной трансформации и переживании просветления, необратимо меняющем человека. Не могу утверждать, что это полное враньё, ибо на мистическом пути случается всякое, но мгновенное просветление без предварительной подготовки выбросит человека из физического тела — вот и всё, что случится. Преображение — процесс постепенный, и каждое серьёзное изменение на этом пути является маленькой смертью. Я утверждаю, что искатель проходит через множество смертей разной степени глубины и болезненности и каждая из них меняет и преображает его. Каждый шаг к трансформации, каждое изменение в способности проведения и трансформации энергии сопровождаются состоянием, в котором мистик — или какая-то часть его — вполне реально умирает. Довольно часто это сопровождается физическими расстройствами, хотя и не всегда. Это индивидуально — зависит от наследственности и общей крепости физического тела. Самое трудное — хотя и не самое болезненное — проходить свою первую смерть, потому что подготовиться к этому невозможно. Сколько бы я ни твердил ученикам о терпении, сколько бы ни пытался както подготовить и укрепить их дух, первая смерть всегда переносится очень болезненно. Поскольку состояние это может длиться от нескольких часов до нескольких суток, то, конечно, это испытание на прочность и готовность человека двигаться дальше. Почти невозможно не впасть в жалость к себе и не дать разгуляться страху, которые возникают на фоне непонимания того, что с тобой происходит. Ум омрачается и, в зависимости от того, что отмирает внутри и какая происходит трансформация, наполняется соответствующими мыслями и чувством безысходности. Физически это сопровождается и болью, и ощущением энергий, наполняющих тебя и текущих через тело, — в моём случае чаще всего это был абсолютно ледяной холод.

Надо сказать, что многим этапам трансформации вначале предшествуют сверхусилия в работе над собой. Сердце, например, без сверхусилия не открывается, насколько мне известно. Однако не будем забывать, что и само по себе прохождение через внутреннее умирание является формой сверхусилия, пусть и выполняемого не по своей воле.

Естественно, что когда очередной период трансформации кончается, человек испытывает облегчение. Кроме того, у него появляется ощущение, что он ожил. Это факт, я не преувеличиваю. И он почти сразу понимает, что стал другим. Детали и нюансы своего нового состояния откроются ему со временем, но ощущение другого себя приходит почти мгновенно. Следующие смерти переносятся проще, хотя и не легче. Когда есть опыт и понимание того, что происходит, можно расслабиться и потерпеть. Именно напряжение и внутреннее сопротивление замедляют и растягивают процесс трансформации. Но поначалу по-другому не выходит.

Я прекрасно помню, как хотел когда-то найти пошаговое описание процесса преображения и подробное изложение этапов духовного или мистического Пути. К сожалению или к счастью, его не существует. То, что я пишу, и так изложено довольно подробно, но никак нельзя описать процесс трансформации более детально, поскольку это очень индивидуальный, почти интимный процесс. Это дело происходит только между вами и Богом, в прямом абсолютно таинственном взаимодействии. И все тайны, а также прекрасные и ужасные чудеса, происходящие на Пути, остаются только между вами. Мастер — это проводник, который должен помочь вам прийти к этому взаимодействию, полагаясь на Волю и своё видение, но вся, порой безумная, красота этого Пути домой будет пережита только вами и Господом. Да она и неописуема словами.

Тем не менее у суфиев есть описание стоянок Пути, по которым хотя бы можно составить некое представление о том, куда он ведёт. Ни одно представление, правда, практически никогда не совпадает с действительностью, но тут уж ничего не поделаешь. Я скажу так: преображение есть ряд параллельно происходящих процессов, где одни энергии и состояния заменяются другими, более высокими. Сначала частями умирает эго, а параллельно растёт осознанность и духовное видение, потом желания сходят на нет, открывается Сердце и возникает возможность Сдачи... Но как бы там ни было — всё это происходит по сути одинаково, а по факту — очень индивидуально, со своими особенностями в каждом конкретном случае. Поэтому и преображённые не похожи друг на друга, ведь их индивидуальность оформляется и расцветает на этом Пути, а уникальность полученного при этом опыта позволяет им не повторять чужие слова, но находить свои собственные. И в этом тоже проявляется красота и беспредельность Истины, когда каждый достигший может передать её своим уникальным образом, не потеряв при этом её великой сути, хотя и упростив её так, чтобы люди смогли бы хоть что-нибудь понять.