Есть странное мнение, что верующим Путь не нужен, потому что он у них и так есть, но это – неправда. Верующие ждут смерти, как великого освобождения. А смерть – это переход из состояния «я могу» в состояние «я доживаю», «я всё ещё здесь», и нет в этом состоянии ничего особенно привлекательного, а в том, чтобы прийти к Господу при жизни, в этом, а не в потустороннем мире, есть нечто необыкновенное. Верующие верят в набор догматов, и в этом их слабость перед Истиной. Догматы всегда устаревают, потому что даже утверждение, что небо голубое, соответствует действительности только днём и далеко не каждый день: порой оно серое, порой его вообще не видно из-за туч, и всякое бывает с этим небом. Догмат, что Иисус – Сын Божий, конечно, хорош, но где нынче тот Иисус, и зачем он нужен, если можно молиться Господу напрямую?
У верующих одни проблемы, у неверующих – другие. Вот не верите вы в существование Господа, и как же вам тогда искать выход из мира и его болезней? Куда и к кому вы пойдёте? Есть, конечно, нирвана, кастанедовский орёл, недвойственность с прибытием в никуда, много чего придумали добрые люди, чтобы только не говорить о Творце, чтобы делать вид, что Его нет, но достижение высших состояний всё-таки остаётся возможным.
Есть два стула – на одном ты признаёшь, что Господь существует, что без Его участия ты не можешь достигнуть никакой трансформации и ни малейшего просветления; а на другом ты считаешь, что человек сам по себе величина, и что он может таинственным образом взять и просветлиться, не привлекая к этому процессу никого, кроме себя. Можно ещё сесть между стульев, как бы совмещая далёкого Бога с невероятными способностями, скрытыми внутри человека и проявляющимися, если почитать мантры и покрутить центры. Скрытые силы и скрытые энергии – всё это очень волнующе и интересно, а Бог дал нам всё это и устранился.
Верующие пытаются сохранить верования, а атеисты, которые тоже верующие, но, в отсутствие Высшего, хранят свои верования, и все живут инерцией верований, которая необходимо разрушится, если они получат реальный опыт взаимодействия с Творцом. Главная проблема большинства людей Земли заключается в том, что они вынуждены верить вместо того, чтобы знать. Любое знание в наш век фейков и подлогов дискредитировано, тем более что доказательств наличия или отсутствия Творца – убедительных и убеждающих – на самом деле нет. Всё косвенное. Всё приводит не к знанию, а к убеждённости и вере. В итоге и верующий, и атеист оказываются перед проблемой верификации своей веры и обретения опыта, который либо развенчает их веру, либо сделает её опытом, который и есть своё знание.
Путей без Бога сейчас навалом, Он, как кажется, изгнан из искательского кругозора, потому что все учителя двадцатого века (или почти все) старательно изгоняли Господа из своих учений. Кришнамурти, Гурджиев, Ошо, Шах один и Шах два, и прочие, и прочие – обходились без Бога, потому что время было такое. Нынешнее время ничем не лучше, но говорить о Творце всё-таки нужно, и нужно это потому, что Истина Пути к просветлению требует Его упоминания, ведь без Его участия никакого просветления не будет.
О вы, верящие в разное! Попробуйте отстраниться от своей веры и обратите внимание к Тому, Кто всегда здесь: верующие, попросите подтверждения истинности выбранного Пути, раз уж вы о нём задумались, а неверящие – попросите Его проявления для себя, для того, чтобы познать Его истинность, но просите искренне, с живым интересом, а не из сопротивления, призванного доказать, что никого на небесах нет и не было. Провалить можно любой эксперимент, и просьба с внутренним сопротивлением к ней – не сработает. Господь уважает ваше желание и нежелание, и тот, кто не хочет Его знать, никогда Его не увидит, не услышит и не почувствует.
Вера в Его истинность – помогает, вера в то, что никого, кроме нас, здесь нет, утяжеляет и удлиняет процесс, и потому от неё придётся избавляться, а если не сможете избавиться, так ни к чему и не придёте. Точнее, придёте, но к странному – просветлению, которое не верифицируется и при ближайшем рассмотрении просветлением не является, к состояниям смутным и полутягостным, к общению неполному и ограниченному вашими верованиями.
Верящим легче, чем неверящим, но и их разум скован ограничениями и представлениями, взятыми из той религии, в которой они были воспитаны. От всех представлений придётся избавиться, обменяв их на опыт и точное знание. Слишком привязанные к собственным верованиям остаются без знания, поскольку не готовы ими поступиться, предав себя. Не предав себя и собственные убеждения, невозможно получить опыт познания Истины, потому что все убеждения – это вера, поданная как знание. Пока вы этого не поймёте, вы будете думать, что многое знаете о мире, Боге и людях. А как поймёте – станете свободными и сможете исследовать, что же существует и происходит на самом деле.
И верящими, и неверящими выбор Пути и метода будет осуществляться интуитивно и иррационально, здесь ничего не меняется, и он, скорее всего, будет не окончательным. Если бы верящим хватало веры, а неверящим – неверия, то они бы и не пришли в поиск. Приходящие на Путь уже понимают, что с ними что-то не так, просто не всегда могут сформулировать, что же не так с ними. И почему их вера им больше не помогает, и почему тоска, независимо от того, что они делают, точит и точит их сердце. Ответ скрыт, но найти его можно, только для этого нужно начать двигаться и быть готовыми потерять все прежние убеждения, обменяв их на знание себя, реальности Господа, и знание законов, о которых прежде и понятия не имелось. Знание лучше незнания, а вера и неверие – две стороны одной монеты, которая должна быть обменяна на нечто более ценное: на опыт и понимание того, что действительно есть. Этот путь не одолевается за месяц или два, здесь требуется время, но оно будет потрачено с толком, если у вас получится разобраться в том, как всё устроено и каков нынче Господь.
А Он всегда хорош, ей-богу.