Сегодня мы будем говорить о восприятии Божественного, о Боге как таковом и о том, как мы можем Его воспринимать. Это такой фундаментальный вопрос, если постараться вникнуть в него глубоко. Когда я смотрел на то, как лучше его излагать, я пришел к выводу, что нужно начать с базовых вещей – с возможностей нашего восприятия. С того, как мы вообще можем воспринимать реальность Бога, реальность Его проявления и существования.
Человеку доступно восприятие Бога в трёх ипостасях или, если угодно, в трёх уровнях, каждый из которых связан с Его проявлением и ролью в нашей жизни. Первое проявление – это Божественное Присутствие, у нас оно так называется, и так оно называется в некоторых мистических течениях. В христианстве нечто подобное, но фактически то же самое, называется Святым Духом. Божественное Присутствие – это то, что окружает нас всегда, то, что есть в нашем мире, в нашем плане бытия; это высшая энергия, которая присутствует в нем постоянно. При этом большинство из нас не может её воспринять. Наше восприятие не настолько развито, не настолько чувствительно, чтобы воспринять силу этого Присутствия, но тем не менее ощутить его и жить в ощущении Божественного Присутствия вполне возможно. Начнем с того, что большинство из нас всегда испытывает некие ощущения энергии окружающего пространства. Другое дело, что, будучи сосредоточенными на своих мыслях и чувствах, а также постоянно себя контролируя, мы от этого восприятия отгораживаемся, мы сами сводим его к нулю. Как правило, мы очень плохо ощущаем даже свои собственные энергии, а внешние энергии воспринимаются нами ещё хуже. Нередко бывает так, что, пока гнев не захлестнёт нас с головой, мы его почти не чувствуем, потому что привычно подавляем его проявления. И пока нас не вынесет, пока эмоции не станут сильнее нашего контроля, мы вполне можем полагать, что в данный момент у нас их нет и мы абсолютно спокойны. Контроль рождает напряжение, и когда мы напряжены, мы уже закрыты от восприятия своих собственных энергий, и, соответственно, нам очень сложно почувствовать энергии, которые есть вокруг нас. А мы всегда можем ощущать энергию того пространства, в котором находимся. Вот, например, энергию этого места, где мы собрались сегодня. Энергия места, она есть всегда, куда бы вы ни пришли, в каком бы месте вы ни находились. И все вы по собственному опыту знаете, что в каких-то местах вы чувствуете себя хуже, энергия этих мест воспринимается вами как давящая, вы от неё устаёте. А в другом месте вы чувствуете себя лучше, и вам комфортно в нём находиться. В некоторых местах вам делается настолько хорошо, что вы готовы туда приходить снова и снова, вам там нравится, в них вы ощущаете себя легко. Каждое место имеет свою энергию. В жилом помещении она зависит от состояния людей, которые в нём постоянно находятся. На открытых пространствах на энергию места влияет много факторов, и все их нам не учесть. Мы, как правило, замечаем энергию места только тогда, когда она на нас сильно воздействует – напитывает, тонизирует или, наоборот, давит и ухудшает наше самочувствие.
Есть энергия человека, который рядом с вами, энергия коллектива, в котором вы находитесь. В закрытых помещениях энергия места смешивается с энергиями людей, и порой она ими замещается. Там, где люди выполняют духовные практики, энергия всегда выше, лучше и чище, чем там, где люди работают, ссорятся и живут в напряжении. Там, где люди живут или работают в постоянном внутреннем напряжении, оно накапливается и создаёт ауру места. Любой, кто в ней окажется, вынужден будет непроизвольно напрячься и ощутить дискомфорт. Я рассказываю это для того, чтобы проиллюстрировать то количество энергий, в которых мы живём. Мы подвержены воздействию физических энергий, например, атмосферного давления, магнитных полей Земли, солнечной активности; мы открытые системы в этом смысле. Божественное Присутствие – когда вы начинаете его ощущать, когда ваше восприятие развивается до этого уровня, – ощущается как энергия, стоящая особняком по отношению ко всем остальным энергиям. Можно сказать, что она стоит над ними. То есть если рассматривать энергии на уровне вибраций, то могут быть сильные, но медленные вибрации или могут быть вибрации менее сильные, с меньшей амплитудой, но с большей частотой. Так вот, энергия Божественного Присутствия имеет высокую плотность и частоту вибраций. У них не очень большая амплитуда, если говорить в рамках этого примера, но очень высокая плотность, и Присутствие ощущается как энергия, которая стоит над всем, которая не вступает, в принципе, во взаимодействие ни с какими другими энергиями. Описать её можно как плотную, интенсивную и ровную. То есть если энергии человека меняются в зависимости от его состояния, энергия места со временем тоже меняется, то эта энергия Присутствия не меняется никогда. Ошо говорил, что мы живем в Боге как рыбы в воде. По сути это так. В любой точке пространства, в любом месте, куда бы вы ни пошли, ни поехали, где бы вы ни находились, энергия Божественного Присутствия не меняется. Она всегда остаётся одинаковой. Именно с ней вы взаимодействуете в момент молитвы, суфийской практики зикра или шаманского камлания. Мы не можем вступить в прямое взаимодействие с Богом по ряду причин, о которых будет сказано позже. Божественное Присутствие – это проявление Бога на нашем плане бытия, Его манифестация, с которой мы можем взаимодействовать, просто обращаясь к Богу во время молитвы. Оно всегда рядом, всегда здесь.
Ощутить Божественное Присутствие без развитого восприятия – практически невозможно. Случается, что во время совместного чтения зикра или тогда, когда прихожане в церкви одновременно начинают петь «Отче наш», возникает ощущение уплотнения энергии в суфийском круге или в пространстве церкви, ощущение некоего присутствия. Так во время молитв или других мистических практик Присутствие и проявляет себя. Оно, собственно говоря, поэтому и называется Присутствием – ведь именно так оно нами и ощущается. Это не ощущение благодати или благоговения, не восторг или экстаз. Это просто ощущение присутствия чего-то Высшего, от которого не исходит никакого действия. Хотя та же благодать приходит к нам из Присутствия, как и ответы на наши молитвы тоже. Но само ощущение Присутствия ни к каким особенным переживаниям не ведёт. Переживания – следствие взаимодействия с ним.
Для того чтобы прийти к переживанию Божественного Присутствия, к тому, чтобы ощущать его и пребывать в нём, нужно развить восприятие. Нужно очистить эфирное тело и иметь достаточно высокую осознанность, чтобы различать тонкие нюансы ощущений. Другими словами, нужно развить осознанность и избавиться от эмоций, подавленных в эфирном теле. Мы ощущаем Присутствие – как, впрочем, и все остальные внешние энергии – именно через эфирное тело, это его восприятие. И нам надо будет сначала очистить его, а потом научиться удерживать внимание на его ощущениях. Наше внимание блуждает и постоянно отождествляется с умом, поэтому придётся научиться выводить его из ума – сначала в ощущения физического тела, потом в более тонкие ощущения, принадлежащие эфирному телу. Существуют практики, которые помогают всего этого добиться.
Божественное присутствие не меняет качества, но может концентрироваться, уплотняться. Вы чувствуете его проявление именно как уплотнение, как если бы энергия пространства вокруг вас сгустилась. И в этот момент возникает наиболее сильное взаимодействие. Тогда и молитва, и зикр дают максимальный эффект. В слаженно работающей группе усиливать Божественное Присутствие можно специально, через чтение молитвы или зикра. Это вполне возможно и достижимо.
Итак, Божественное Присутствие – это первая из ипостасей Бога, которая может быть нами воспринята. Оно, так или иначе, упоминается в разных религиях, хотя и называется по-разному. Вездесущий Бог, разлитое вокруг нас Сознание – и так далее и тому подобное. Называть его можно по-разному, но суть его – безличное Присутствие, Высшая Сила, доступная для тех, кто ищет взаимодействия с Богом. Вторая ипостась открывается нам, когда мы идём в своё внутреннее пространство и начинаем работать через Сердце, через сердечный центр. Тогда нам совершенно явно открывается Бог-Творец, Бог как Источник всего сущего. Бог как Источник мира, всех уровней Реальности, как их Творец и Создатель. Это происходит благодаря открытию Сердца, когда сердечный центр не просто активируется и начинает нагреваться, если мы обращаем на него своё внимание, но после мистического акта открытия нашего Сердца Высшему. Само открытие Сердца – это процесс, растянутый во времени. Сначала в нём появляется свет и новое пространство, не относящееся к тому внутреннему пространству, которое мы могли ощущать и раньше. Потом это иное пространство становится бесконечным, и, погружая внимание в Сердце, мы видим и ощущаем эту бесконечность. Сердце становится дверью в иное измерение Бытия. А потом уже, через некоторое время, мы начинаем ощущать связь с Творцом. В этот момент пропадают всякие сомнения в существовании Бога, если они всё ещё оставались.
Ум может сомневаться во всём. Вы можете иметь сомнения относительно своего восприятия Божественного Присутствия – то ли вы ощущаете, или всё это обман чувств и самовнушение. В минуту слабости вы готовы усомниться во всех своих достижениях на Пути и поставить под сомнение сам Путь и даже существование Бога. Ум любит и умеет плодить сомнения. В момент, когда открывается связь с Творцом, сомнения исчезают, потому что вы видите её. Вы ощущаете этот Источник, он совершенно явный. Другое дело, что вы видите Его как необыкновенно удалённый, существующий очень далеко от вас. Связь с Богом есть, но Он бесконечно далеко, и трудно сказать даже приблизительно, где Он находится. Но Он – Тот, от которого всё исходит, – существует. Источник, из которого творится мир, из которого он сотворён, – есть. И на этом, собственно говоря, стоят все монотеистические религии. Переживание реальности Бога, основанное на открытии связи с Ним, и ложится в основу монотеистического мировоззрения. Один Источник жизни, один Господь всего сущего, без Воли которого не упадёт даже волос с головы человека. И который фактически является Творцом наших судеб, Творцом всего, что мы имеем. Мистический акт открытия Сердца случается в тех религиях, которые идут через Сердце, через сердечный центр. У тех, кто идёт через молитву, обращая внимание в сердечный центр. У христианских, еврейских и суфийских мистиков, по сути, происходит одно и то же, и все они приходят к переживанию реальности Творца. То, что до этого было голой идеей, становится переживанием. То, что до этого могло ощущаться лишь как Присутствие, теперь получает центр, из которого это Присутствие исходит, из которого это Присутствие наполняет наш мир. Бог-Творец является источником разного рода позитивных импульсов на Пути. Он даёт возможности, Он создаёт направление движения, благодаря которому мистики получают высший опыт.
Бог-Творец являет мистикам Свою Волю, которой те и следуют. Теперь это перестаёт быть идеей или верой в необходимость выполнения обрядов, молитв и всего остального, что предписывается верующим. Следование законам и заветам, следование предписаниям, существующим в разных религиях для того, чтобы верующие исполняли Волю Всевышнего, не подразумевает прямой связи с Ним. Вы можете делать всё, что положено, но так и не узнать ни переживания Присутствия, ни Воли Творца, явленной конкретно для вас. Мистики приходят к служению более высокого порядка, когда начинают получать импульсы Воли, требующие совершенно конкретных действий. В суфизме эта стадия Пути называется стадией принятия Воли Бога. Воля исходит от Творца, импульс её приходит в Сердце мистика, и всё это становится возможным, когда человек начинает жить в ощущении постоянной связи с Богом. Все люди имеют эту связь, но пока они не открыли её для себя, не увидели её воочию, то её вроде бы и нет. Во всяком случае, она почти никогда не проявляет себя в их жизни.
Следование Воле – это один из этапов суфийского Пути, открывающий познание ипостаси Бога-Творца. Существует ещё один уровень восприятия Бога, который открывается на следующем этапе. Когда начинается исчезновение в Боге, происходит два события. Человек начинает сильно меняться, фактически он исчезает – во всяком случае, исчезает такой, каким он был прежде. И первым исчезает открытое Сердце вместе с импульсами Воли, приходящими в него. А затем исчезает ощущение связи с Богом-Творцом, и мистик остаётся в пустоте, которой, постепенно, он становится и сам. И тогда ему открывается новое переживание реальности Бога бесконечного и непроявленного.
Этот переход восприятия парадоксален, а смена состояния мистика поразительна для него самого. Вы знали Бога-Творца, вы взаимодействовали с Ним и служили Ему. И вот Он исчезает, вместе с явленной Им Волей. Источник, центр Творения, из которого всё исходит, центр Бытия – вы его теряете, как, впрочем, теряете и себя. И тогда возникает переживание реальности безмерного потенциала, огромной энергии, в которой есть всё, но всё это не проявлено в нашем мире. Бесконечность, в которой нет центра, в которой нет конца и начала и которая может породить что угодно, а потом принять в себя всё существующее и сотворённое. Что-то подобное пытался описывать Лао Цзы, и об этой ипостаси Бога говорится во многих мистических текстах. Но сколько об этом ни читай, без собственного переживания адекватно понять это невозможно. Из этого потенциала рождается Бог-Творец и начинается Творение.
В том, что касается уровней нашего восприятия Бога, можно сказать следующее: для восприятия Присутствия нужно стать присутствующим (то есть осознающим себя) самому; для познания Бога-Творца нужно родиться в мистическом смысле – что и происходит в момент открытия Сердца; для познания великого потенциала непроявленного Бога нужно исчезнуть. Все эти уровни восприятия Бога открываются на суфийском Пути.
Есть Пути, на которых Сердце не используется, с ним не работают специально. Они занимаются открытием сахасрары, седьмого центра, и потому стадия восприятия Бога-Творца на их Пути отсутствует, они её проскакивают. Они сразу приходят к переживанию Бога непроявленного, Бога потенциального; и тогда Бог-Творец не играет никакой роли в их Пути и учении, потому что они ничего о нём не знают. По какой-то таинственной причине нельзя одновременно воспринимать Творца и непроявленного Бога. Если переживание Божественного Присутствия легко сочетается с восприятием и проявленного, и непроявленного Бога, то их одновременное восприятие нам не дано. От проявленного мы переходим к непроявленному, и то, что было вполне естественным и обычным на одной стоянке Пути, становится совершенно недоступным, а может быть, и ненужным на другой.
На Пути взаимодействие идёт одновременно и с частью Бога, которая проявлена в виде Творца, и с частью непроявленной, безымянной. От Творца мы получаем благодать, мы получаем импульсы знания – прозрения, которые могут нам показать Истину и повысить уровень нашего понимания себя и мира. Бывает, что учёному приходит импульс прозрения, импульс знания, который даёт ему совершенно новое видение мира, как это было, к примеру, с Эйнштейном. А мистику такой же импульс даст понимание его Пути, а также понимание своей ситуации и даже своей миссии в мире. Это – от Творца. А то, что я называю Милостью Бога, – те импульсы трансформации, которые мы получаем и которые нас меняют необратимо, – они приходят из непроявленной части Бога. И мы никак на это не можем влиять. Здесь существует парадокс. Если мы, взаимодействуя с Творцом, можем молиться, можем как-то влиять на нашу реальность, то Милость приходит из непроявленной части Бога, с которой мы в принципе взаимодействовать не можем. Потому что когда мы доходим до её восприятия, то начинаем исчезать сами. Становится некому взаимодействовать. В исчезновении в Боге происходит слияние, растворение, и, собственно говоря, нечего желать, и, по-хорошему, не о чем особенно молиться. Становится непонятным, кто, кому и зачем должен молиться. Несколько позже, на стадии пребывания в Боге, после получения хотя бы одного из Его атрибутов, это проходит.
На стадии исчезновения в Боге происходит исчезновение внутренних качеств человека; те, кто у нас в Работе получал импульсы Милости, могут подтвердить, что, когда получена даже небольшая Милость, первое, что ощущает и переживает человек, – исчезновение чего-то. Что какая-то часть его природы, его характера, его привычек, его каких-то склонностей, какие бы они ни были, – вдруг исчезает. Вот что происходит: импульс Милости из непроявленной части Всевышнего в первую очередь что-то в вас уничтожает. Он убирает лишнее, то, что вам сейчас мешает, то, что должно быть убрано. И только потом вы начинаете ощущать перемены: как внутри вас появляется некое новое состояние, новая энергия, новое видение, за ним следующее и так далее. Так вот, в части, связанной со следованием Воле на суфийском Пути, исчезновение собственной воли человека – это воздействие Бога непроявленного. А Воля, которую суфий потом принимает (хотя, как правило, эти процессы идут параллельно), исходит от Творца, от проявленного Бога, продолжающего Своё Творение. В том, что касается финальных стадий суфийского Пути, где происходит исчезновение в Боге и потом принятие Его атрибутов, – исчезновение инициируется непроявленным Богом, а более позднее принятие Божественных качеств осуществляется благодаря Творцу. Если мы начнём исследование трудов серьёзных мистиков, то найдём то же самое, только выраженное соответственно времени, месту и той культуре, в которой они жили.
Атрибуты Бога – это вещь загадочная. Что такое пребывание в Боге? Что такое изменение человеческого нафса, человеческой сущности в момент приближения к Богу? Каждый атрибут, получаемый мистиком, относится к качествам Всевышнего, причём совсем не обязательно, что конкретный атрибут будет совпадать с одним из имён Бога. Это вовсе не обязательно. Мы не можем знать, на основании какой необходимости суфий получает те или иные атрибуты Бога, тем более что никто из тех, кто дошёл до этой стадии Пути, не оставил нам их описания. Поэтому материала для обобщений у нас нет. Но ясно одно – получение атрибутов есть позитивный акт, в то время как исчезновение в Боге является актом негативным по отношению к жизни мистика. Жить в исчезновении – невозможно. Во всяком случае, это очень трудно. Проще уже умереть и исчезнуть из мира окончательно. Но на суфийском Пути актам исчезновения всегда сопутствуют акты получения чего-то взамен. Теряя собственную волю, вы получаете Волю Бога, а утрачивая свои сущностные качества, обретаете взамен качества иного порядка. Так мистик может продолжать жить и служить своему Господу. Это вопрос такой: если вы исчезаете в Боге, то, вообще-то, вы должны умереть. И потому вам нужна некая уравновешивающая энергия, которая будет вас держать в теле. Это практически то же самое, что если вы отказываетесь от всех желаний и вы работали над собой так, что у вас ни одного желания не осталось, то вы вышли из-под власти силы жизни, силы Нисходящего Потока Творения. А если вы из этого вышли, то всё, вы должны умереть. Для того чтобы продолжать Путь, вам необходимо принять Волю Бога. Вы должны заменить свои человеческие желания желаниями Бога. И тогда вы сможете продолжать жить, тогда вы остаетесь в теле. Тогда вы не умираете, более того, вы становитесь проводником Воли, то есть служите Богу и достигаете главной цели суфиев – служения Всевышнему. Вы становитесь Его орудием, вы выполняете необходимую для Него работу, необходимую, может быть, для развития Творения. Если не будет этой позитивной части, тогда вы просто исчезаете. Тогда, простите меня, некому будет всё это рассказывать.
Но вернёмся к атрибутам Бога. Атрибут приходит как импульс энергии, очень большой импульс, на усваивание которого требуется некоторое время. И, как и в случае с принятием Воли Бога, у вас есть выбор, принять этот импульс или отказаться от него. В этом смысле свобода личной воли сохраняется. Я бы сказал так: то, что связано с взаимодействием с Творцом, подчинено закону свободы воли человека, свободы его выбора. Поэтому теоретически от предлагаемого атрибута можно отказаться. Если же вы не отказываетесь и принимаете его, то он начинает вас менять – в вашей пустоте, образовавшейся после исчезновения в Боге, возникает новая энергия и появляются новые качества, которых у вас раньше в помине не было. Это происходит постепенно, медленно, но неуклонно. Так это бывает.
В заключение темы проявленной и непроявленной частей Бога скажу, что в процессе Работы на Пути вы всегда взаимодействуете с ними обеими. Вы их ещё не ощущаете, но, благодаря практикам, уже получаете благодать, Знание или Милость. На любой части Пути мы в какие-то моменты имеем дело и с Присутствием, и с Творцом, и с бесконечным непроявленным Богом. Так, во всяком случае, обстоят дела на суфийском Пути.