Духовный рост – это технический термин, который подразумевает прогресс в работе человека над собой. Понятие "духовность" как таковое берёт своё начало от слова "дух", нематериальное. И, соответственно, духовный рост – это рост в сторону неземного, нематериального, в сторону того, что выводит нас из орбиты привычной жизни. Из ситуации, в которой живут люди, в основном погруженные в свои заботы, желания и тревоги.
Существует понятие духовности у нас в быту, в обыденном языке. Оно больше относится к интеллекту. То есть если человек увлекается возвышенными текстами, духовной литературой и светлыми идеями, значит, он сам по себе духовен, потому что его интересы лежат в плоскости более высокой, чем мирское. Так, во всяком случае, выглядит широко распространенное понимание духовности. Несколько иначе духовность понимается мистиками и практиками Пути. Интерес к возвышенным идеям не хорош и не плох, и эти идеи, действительно, переводят внимание человека с земного на небесное. Но этот интерес становится по-настоящему полезным только тогда, когда человек, начитавшись книг, решает попробовать на практике осуществить то, что в них предлагается. Интеллектуального любопытства и возвышенного умствования мало – должна появиться практическая сторона, знание должно перейти в реальность, в бытие человека. Тогда начинается поиск способов, поиск методов достижения тех состояний, о которых он читал. Тогда человек начинает искать практики или Пути, которые могли бы его привести к искомой цели. И тогда польза от этого чтения становится очевидной. Если же человек читает для расширения собственного кругозора, если он накачивает себя цитатами и стремится таким образом улучшить самого себя, то это игра эго. Есть много людей, увлечённых этой игрой и пестующих свою «духовность». Немало их и среди искателей, которые вроде бы уже обратились к поиску, но так и не освободились от своей привязанности к умствованию и многознанию.
В том, что касается истинной духовной работы, то здесь издревле материя обычно противопоставляется духу и плоть, например, противопоставляется душе. Поэтому в большинстве старых школ духовная работа начинается с того, что вводятся аскетические практики, вводятся разного рода ограничения и запреты. Аскетизм как часть Пути, как часть работы над собой присутствует в очень многих традициях, в том числе и в суфизме. В ряде суфийских орденов вводятся четыре ограничения для тех, кто начинает обучение. Первое – меньше есть, второе – меньше говорить, третье – меньше спать, четвертое – меньше общаться с людьми. То есть ограничить, насколько это возможно, выход в люди – на базар, в кинотеатр и на разного рода увеселительные мероприятия. Некоторый смысл в такого рода ограничениях имеется. Но борьба с телом в аскетических практиках становится почти что самоцелью. Если человек научится укрощать свою плоть, то он научится контролировать свои физические потребности. Потому что потребность в еде – она, конечно, потребность. Но иногда она переходит в обжорство, или появляется ряд привязанностей к еде, когда человек становится ей озабочен настолько, что порой ни о чём другом не может думать. Он всё время возвращается в мыслях к пище или напиткам, которые ему очень нравятся. Тогда его разум поглощён ожиданием, желанием, предвкушением наслаждения от пищи. И здесь ограничения в еде показывают вам, насколько вы к ней привязаны. Любое ограничение, которое может вводиться на Пути, сразу показывает, насколько вы привязаны к тому, в чем вас ограничивают. А от того, насколько вам трудно отказаться от чего-то, сразу видно, как велика ваша зависимость. И надо понимать, что в первую очередь – это зависимость ума, а не тела. В теле у нас развивается не так уж много зависимостей, и они всё равно слабее, чем зависимость ума от тех же, например, наркотиков. Поэтому ограничение в пище – это довольно разумный шаг. Главная польза от любых ограничений, от всех аскетических практик состоит в том, что если вы начинаете их делать в начале своего пути, когда вы только пробуете совершать духовные усилия, то у вас развивается воля. Кроме того, вы развиваете терпение, потому что терпите дискомфорт от того, чего вам вроде бы хочется, но вы себя ограничиваете. Как известно, терпение – это мать воли. Вы вырабатываете в себе волю, которая вам позже пригодится, если вы дальше пойдёте по Пути. Вы будете выполнять практики и встречаться с разными трудностями, преодоление которых потребует от вас и терпения, и воли.
Об ограничении в пище мы поговорили. Теперь рассмотрим остальные ограничения, которые предлагаются ученикам в суфийских орденах. Когда вы начинаете меньше говорить, вы начинаете видеть, где вы говорите бессознательно. Это способ, помогающий вам уменьшить количество бессознательных речевых действий. Вы начинаете отслеживать моменты, в которых опускаетесь в пустую болтовню. Вы должны говорить только по необходимости, только по делу, не вдаваясь в разговоры ни о чём, во время которых, например, вы обсуждаете общих знакомых или последние новости. С точки зрения суфизма всё это – пустые разговоры, пустая трата энергии. Если вы начнёте говорить только по делу, то увидите, сколько у вас в голове мусора, который требует сбрасывания, и то, как вы привыкли сбрасывать его через болтовню. Если вы наблюдали, как происходит разговор в компаниях, то сначала обсуждаются текущие вещи, которые кого-то затрагивают, а потом начинается сбрасывание мусора: "я услышал то, расскажу вам" или: "я видел в телевизоре, сейчас расскажу вам". Это пустой обмен информацией, и к нему относится обмен сплетнями, обсуждение политики, пересказ анекдотов и тому подобные вещи. С точки зрения внутреннего развития – это бессмысленные разговоры, разогревающие ваш ум, вызывающие в нём массу ненужных ассоциаций и отвлекающие вас от внутренней работы. Разговоры подобного рода всегда будут поддерживать механистичность вашего ума. Привычка болтать и бесконечно изливаться в пустом трёпе становится частью вашего эго, и, начав избавляться от неё, вы лучше увидите своё эго. Ваше эго может питаться тем, что вы человек общительный, много знающий, и вообще – душа компании. Не всегда же люди пересказывают то, что где-то и от кого-то услышали. Иногда пересказывают то, что они прочитали, какие-нибудь глубокие мысли. Они делают этакий устный перепост, но на уровне эго этим они подчёркивают свой ум и образованность. Наиболее эгоистичные люди всегда очень любят говорить и плохо умеют слушать других.
Ограничение разговоров, помимо прочего, это ещё и сохранение энергии. Через разговоры мы сбрасываем очень много энергии. Вы сами знаете, что если вы с кем-то разговариваете достаточно долго и разговор ведётся бессмысленный, то вы от него очень устаёте. Когда вы меньше говорите – у вас остаётся больше энергии для действительно важных действий.
Третье ограничение – меньше спать. В основном, это направлено на привычку ко сну, к тому, чтобы лежать дольше, позволять себе по максимуму лениться. Такого рода ограничения добавляют тонуса. Могу вам сообщить, что наши учёные-физиологи давно уже открыли тот факт, что если человек спит много, долго, по девять-десять часов, может, даже по одиннадцать часов в сутки, то у него вырабатываются эндорфины в мозгу, которые поддерживают именно такой режим сна. Он спит долго, и на уровне физиологии тело привыкает к тому, чтобы спать больше. Если же человек спит мало, скажем, пять-шесть часов, то у него, наоборот, вырабатываются эндорфины, которые поддерживают его в рабочем состоянии при таком, шестичасовом сне. Соответственно, если вы позволяете себе спать долго, тогда вы и будете спать долго, вы к этому привыкнете, и эффективность вашего дня будет сужена на порядок. Если вы перестроите свой график сна, если вы введёте такое намерение в свою жизнь и осуществите его, то времени на то, чтобы жить и работать у вас станет больше. Ваша жизнь станет более полной.
Четвёртое ограничение, которое принято в суфийских орденах, – меньше общаться с людьми. Принцип все тот же: пустая трата времени. Кроме того, именно в разговорах труднее всего оставаться осознанным. В разговоре вы слушаете своего собеседника, вы смотрите на его лицо и реакцию, вам нужно его понять и ответить на его слова. Вашего внимания может банально не хватать на то, чтобы ещё и осознавать себя. Когда ваша осознанность невелика, то, вступая в разговор, вы теряетесь, исчезаете. Оказавшись в толпе во время какого-нибудь празднества, вы поневоле станете заряжаться её энергией, которая тоже будет сталкивать вас в бессознательное состояние. До поры до времени мы не можем избежать влияния внешних энергий – особенно энергии толпы, которая наэлектризована, которая, как у нас часто бывает, заряжена алкоголем и которая стремится к массовому забытью. Находясь в ней, вы невольно будете хватать эту энергию и падать вместе с ними, опускаться до их состояния. Если вы не достигли высокого уровня осознанности, то влияние энергии толпы на вас неизбежно. Если же он у вас достаточно высокий, то вы никогда по собственной воле не пойдёте в места массовых сборищ, потому что в пребывании в них нет никакого смысла.
Аскетические ограничения для начинающих Путь существуют во многих духовных течениях. Они, например, есть в Тантре. В Тантре правой руки вводятся очень жёсткие ограничения. Там предписывается вегетарианство, вводится запрет на секс, на алкоголь и наркотики, запрет на выражение гнева и прочих отрицательных эмоций, а вменяется – правдивость и бескорыстие. Очень правильная, очень моральная жизнь. В начале Пути подобные ограничения могут помочь. Вырабатывание воли в себе, проверка себя на прочность. Это очень важно – проверить, насколько вы вообще можете преодолеть свои привязанности и привычки. Но здесь существует одна опасность. Во-первых, если вы очень сильно ограничиваете себя в еде и сне, то вы ослабнете. Тело ослабеет, у вас будет меньше желаний, и вам будет казаться, что ваш ум успокоился. Это не так, это просто недостаток энергии. Такую изнурительную практику – длительных ночных бдений, недостаточного питания – используют во всех тоталитарных сектах, чтобы люди вообще не могли думать. Любой метод можно довести до крайности. Во-вторых, если у вас вырабатывается сильная воля и вы можете терпеть любые дискомфорты, то возникает опасность того, что ваше эго чрезмерно укрепится и разрастётся. Вы будете терпеть холод, жару и что угодно, вы будете иметь большую власть над телом, и всё это даст вам ощущение великой силы. Эго аскетов, дорогие друзья, это что-то особенное. Посмотрите на сильных йогинов, на тех, кто существенно продвинулся в практиках. Эго там очень сильное, потому что власть над собой, ощущение, что я все могу, что я могу как угодно собой повелевать, оно даёт такой эффект автоматически. С таким эго потом очень сложно работать, и обычно мало кому из них хочется с ним что-нибудь делать.
Через ограничения и этакую лёгкую форму аскетизма мы можем начать свой Путь. Приходим мы все равно к тому, что нас привязывает к миру, то есть – к нашим желаниям. Желание формируется умом и поэтому нам придётся идти в ум для того, чтобы мы могли духовно расти. Для того чтобы начать двигаться по Пути, нам нужно будет от мирских желаний уходить к желаниям духовным. И по-другому не бывает – сначала мы должны поменять желания, потому что не можем избавиться от них в одночасье. Нам нужно будет сформировать в себе сильное желание достижения Истины, просветления или служения Богу – настолько сильное, что оно подчинит себе все остальные наши желания.
Нужно понять, что мы начинаем свой Путь из плохого состояния. В начале Пути мы всегда полны иллюзий. Мы начинаем из неправильных представлений о том, что нас ждет на Пути, что нас ждет в его конце, что с нами будет после просветления. И нам придётся разбираться со всем этим, а в особенности – с желаниями. Но ситуация такова, что даже духовные желания, которые мы можем сформулировать поначалу, чаще всего несут в себе изъян. Мы все равно начинаем с того, что нас притягивает. Если нам хочется покоя, мы идем туда, где нам предлагают покой. Если мы устали от страданий, мы пойдем туда, где нам предлагают блаженство. Если у нас проблемы с уверенностью в себе, мы пойдем туда, где нам пообещают силу, целостность, самореализацию и другие прекрасные вещи. Если нам все до смерти надоело, то есть мы исстрадались так, что и сами себе надоели, и люди надоели вокруг, то мы идем туда, где нам предлагают исчезновение, полное растворение, объединение с всеобщим сознанием и так далее. Разбираться с содержанием своих желаний приходится позже, когда вы уже пошли, когда вы начали пробовать, получая собственный опыт. Когда вы начинаете видеть, что вы получаете от практик и что вам на самом деле нужно. Постепенно, с опытом самопознания, вы приходите к более точному формулированию своих желаний и к более точному осознанию свой цели в поиске.
Ни один духовный Путь не обходится без практики осознанности. Нет такого Пути, в котором бы она игнорировалась. Усилие в осознании себя – это то усилие, на котором стоит любой духовный Путь. Любой истинный Путь включает в себя практики осознанности, исключений из правила здесь не бывает. Конечно, существуют и дополнительные, вспомогательные практики, которые направлены на ускорение процесса продвижения. Но осознание себя – это базовая практика любого духовного Пути. Бывают разного рода секты, где предлагается непонятно что, но сейчас осознанность и сознание в такой моде, что о них говорят все, и везде что-то подобное предлагается. Хотя, конечно, говорить об осознанности и обрести навык осознания, навык разделения внимания – совсем не одно и то же.
С помощью осознания мы можем начать исследование своего ума, своих желаний и идей. По сути, духовный рост – это процесс избавления от желаний. Во всяком случае, без работы с желаниями, без их осознания и избавления от них никакого духовного роста точно не будет. Желания привязывают нас к миру, и даже духовные желания в какой-то момент становятся препятствием на Пути. Человеку, который ещё не насыщен, избавиться от желаний невозможно, он может только подавить их, а подавление не ведёт к росту духовности. У нас в школе есть практики, где мы смотрим на желания и работаем с ними. В одной из них, например, человек должен разобраться с тем, от чего он хотел бы избавиться и что хотел бы обрести. Выяснилось, что люди не готовы избавиться от очень многих вещей. Причем люди, которых в целом можно назвать настоящими искателями, и они стремятся к Богу, к реализации, к просветлению, имеют внутри себя часть, которая не готова распрощаться с желаниями. Даже у настоящего искателя обнаруживаются желания, с которыми он не может расстаться. Это его ограничение, его потолок, который он должен ясно увидеть. Все препятствия к духовному росту лежат внутри нас. Их, как правило, нет снаружи. В мистической работе, где мы взаимодействуем с Высшим, с энергиями Света и Тьмы, внешние препятствия вполне реально бывают. А в том, что касается духовной работы, то, что касается работы внутри себя, только мы и есть препятствие. Наши состояния, наши подавленные энергии, нереализованные желания и привязанности – вот наши препятствия. Забавно, когда человек держится за своё желание, но объявляет: "Я бы хотел от него избавиться". Начинаешь с ним серьезно разговаривать на эту тему, предлагать ему простые способы, как решить этот вопрос. И он говорит: "Нет, не получается". Когда глубоко внутри вы не хотите от чего-то избавиться, вы от этого и не избавитесь – и наоборот. Весь процесс духовного роста – это избавление от лишнего.
В детстве мы наполняемся желаниями, которые не реализуются, которые по разным причинам не могут быть воплощены сразу, и они или подавляются, или откладываются на потом. Чтобы вырасти, нам нужно избавиться и от этих детских желаний, ведь внутри нас они всё ещё живы. Если в возрасте десяти лет в нашем уме фиксируется желание, которое осталось нереализованным, то в уме остается зона, соответствующая этому возрасту, возрасту десятилетнего ребёнка. В той части ума, где подавлено это желание, сохранятся детские реакции. Есть прекрасное наблюдение, что чем в более раннем возрасте подростки начинают подавлять сексуальные желания, тем более незрелым у них остается ум. Поскольку у мужчин сексуальность более агрессивная, а желания более сильные, то все они и похожи на подростков, так до конца и не повзрослевших. Догоняя свои детские желания, они без конца играют в какие-то компьютерные игры, пытаясь через них реализовать себя. Это – незрелость ума, которая все еще требует игры, больших или маленьких развлечений. Каждое желание, подавленное в детском возрасте, образует в уме зону незрелости. И чем больше желаний было подавлено, тем более незрелым остаётся человек. Внутри у нас живут не выросшие дети, и они живы благодаря тому, что мы несём в себе множество нереализованных детских желаний и сопутствующих им страхов. Ведь если исполнение желания было запрещено, то с ним теперь крепко-накрепко связан страх, запрещающий нам его реализовать. Внутренняя незрелость ярче всего проявляется в ситуациях стресса. У многих людей я наблюдал такие реакции: в момент сильного стресса они просто опускаются в состояние семилетнего ребенка – вплоть до поведения, до фраз, до интонаций, до всего. Регресс в детское поведение во время стресса встречается не так уж редко. И понятно, что нужно сначала избавиться от детских реакций и желаний, прежде чем можно будет говорить о возможности какого-то духовного роста.
Духовный рост – это очищение, избавление от лишнего и, в первую очередь, избавление от того, что вы накопили. Когда вы освобождаетесь от подавленных энергий, появляется возможность для развития. Потому что если у вас накоплено много напряжения в физическом теле, оно становится нечувствительным. Если ваше эфирное, эмоциональное тело переполнено страхом, то оно не может быть чувствительным, его восприятие снижено. Вы ощущаете только грубые энергии – выбросы гнева, страха, тревоги. Ум, когда в нем накоплены желания и детские реакции, тоже не может работать нормально, он тоже работает или вполсилы, или в нём возникают слепые зоны. Из-за них у вас не получаются практики визуализации, из-за них же в какие-то моменты ваш ум работает прекрасно, а в некоторых ситуациях начинает сбоить и зацикливаться. Есть известное невротическое расстройство, когда логика рассуждений человека абсолютно неадекватна происходящему и нелогична с точки зрения нормальных людей. Когда мы освобождаемся от подавленных желаний, эмоций или чувств, мы можем развить наше восприятие. И уж конечно, освобождение от них нормализует работу нашего ума и эфирного тела.
Если говорить о духовности с точки зрения Высшего, то духовный рост – это рост восприятия реальности Бога. Истинно духовным человеком можно считать того, для кого реальность Бога открыта, того, кто постоянно ощущает эту реальность, кто живёт в ощущении Божественного Присутствия. А пока ваше внутреннее пространство заполнено подавленными энергиями до самого верха, как вагоны с углём, ничего вам не откроется. Перед вами будет сходить Святой Дух, а вы можете ничего не ощутить, если он не направлен конкретно на вас. Да и тогда – совсем не факт, что вы что-то почувствуете. Случается, конечно, что Господь обращает на кого-нибудь Свою Милость, и с человеком происходит волшебное превращение, но это исключение, а не правило. Общее правило таково: чтобы вы смогли ощутить Божественное Присутствие, чтобы вы смогли принять импульс Милости или ощутили сходящую на вас благодать, вам нужно восприятие, которого у вас не может быть в том состоянии, в каком сейчас живёт большинство людей. Я не будут говорить о людях, которые жили тысячу лет назад. Я подозреваю, что их внутренняя ситуация была несколько иной. У нас вот так. Мы сейчас живем в такой культуре и обществе, где подавление своих энергий стало нормой жизни. Внутреннее пространство нужно расчищать, без этого никакой рост невозможен.
Очищение – одна сторона дела, развитие – другая. Есть практики, которые помогают развить восприятие эфирного тела, есть практики, которые помогают активировать энергетические центры. Можно так развить ум, что вы сможете оперировать весьма сложными понятиями, схватывать на лету смысл того, что слушаете или читаете, и станете думать быстро, при этом нисколько не отождествляясь с мыслями. Восприятие ума – в первую очередь относится к восприятию сложных и тонких смыслов – как услышанного или прочитанного, так и происходящего вокруг вас. Развитие тонкого восприятия – необходимый этап на любом Пути.
Ни очищение, ни развитие невозможно, если вы не практикуете осознанность. Чтобы освободиться от подавленных желаний, нужно их осознать. С эмоциями или чувствами – то же самое. Вы не можете работать с тем, чего не видите и не ощущаете. Пока вы не начнёте видеть, как в вас возникает гнев, вы не сможете устранить причину его появления. Так что для глубокого очищения внутреннего пространства осознанность является необходимым условием. Надо сказать, что процессы очищения и взращивания осознанности – идут до некоторой степени параллельно. То есть вы осознаёте какие-то подавленные энергии, и у вас появляется возможность освободиться от них с помощью соответствующих практик. Благодаря этому очищается внутреннее пространство, и вы начинаете лучше себя осознавать, потому что барьеров внутри стало меньше. Вместе с очищением внутреннего пространства утончается осознанность, и вы продвигаетесь всё дальше внутрь себя. Вы начинаете осознавать свой бессознательный ум и все хранящиеся в нём травмы, работаете с ними и очищаете и его.
Работа с желаниями выглядит так: те желания, которые могут быть исполнены, вы реализуете, а те, которые по ряду причин являются невыполнимыми, вы осознаёте и через осознание рассеиваете их энергию, освобождаясь от них. Параллельно вы перестаёте копить новые желания, направляя всю энергию жизненной силы в один канал – в желание достижения своей высшей духовной цели. Оно становится приоритетным, и вокруг его осуществления начинает выстраиваться вся ваша жизнь. Тогда вы оцениваете любую свою потребность по тому, насколько она важна для вас с точки зрения достижения высшей цели. Вы принимаете решения в своей внешней жизни исходя из того, как это решение повлияет на ваш Путь, облегчит ли его ваш выбор или затруднит. Например, можно отказаться от повышения по службе, если новая работа не будет оставлять вам достаточно времени для выполнения практик. Так определяются приоритеты в жизни, и от того, что вам мешает, вы постепенно избавитесь сами.
Избавившись от прежних нереализованных желаний и не накапливая новых, вы придёте к ситуации, в которой у вас останется очень мало желаний. Конечно, останутся нужды физического тела, какие-то необходимости, связанные с ним, да и с другими телами – они останутся. Но в этом месте, дорогие друзья, ваш духовный рост, по сути, заканчивается. Мы постепенно подходим к пределу того, что мы можем сделать сами для своего духовного роста. Можно ещё пытаться прийти к полному осознанию себя и продолжать взращивать осознанность, но это становится довольно трудным делом. По мере того, как мы очищаем своё внутреннее пространство, у нас становится всё меньше объектов для наблюдения. Осознание становится тонким и способным различать малейшее движение энергий, но ничего нового в какой-то момент вы уже не видите. Нет зацепок для прорыва внутрь, для большего погружения, а то, что происходит, давно вами изучено и не приносит вам прогресса. То есть вы смотрите внутрь, а у вас там все хорошо, зацепиться не за что. Раньше у вас поднималась тревога, вы её наблюдали, она уходила, вы видели страх, который под ней лежит, и могли работать с ним. Это было движение, что-то происходило. А когда у вас, представьте себе, всё отработано, то никакого движения нет, возникает ощущение застоя. Вы, конечно, можете наблюдать за мыслями, это понятно. Вы на них смотрите и рано или поздно проходите все три слоя ума. Вы проходите слой активного мышления, которым мы можем управлять, потом осознаёте слой автоматизмов, на котором крутятся песенки, навязчивые мысли и у особенно продвинутых – мантры или имена Бога. Второй слой ума поддерживает вашу бессознательность, все автоматические реакции – например, реакция подавления запрещённых к выражению желаний и эмоций – это всё закрепляется там. Вы проходите через него, и потом вы оказываетесь в пустоте, в третьем слое, где, в общем, нет ничего, и из этой пустоты иногда всплывают цветные пятна, и все. Там тоже идти дальше некуда. И вот тут как раз встает вопрос – что дальше. Вы уже хороший человек. Понимаете, если у вас нет желаний, то, в принципе, вы уже не будете воровать, вы не будете делать плохих вещей, потому что исчезнет основа для их совершения. Нет подавленных желаний – нет и бессознательных действий, с ними связанных, нет гнева и печали, которые сопутствуют желаниям. Вы почти пришли, но чего-то всё еще не хватает. И вы уже выросли настолько, что вам, в общем, хорошо, но вы всё ещё остаётесь собой; вы стали улучшенной версией себя, но это не привело вас к трансформации.
Когда мы идем по духовному Пути своими силами, когда мы работаем силой своего внимания, взращивая осознанность, отрабатывая все эти внутренние проблемы, то рано или поздно мы приходим к пределу, за который сами выйти не можем. Наши способности и наш потенциал здесь практически вычерпаны, мы сами не способны трансформировать себя.
На этой стадии Пути вы остаётесь теми, кем были, когда на него вступали, с той же самой историей, хоть и научившись очень многому, сильно развившие своё восприятие. Вы можете ощущать разные энергии, влиять на людей и лечить их; вы можете делать очень многое, чего не могли и не умели делать раньше, но чего-то всё равно не хватает. И не хватает, как правило, того самого, что люди называют просветлением. Кстати, именно на этой стадии Пути вас перестаёт волновать достижение просветления или какой-либо другой высшей духовной цели – всё это отступает, вы не беспокоитесь о достижении чего бы то ни было и просто живёте такими, какие вы есть. Эта стадия одновременно и лёгкая, и трудная. Вы уже многого достигли, но не пришли туда, куда направлялись. Можно застрять на этой стадии надолго, особенно если вы сами вдруг решите, что дальше вам идти незачем, или вам покажется, что вы уже достигли искомого и искать больше нечего.
Импульс Милости Бога, который приводит к тому, что называется просветлением, вы не можете вызвать по собственной воле. Вы можете молиться, просить о трансформации, читать зикр – но точно узнать, в связи с чем вам даётся Милость, – нельзя. Скорее всего, это происходит по совокупности ваших усилий и тогда, когда вы становитесь готовыми её принять.
Существует широко распространённое заблуждение, что просветление – это одноразовая вещь, одноразовое переживание, которое всё меняет раз и навсегда. Опыт показывает, что это не так, что однократная трансформация, значительно меняющая человека, случается очень редко. Обычно бывает целая цепь трансформаций, разных по своей глубине, и среди них можно выделить одно-два очень значительных.
Есть два условия, по которым сходит импульс Милости Бога, трансформирующий человека. Если вы занимаетесь только духовными практиками, упражняетесь в осознанности и не обращаетесь к Богу, то вам нужно вычистить себя так, чтобы ваше внутреннее пространство стало абсолютно пустым. Чтобы оно превратилось в чистый сосуд, ничего в себе не содержащий. У вас внутри не должно остаться никаких подавленных энергий, как не должно там быть и нереализованных желаний, выполнение которых вы отложили до лучших времён. Тогда вы превратились в пустой сосуд, вы вычищены. Ваши тела настолько свободны, настолько расслаблены, и энергия в них течет так легко, что импульс Милости сходит сам. Он сходит в образовавшуюся у вас внутри пустоту. Это что-то вроде закона, по которому пустой сосуд должен быть наполнен. Как говорил Аристотель, природа не терпит пустоты.
Когда импульс Милости входит в человека, происходит то, что описывается в разных источниках как просветление. Обычно говорят об ощущении, о переполнении энергией огромной силы. Об этом, например, говорит Ошо: его наполнила энергия, и от её избытка он не мог оставаться в комнате, поэтому выбежал во двор и встал под дерево. Импульс Милости меняет энергии человека, но не всегда люди понимают, что причина этой перемены приходит извне, а не изнутри. Ошо описывал своё просветление как внутренний взрыв, как то, что сознание, наконец, взорвалось у него внутри. А оно по природе своей взорваться не может и привести к внутреннему взрыву не может тоже. Ошо здесь ошибался, и его можно понять – когда ваше внутреннее пространство вычищено, вам не почувствовать вхождения импульса Милости, потому что нет внутри для него препятствий. И тогда вы видите только следствия его вхождения и трансформационные процессы, которые он инициирует. Так бывает, и можно совершенно неправильно понять то, что происходит, потому что работаешь в системе, в которой нет Бога, а потому знать о Милости тебе не дано.
В мистических практиках вы взаимодействуете с Богом, стремясь получить от Него Милость. Поэтому на мистическом Пути она может сходить и тогда, когда ваше внутреннее пространство ещё не вычищено полностью. Тогда импульсов может получаться много, хотя они и будут разной степени глубины и силы. Если сильный импульс Милости сходит на неподготовленного человека, такой человек, скорее всего, умрёт. Этого выдержать нельзя, у вас сломается тело физическое, все другие тела, и вы просто умрёте. Поэтому, как правило, на Пути, где вы прикладываете усилия, где вы идете пошагово, от практики к практике, от этапа к этапу, трансформаций происходит много. Рамана Махарши рассказывал о двух трансформациях, которые он пережил. Одна из них произошла с ним в шестнадцать лет, вторая позже, и в обеих он чувствовал, что умирает. Но это были два сильных импульса Милости, а сколько их было, пока он сидел в пещере, нам знать не дано. И вот я вижу в нашей работе, что трансформации могут начаться довольно рано, человек отрабатывает полгода-год, и он уже проходит через какую-то трансформацию, причем спутать это ни с чем нельзя. Сам по себе момент трансформации ни с чем не спутаешь, потому что даже небольшой импульс Милости начинает производить в вас перемены, которые отличаются от тех, что приносят вам практики осознанности, да и все остальные тоже. Представьте, что вы бросили в стакан воды несколько кристалликов марганцовки и не стали размешивать. Они медленно в ней растворятся, и через некоторое время вода станет розовой, она изменится. Нечто подобное происходит с импульсом Милости, он встраивается в наши внутренние структуры и меняет их в течение какого-то времени. И, кстати говоря, чем сильнее полученный вами импульс, тем больше времени уходит на то, чтобы проявились все перемены, которые он принёс. Это относится и к просветлению: сам по себе яркий момент трансформации – это одно, а все его следствия и изменения проявляются с течением времени. Возможно, вы испытывали состояние, в котором в вас неожиданно всё замирало, ну или замедлялось, причём вы для этого ничего специально не делали, и были даже в этот момент вне практики. В моменты такого замирания обычно и получается импульс Высшего. Это может быть импульс Знания, после которого вам открываются некие вещи, скрытые от вас до этого момента. Или бывает, что вы вдруг попадаете в изменённое состояние – может быть, во время выполнения практики, а может быть, и вне неё. Изменённое состояние как раз бывает связано с вхождением импульса Милости – особенно если оно возникло спонтанно, без ваших усилий. Потом оно проходит, и вроде бы ничего особенно не изменилось, но через несколько дней вы замечаете. Что изменились ваши реакции, и изменились вы сами. Исчезла, например, какая-то привязанность, которая вам сильно мешала, исчезла так, как будто её никогда и не было. И появляется в вас нечто, чего раньше не было, но описать то, что появилось, бывает довольно сложно. На то, чтобы осознать это, требуется ещё больше времени. Примерно так подобные вещи происходят в нашей Работе.
Так и происходят изменения, что-то исчезает, а что-то появляется. И вы, находясь в этом процессе, не можете сами толком оценить, насколько глубоко меняетесь, – лишь оглянувшись назад, на своё состояние годичной, к примеру, давности, вы начинаете понимать, насколько глубоки ваши внутренние изменения.
Импульс Милости Бога мы получаем через седьмой энергетический центр, через чакру сахасрара. И, по ощущениям, Милость всегда приходит сверху, и может иногда сходить потоком, в котором можно находиться какое-то время. Милость может сходить через закрытый центр, активируя его, и так же сильный импульс Милости может открывать сахасрару. Есть упражнения для его активации и открытия, но если первую мы можем осуществить за счёт собственных усилий, то открытие центра лежит вне нашей воли. Мы можем активировать его и подготавливать к схождению импульсов Милости, но открыть центр своими усилиями нам не дано. Это, если угодно, мистический акт в чистом виде. Как правило, седьмой центр открывается в тот момент, когда вы получаете очень серьезный импульс трансформации, когда вы получаете нечто такое, что вас очень сильно меняет. У меня седьмой центр открылся после того, как я получил импульс Милости, в результате которого у меня внутри всё было заполнено ослепительным белым светом. Я закрываю глаза, а у меня внутри такой свет, что мне проще их открыть, потому что с закрытыми глазами он воспринимается как невозможно яркий. Две ночи я не мог спать из-за этого света внутри. Состояние, в котором я находился, было новым и несколько дискомфортным – побочный эффект в виде трудностей с засыпанием был лишь одним из эффектов, его сопровождавших. Так что в моём случае просветление было буквальным, сопровождавшимся ярчайшим светом, заполнившим всё внутреннее пространство.
Любая серьезная трансформация приносит болезненные ощущения, она всегда сопровождается какими-то дискомфортами, и не зря это состояние описывается как смерть и второе рождение. Умирает старое и появляется новое, ранее неведомое. В случае Пути, который я представляю, эта смерть растянута, она раздроблена на несколько частей, и человек проходит через ряд трансформаций разной степени глубины. Некоторые современные учителя рассуждают о внезапном однократном просветлении, но у нас это не так, и я не уверен, что то, что они имеют в виду, вообще можно называть просветлением. Вполне вероятно, что они вкладывают в это слово совсем иной, только им понятный, смысл.
В древности не существовало языка, на котором мы говорим сейчас, потому что уровень знаний был совсем другим. В настоящее время мы можем говорить об импульсах энергии и описывать процессы духовного роста и просветления куда более детально. И это будет выглядеть как нечто новое, так, как будто совершается некое открытие, но на самом деле – это всего лишь описание тех же процессов на современном языке. Мы не можем за счет энергии своего Сознания себя трансформировать, мы можем себя только очистить и подготовиться к трансформации. Для того чтобы она с нами произошла, нужен импульс Милости Бога, и только он меняет нас так, что мы теряем прежних себя. Внешне при этом мы можем почти не измениться, но внутренне всё меняется радикально.
Существуют разные описания сути просветления. Обычно говорят об утрате эго, об исчезновении делателя. Тогда человек становится свидетелем того, что происходит с ним и через него, оставаясь внутренне незатронутым и неколебимым. Утрачивается иллюзия делания, иллюзия наличия собственной воли. Вы теряете центр, которым раньше было эго, и, благодаря этому, познаёте истинную реальность, где всё одно, кругом одно Сознание. И в силу происшедших изменений вы начинаете чувствовать свободу, блаженство и любовь. Так – или примерно так – описывается просветление в разных источниках.
На суфийском Пути то, что описывается как просветление, происходит на разных его этапах. Исчезновение делателя происходит на стадии исчезновения собственной воли и принятия Воли Бога. Причём сдача собственной воли, отказ от делателя происходит сознательно, как мистический акт, в котором человек активно участвует. Тогда он становится проводником Воли Бога и постепенно утрачивает остатки собственной воли и желаний, из которых она, по сути, и возникает. Буддисты тоже избавляются от желаний, стремясь оставить только одно из них – желание помочь всем живым существам. Избавившись от всех желаний, человек должен умереть, покинуть своё бренное тело. Вот буддисты и обходят этот закон, сохраняя одно желание и становясь бодхисаттвами. У них нет Бога, а у суфиев Он есть, и потому эта проблема решается через принятие желаний Бога, которые и приходят как импульсы Его Воли. Так суфии обращаются к сознательному служению Ему. Следующая стадия суфийского Пути – стадия исчезновения в Боге, и тут происходит настоящее растворение, которое можно назвать подготовкой к куда более серьёзной трансформации в сравнении с теми, что были раньше. Или началом этой трансформации.
Когда вы следуете Воле Бога, это не метафора, это вполне осязаемая вещь. Все ощущают энергию желаний, все могут ясно ощутить желание и понять, чего им в данный момент хочется. Воля Бога, хотя и имеет несколько иную энергию, отличную от энергии наших желаний, входит в сердечный центр как импульс, который раскрывается, и вы понимаете, что вам нужно делать. Как и обычное желание, он исчерпывается в действии, по выполнении того, что требуется. Но когда начинается стадия исчезновения в Боге, тогда импульсы Воли перестают приходить, и вы оказываетесь в пустоте, с которой раньше никогда не сталкивались. У вас нет своих желаний, и нет Воли Бога, а потому очень трудно делать что-либо, кроме удовлетворения своих самых необходимых потребностей, и становится нечем жить, кроме них. Это очень трудный момент на Пути, и чтобы его пройти быстро, лучше всего свести всю внешнюю деятельность к минимуму. Через некоторое время вы начинаете ощущать, что растворяетесь в некой энергии, качества которой описать невозможно. Вы растворяетесь, и всё, вы почти физически ощущаете это растворение. В какой-то момент – особенно в начале этой стадии – Вам может показаться, что Господь оставил вас, но это не так. Просто вы готовитесь к окончательной трансформации, к стадии пребывания в Боге. Потому что после того, как вы уже почти исчезли, вам даются Божественные атрибуты, что и означает начало стадии Пути, называемой пребыванием в Боге. Другими словами, в суфизме то, что можно назвать просветлением, представляет собой достаточно длительный поэтапный процесс.
Нельзя сказать, что суфийский процесс просветления связан с исчезновением эго. В суфизме есть понятие нафса, и о нём я говорю в лекции, посвящённой работе с эго. От эго можно избавиться раньше, чем вступишь в стадию исчезновения в Боге, потому что оно – всего лишь структура в уме человека. Нафс – более широкое понятие, он включает в себя не только личность, но и сущность человека. Трансформация на суфийском Пути прописана куда полнее и детальнее, чем это возможно сделать в рамках понятия просветления. В просветление сейчас вкладывают самые разные смыслы, отчего возникает очень большая путаница в умах искателей. Так вот, на стадии следования Воле Бога суфий избавляется от ощущения делателя. Потом, на стадии исчезновения в Боге, он теряет самого себя, сливаясь с бесконечной энергией Высшего. Если попытаться описать этот процесс, то можно сказать, что внешние границы, границы физического тела, остаются, а внутренние границы стираются. То есть внутренне ты исчез в бесконечности, а внешне – присутствуешь в мире. Теряется разница между внутренними и внешними энергиями в том смысле, что раньше можно было различить – вот моя энергия, моё присутствие, а вот – энергия внешнего пространства. Теперь эта разница исчезла, и внутренняя бесконечность в этом смысле слилась с внешней. Ум при этом сохраняет свою работоспособность, и поэтому можно оставаться в мире и действовать в нём. На стадии же пребывания в Боге, после получения одного или нескольких Его атрибутов, трансформация обретает настолько мистическую форму, что описывать её сложно, да и незачем.
Вопрос: Главное препятствие к трансформации?
Главное препятствие к трансформации – это вы сами. Состояние, в котором вы находитесь, и есть главное препятствие. Например, у вас недостаточный уровень осознанности, и потому ваше внутреннее пространство заполнено подавленными энергиями. У нас в Работе была ситуация, когда мы могли получать Милость Бога, и на всех участников групп она сходила. Была такая возможность, которая существовала всего месяц, и потом закончилась. В мистической Работе такое бывает. Выяснилось, что когда человек недостаточно готов к принятию Милости, то ей некуда войти. И когда Милость всё-таки сходит на него, она выталкивает наружу те энергии, которые лежат у него внутри. Тогда у него начинается обострение того, что было подавлено и лежало внутри. То есть у кого-то начинался приступ страха, у кого-то – приступ тревоги, на кого-то накатывала депрессия. Характерным признаком была ломота в мышцах, этакая ломота во всём теле. Они получили импульс, который выбил из них подавленные эмоции, как, знаете, из подушки выбивают пыль. И когда вы не готовы, импульс не приносит серьёзной трансформации, он даёт вам очищение, вот и всё. Суфии говорят, что если человек будет хотеть познать Бога так же, как утопающий спастись, то это произойдет мгновенно. Если ваша внутренняя необходимость будет столь огромной, то вы получите Милость Бога, либо сразу, либо очень быстро. Это факт. Будете ли вы готовы к её принятию – это другой разговор. Духовный Путь подготавливает человека к принятию Милости, готовит его к трансформации. Вот почему, собственно говоря, он и необходим, потому что без него, даже получив Милость, вам будет её не усвоить, и ничего с вами не произойдёт. Бывают исключения из этого правила, но они столь редки, что говорить о них не имеет смысла. Так что главное препятствие – это либо ваша низкая необходимость в изменении, отчего импульс Милости к вам не приходит, либо ваша неготовность его принять. Когда этих препятствий нет, есть возможность дойти до пика возможной трансформации, познав все её этапы, и все её мистические стороны.