Особенности восприятия человека в контексте Пути — один из ключевых вопросов, который должен интересовать искателя. Недаром в суфизме, например, теме «Учиться, как учиться» уделяется такое внимание. Причина проста — не научившись правильному восприятию хотя бы информации, невозможно даже встать на Путь, а не обретя способности адекватного восприятия внутренней и внешней реальности, не очистив, не развив и не отточив его, — Путь невозможно пройти.
Для начала, ни для кого не должно стать открытием, что наше восприятие мира, но в первую очередь — самих себя — весьма и весьма далеко от реальности. Почему это так, и даже что с этим, по мере сил, можно сделать, попробуем понять ниже.
Несовершенства восприятия
Поверхностность восприятия и суждений
Как пишет Мастер в «Проклятии прохожего», первая ошибка, которую допускает новоиспечённый даже ещё, возможно, не искатель, а интересующийся — поверхностность восприятия и суждений. Связано это с изобилием и доступностью самой разнообразной информации в наше время и, прямо скажем, — её обесцениванием. Если ещё совсем недавно приходилось собирать информацию по крупицам, то теперь в океане… кхм, разнообразных знаний в интернете легко захлебнуться, а уж выловить в нём жемчужину — дорогого стоит. Прямое следствие обесценивания знаний — легкомысленное к ним отношение, когда человеку кажется, что он, подобно чайке, как в воду глядит и схватывает всё на лету, а на самом деле понимает, в лучшем случае, небольшую часть написанного или сказанного, просто пропуская всё остальное «мимо ума», не особенно вдумываясь и заполняя пробелы понимания собственными смыслами или фантазиями. Конечно, большую роль в этом процессе играет отсутствие собственного опыта, который мог бы помочь в считывании большего количества смыслов воспринятого, но здесь мы говорим даже не о понимании текстов, а о простой фиксации информации, которая вполне может храниться в нашей памяти под грифом «пока непонятно». Именно поэтому, возвращаясь через пару лет к давно прочитанному и как бы «понятому» (на самом деле в уме остаётся лишь расплывчатый образ), мы часто обнаруживаем, что читаем текст как будто впервые, и именно поэтому учебные тексты советуют начитывать, а не относиться к ним как к тяжкой обязанности типа «прочитал и забыл» — как мы относимся ко всему «учебному» с момента погружения во всеобщее среднее образование.
Ну а поначалу привычка «понять по-быстрому» приводит к элементарной неразборчивости, когда люди вдохновлённого нафса валят в кучу учение Гурджиева и адвайту, суфизм и каббалу, не понимая, конечно, ни одного из этих учений, но по наивной простоте своей считая что «всё от Бога», а выбирая, конечно, что? — что больше нравится, что полегче и предлагает путь побыстрее, либо лучше совпадает с уже приобретённой обусловленностью (и что, соответственно, тоже легче понять и принять).
И даже искатели уже, вроде бы, определившиеся с Путём и даже прошедшие какую-то его часть, часто допускают всю ту же ошибку — прочитав или даже прослушав в виде аудиокниг (что совсем не добавляет шансов что-то усвоить) «рекомендованную литературу», они «всё запомнили и поняли», требуя продвинутых практик для скорейшего получения тех прекрасных результатов, которые дадут тот самый приводящий к пониманию опыт… но забывая при этом, что для получения опыта уже требуется определённое понимание: понимание своей ситуации, понимание того, как правильно прикладывать усилия, понимание элементарной последовательности шагов в работе над собой — которое можно получить только через работу с теми самыми текстами. В общем, поверхностное понимание приводит к таким же поверхностным результатам.
Не менее часто привычка к поверхностному пониманию встречается и в отношении работы над собой. Как ни печально, но многие «искатели» совершенно не интересуются причинами своих состояний, надеясь, наверное, что Господь поможет, Мастер поможет, и всё пройдёт как-нибудь само. Такого рода искатели плавают, а не ныряют — они вполне удовлетворены, например, тем, что в каких-то случаях видят свой гнев и могут работать над его выражением, но вопрос о причине гнева приводит их в ступор, и иногда в ответ можно услышать что-нибудь вроде «мне (что-то) просто не нравится», как будто возникающий в этих ситуациях гнев является чем-то настолько же естественным, как голубой цвет небес. Нужно крепко-накрепко запомнить и пропитать всё своё бытие простым пониманием: не бывает «естественных» реакций, у каждой реакции есть причина, и каждая реакция может быть отработана, чтобы смениться, так сказать, «ответом» — то есть осознанным действием в отношении того или иного события. Ничего не происходит «просто так», и каждую реакцию можно «копать», то есть созерцать с намерением увидеть её причины, — было бы желание.
Иногда встречается в некотором смысле противоположная беда, а именно:
Тормозящее вопрошание
Тормозящее вопрошание — свойство ума отдельных мозговитых личностей, которые не могут и шага ступить, пока не поймут досконально, что, как и почему нужно делать, а ещё лучше — весь Путь, со всеми его стадиями, целиком, в идеале — в виде простой формулы. Причина тормозящего вопрошания — страх, которым заполнено бытие таких людей и который оказывает огромное неосознаваемое влияние на всё их существование. Мышление и подход к выполнению практик также не являются исключением — и в итоге, в боязни ли получить неправильные результаты, из-за страха ошибки, а может, и страха перемен вообще у них возникает желание полного контроля над тем, что будет с ними происходить в процессе движения по Пути. Хочется просчитать каждый шаг, спрогнозировать каждое изменение, знать заранее, что будет происходить, что делать потом и после этого.
Конечно, Путь имеет закономерности, но предсказуемым, простым для понимания, и тем более — в мелочах, как хотелось бы «тормозяще вопрошающим», его не назвать никак, поэтому «понять заранее» всё невозможно, и, само собой, только личный опыт движения по Пути может к такому пониманию привести. Да, без ошибок и без шагов наугад тоже никак не обойтись — поэтому примите, что понять на каждом этапе Пути вам достаточно ровно столько, сколько нужно, больше вы всё равно не поймёте, — а меру сможет определить тот, кто видит, где вы находитесь, и куда вам нужно двигаться. Хотя, по правде говоря, среди тех страдающих этим недугом, которых я встречал, все всё необходимое по крайней мере для следующего шага поняли уже давно.
Тормозящее вопрошание — пусть людям, им не страдающим, сложно это представить — серьёзная ловушка, в которой можно просидеть много лет, и в которую, если не поработать с подавленным страхом и желанием всё контролировать, такой искатель будет попадать регулярно, замирая от страха перед каждым поворотом Пути.
Отупение
Бывает, люди «тормозят» и без всякого вопрошания. То есть попросту тупеют, когда начинают пытаться воспринимать кажущуюся неинтересной уму информацию. Эта ситуация подробно разобрана Мастером в главе «Отчего люди тупеют» из «Книги об очевидном и неочевидном».
Важность представлений
Важность своих представлений — фильтр восприятия, который закрывает любого человека (по крайней мере, не прошедшего глубокую трансформацию ума, после которой никакой важности не остаётся) от получения новой информации. Важность представлений прямо пропорциональна степени важности себя, которая является одним из свойств эго — а именно его необходимости в самоутвреждении, существующей как компенсация глубокого самоотрицания, идущего из комплекса неполноценности, который несёт в себе каждый. Никто не хочет отказываться от своих представлений; особенно от тех, которые так ценны для ума. Максимум, на что обычно способны люди, — это заполнять пробелы (неконфликтующими представлениями) или немного корректировать уже существующие представления. Конечно, ещё проще — просто отрицать всё, что не вписывается в твою картину мира, принимая только то, что подтверждает уже усвоенное.
Важность представлений несколько снижается, когда человек достаточно с ними намучается и у него назреет серьёзная необходимость перемен. Именно поэтому, в том числе, говорят, что нужно время, чтобы человек созрел для Пути: он должен быть готов оставить старое, чтобы впустить в себя нечто новое. В идеале, желая вступить на тот или иной Путь (или хотя бы только «попробовать» его), нужно делать это с чистого листа, не примеряя его концепции к уже известным, не пытаясь смешивать ингредиенты из разных рецептов (в результате чего, как говорят, можно получить яд), а приняв все его положения тотально, насколько это возможно, как бы выделив в своём уме для новых концепций отдельную область. Не пытайтесь проверять их своим умом — проверьте их на своём опыте, почувствуйте вкус учения и посмотрите, приносит ли следование ему плоды. Следуя на треть или наполовину, вы всё равно никогда не узнаете, ложен ли метод, или всё дело в неверном его использовании.
Когда осознанности начинает хватать, чтобы отслеживать реакции ума, вы заметите моменты, когда возникает сопротивление той или иной информации. Обычно вся цепочка «получение информации → сопротивление → отбрасывание (или «корректировка»)» протекает в нашем уме за доли секунды и совершенно автоматически, проявляясь в сознательной его части состояниями от лёгкого дискомфорта до праведного гнева, но умение относиться критически к своим реакциям, без которого никакое осознание работы ума невозможно в принципе, позволит вам вовремя замечать сопротивление, разотождествляться с ним и видеть его причину. Такой причиной часто бывает именно цепляние за важность своих представлений, своей точки зрения, и совершенное нежелание их пересматривать. Само сопротивление в данном случае является разновидностью реакции эго под названием «я не буду», вытекающей в излюбленное его занятие — борьбу. Пройдя по цепочке от сопротивления до осознания привязанности к тем или иным представлениям, вы получите возможность пересмотреть их значимость для вас и адекватность — в целом. В идеале, мы никогда не должны забывать об ограниченности и несовершенстве собственного восприятия и относиться критически к своему пониманию. Помните, что на пути к Истине мы должны быть готовы отбросить любые представления в любой момент: о себе ли, Пути или мире, своих достижениях и своём состоянии, а привязанность к представлениям — это якорь, который можно, конечно, тащить за собой какое-то время, но куда быстрее и проще будет идти налегке.
Когда вы не привязаны ни к представлениям, ни к опыту и можете воспринимать информацию непредвзято, адекватно и целостно, достигая через прямое восприятие или созерцание сути послания и понимая, какую часть реальности или какого рода опыт описывает автор, вам не составит труда увидеть степень истинности изложенного, как и уровень понимания автора. Безо всякой важности.
В свою очередь, важность себя наглухо закрывает возможность открытий, которые могут ненароком эту важность нивелировать. Фактически любой шаг внутрь выбивает подпорки из-под эго, обнажая в нас вещи, которые мы не хотели бы ни видеть в себе, ни тем более показывать окружающим. Страх, гнев, отвращение к себе и к людям, высокомерие, зависть, всякие мерзкие желания и ещё масса, масса всего — совсем не то, что нужно истинно духовному человеку. Другое дело принятие, благость, контроль над собой и, конечно, сила («присутствия» или хоть какая-то), а ещё лучше — уникальный путь или великая миссия.
Воображение
Ещё один аспект влияния нашего эго на восприятие информации — воображение, возникающее как следствие желания понять, а также представлений о «себе-понимающем». И правда, признать, что ты чего-то не понимаешь, для многих равносильно признанию своей несостоятельности, поэтому иногда проще вообразить, что ты всё понял, и вести себя соответственно.
Воображают, конечно, не только понимание, но прямо скажем, всё что душе угодно: состояния, энергии, достижения: кто в мелочах, немножко преувеличив там и немножко приуменьшив здесь, кто — по-крупному, вообразив себя просветлённым или носителем великой миссии. Что можно доподлинно сказать о воображении — что без определённой, и в некоторых случаях — существенной степени осознания работы своего ума вы никак не сможете увидеть степень влияния воображения на ваше восприятие, особенно если речь идёт о восприятии внутреннего.
Можно ли поменять что-то в описанной выше ситуации? Если честно, то нет — или, по крайней мере, далеко не сразу. С ростом осознанности, постепенно (то есть в течение достаточно интенсивной и правильной работы над собой) ваше восприятие будет становиться всё более адекватным, а ловушки ума — всё более очевидными. Тем не менее кое-что можно изменить уже сейчас, и это может сдвинуть ситуацию с места довольно быстро. Это — ваше отношение.
Отношение
Отношение — это позиция ума, его настрой в отношении чего-либо. Правильное отношение может буквально спасать вас при недостатке осознанности, давая вам шанс избежать многих ловушек, в которые вы в ином случае всенепременно бы угодили. Работа над собой, рост осознанности и понимания, получение различного опыта и трансформации, через которые проходит человек на Пути, естественным образом приводят его ум в определённые состояния; можно даже сказать, что возможность того или иного отношения, как и набор состояний ума, определяются нафсом или более узко — «стоянкой», на которой находится человек, то есть текущим уровнем его бытия. Тем не менее определённая дисциплина ума позволит вам привить ему некоторые полезные привычки — задолго до того, как они должны будут стать для него «естественными».
Непривязанность
С точки зрения восприятия нужно говорить, в первую очередь, о непривязанности к представлениям и к опыту (точнее, к его трактовке и выводам, из него сделанным) — двум столпам нашей обусловленности. Понятно, что нет смысла говорить о базовой обусловленности или глубоком программирующем опыте — детских психотравмах, например: вы не можете не привязываться к тому, чего не можете осознать. Непривязанность — это сознательная позиция ума, с помощью которой вы формируете лёгкое отношение к своему уму и его содержимому. Такая позиция основана на понимании, что любые идеи — это только идеи, части ума, не имеющие к реальности ровным счётом никакого отношения. Всем известно, что в реальности нет цветов, например, или чисел, и тем не менее мы каждый день оперируем этими понятиями как само собой разумеющимися. Можно сказать, что в нашем уме формируется модель реальности, и от степени её адекватности, то есть соответствия «тому, что есть на самом деле», зависит адекватность нашего восприятия и понимания. Однако любая модель — это только модель, и если реальность оказывается не соответствующей ей, то именно модель должна измениться; любая другая позиция приведёт к конфликту с реальностью и бесконечным страданиям. Поэтому привязываться к содержимым ума нет никакого смысла, и нужно работать над тем, чтобы увеличивать свою гибкость, обретая готовность расстаться с любыми представлениями о себе и мире.
С опытом как таковым нет проблем, проблема — в его трактовке. Классический пример — когда некий прорыв восприятия человек, которому попросту не с чем его сравнить, признаёт чем-нибудь великим, например, просветлением. Здесь желание достижения (или желание выхода) заставляет его трактовать свой опыт определённым образом, а в тяжёлых случаях — прекращать свой поиск и начинать обучение всех желающих. Или, например, когда человек выдаёт свои желания за Волю Господа: именно ум решает, на основании каких признаков называть те или иные внутренние позывы (или «видение»), независимо от степени их настойчивости или оригинальности, «Волей» или «желанием», и без отточенной бритвы осознанности, без глубоко проработанных желаний и без опыта верного различения вы никогда не сможете отличить одно от другого, даже если дошли до той стадии Пути, когда можете находиться в постоянном или частом контакте с Волей, и большая удача, если рядом есть кто-то, кто может помочь вам в этом различении… конечно, если вы больше доверяете его, а не своему, восприятию.
Поэтому наиболее адекватное отношение к любому опыту — не торопиться с выводами и не рубить с плеча, допуская, что, например, кратковременный прорыв восприятия или какое-то конкретное озарение — это временное изменение состояния ума, а не трансформация вашего бытия или знание, ниспосланное вам Господом; а возможно — и вовсе фантазия, рождённая желанием достижений, духовных переживаний и собственного величия, не имеющая никакого отношения к истине. И даже если сам опыт — истинен, никто не гарантирует, что вы сможете верно его интерпретировать. Дав себе время «пожить» с тем или иным опытом, посозерцав его, дав проявиться каким-то следствиям, вы сможете лучше его понять, если он истинный, или увидеть со временем его ложность.
Не забывайте, что любой опыт — лишь этап, средство, но никак не цель — по крайней мере, если у вас есть какая-то высшая цель — и привязанность к опыту только затормозит вас на Пути или остановит вовсе, если привязанность сильная. Впадать в крайности и отрицать какой ни есть опыт или стараться быстрее проскочить те или иные состояния, объясняя своё поведение непривязанностью, тоже не стоит. Занимайте позицию свидетеля, наблюдайте, насколько это возможно, без желания и страха, проживайте то, что с вами происходит, без ожиданий, наконец, ищите помощи того, кто знает, — и любой опыт даст такие, какие нужно, плоды и займет подобающее ему место.
Искренность
Без хотя бы небольшой искренности с собой не пройти и малую часть Пути. Ложь самому себе — вообще большое препятствие, которое, как и в случае с привязанностями, не может быть преодолено полностью без достаточно высокого уровня осознанности и бытия вообще — ведь мы можем совершенно искренне заблуждаться на свой счёт, правда? Тем не менее быть искренним настолько, насколько это возможно, — это та установка ума, которая поможет избежать многих ловушек и продвигаться гораздо быстрее. Предел искренности определяется вашим уровнем осознанности, поэтому если вам кажется, что вы уже с собой вполне искренни, — поверьте, эта искренность не абсолютна. Можно сказать, что постоянный самообман является одним из основных качеств ума человека, одной из основ эго. Самообман поддерживает и питает эго, углубляя человеческий сон, особенно тогда, когда кому-то кажется, что он уже проснулся.
Поэтому установка на абсолютную честность — в первую очередь, с самим собой, необходима искателю с самого начала. Причём чем дальше человек продвинулся по Пути, тем более тяжёлыми будут последствия самообмана для него и для окружающих. Чтобы научиться поменьше обманывать себя, важны два аспекта: степень вашей осознанности и принятие себя. С осознанностью как бы понятно, что касается принятия — мы не говорим о каком-то абстрактном «я принимаю себя, какой/какая есть», речь о том, чтобы принимать то, что вы в себе замечаете, каждое состояние, проявление, реакцию и прочее в момент возникновения или хотя бы в процессе или даже задним числом. Не подавляя, не «отводя взгляда», не включая «субличность я», начинающую оправдывать происходящее, и не уходя в другие компенсаторные реакции. Признавая, что да, это страх. Может, не сильный, но он есть, а в подходящей ситуации или при уменьшении контроля он может раскрыться куда сильнее. Да, это желание. Может не такое, что «держите меня семеро», но осуществить его было бы неплохо, правда? Та же история, что и со страхом, — идите внутрь и, вероятно, оно окажется сильнее, чем вам кажется, а также найдётся и немало других желаний, как связанных с этим, так и не связанных. Немного приукрашиваете себя? Стараетесь вести себя в каких-то ситуациях по-особенному? Ну конечно, иначе и быть не может. Осознавайте эти реакции, старайтесь по возможности не идти в них, наблюдая и принимая всё, что будет подниматься. Чего-то не понимаете? Так и скажите, не нужно высасывать объяснений из пальца — по крайней мере, тогда вы оставляете для себя возможность действительно понять это когда-нибудь. И так далее, и тому подобное — десятки таких проявлений мы прячем от себя ежедневно или же сдабриваем сладкой ложью, чтобы не дай Бог не испытать дискомфорта и не повредить такой прекрасный образ себя.
Широта взгляда
Как известно, нам открываются те аспекты Истины, на которые мы обращаем наше внимание, или, если быть более точным, — в познании которых у нас имеется необходимость, или хотя бы желание. Поэтому в подходе к познанию важно сохранять широту взгляда, стараясь рассматривать любое явление в контексте, стремясь к познанию целого, а не только какой-то отдельной его части. Под рассмотрением я, конечно, имею в виду не умозрительные построения и фантазии по поводу, а созерцание — которому необходимо учиться. Можно сказать, что широта взгляда связана с самим настроем ума на познание вообще — например, интересует ли вас знание о себе только в прикладном смысле, чтобы избавиться от своих проблем, или же вы заинтересованы в познании себя целиком, насколько это возможно. В первом случае вам откроется совсем небольшая часть истины о вас самих, соразмерно с вашим запросом, во втором — вы сможете продвинуться в познании гораздо дальше. Можно сказать, что вы сами делаете выбор, определяющий границы возможностей вашего постижения, причём делаете его, как правило, бессознательно, не стремясь к познанию Истины в целом и удовлетворяясь какими-то проблесками понимания. Изменить эту ситуацию поможет понимание того, что Путь — а особенно тот, одной из основных частей которого является работа над осознанностью, — это Путь к Истине в том числе, к истине человека, а затем — и к Истине Бога, а интерес к познанию поможет вам приблизиться к этим истинам гораздо быстрее, чем в том случае, когда вы будете эпизодически и случайно с ними соприкасаться то тут, то там.
Намеренное страдание
Можно сказать, что это суть всего написанного выше. Естественное свойство человека — избегать неприятного и стремиться к приятному, и всё бы хорошо, если бы при этом нам не приходилось избегать самих себя. Намеренное страдание — это намеренное обращение внимания на те ощущения, энергии, реакции и состояния ума, на те аспекты истины, наконец, которых мы избегаем, и сквозь которые пролегает путь внутрь. Можно сказать, что любая работа с подавленностями, желаниями, эго и прочим, то есть любая полноценная работа над собой в рамках духовного пути, так или иначе приводит к намеренному страданию, но есть, как говорится, нюанс — можно работать только над тем, что мешает вам в обычной жизни и доставляет дискомфорты, чтобы по мере сил скомпенсироваться, а можно без всякой жалости к себе настроиться на глубокую проработку всего бессознательного. Настрой ума в этом деле важен, потому что если вы не хотите чего-то в себе увидеть — то и не увидите, даже если вам прямо на это указывать. Если вы готовы идти в познании себя до конца, а значит, постоянно идти в дискомфорты, то будете приобретать и укреплять другую готовность — смотреть на себя, на свои реакции, недостатки, проблемы, какими бы они ни были, причём смотреть так, чтобы заметив что-либо однажды, не упускать и продолжать смотреть в этом направлении, в качестве отдельной практики или в течение дня, постепенно приближаясь к осознанию причин. Этот подход в итоге приведёт вас к возможности пройти Путь до конца, не застряв ни в одной из его ловушек.
Только в этом постоянном трении вы можете очистить своё восприятие; можно сказать, что в этом споре с самим собой и рождается Истина. А точнее, постепенно раскрывается, новыми гранями и на всё более глубоком уровне — и так, бесконечно уточняясь, являет себя во всей доступной вам полноте.