В начале работы над собой искатель, как правило, ничего почти не чувствует. Пытается он осознавать тело, а общая чувствительность к энергиям у него низкая, и, кроме желания высоких состояний, нет у него ничего. Набор обычных травм, желаний и подавленных эмоций достижением не считаем.
Потом искатель обретает навыки осознания и выражения, и его внутренняя ситуация меняется: он больше ощущает и тоньше чувствует. Он уходит от привычных своих состояний, но ничего «сверхъестественного» с ним не происходит: была тревога, стало больше покоя – всё новое примерно в таком ключе, и это уже хорошо.
Потом, если искатель продолжает продвигаться, он – рано или поздно – доходит до прямого взаимодействия с Господом, и Его энергиями. Тогда у него начинаются совсем новые ощущения и переживания, ранее ему неизвестные. С одной стороны, искатель рад: вот они, долгожданные плоды очень трудных трудов! С другой – он обеспокоен, потому что боится пропустить или не понять нечто важное для себя.
Беспокойство становления – состояние известное; им маются люди, желающие стать другими, улучшенными. Чем сильнее желание достижения новых качеств и состояний – тем сильнее беспокойство; связь здесь прямая. И вот когда с искателем начинает происходить нечто новое и необычное, это его беспокойство сразу даёт о себе знать.
Проблема беспокойного ума выражается в том, что ему трудно ждать, ответы нужны прямо сейчас. А любые серьёзные изменения в бытии искателя требуют времени – и, порой, немалого. И регулярно что-то происходит: то энергии заходят какие-то новые, то состояния случаются — тоже новые и непонятные по содержанию, которые подержатся день-два и исчезают бесследно. А беспокойный ум хочет знать, что же творится: какие это энергии и состояния, что они значат, и к чему ведут. Может, я уже просветлённый, но не понял этого?
Мысли и сомнения такого рода возникают у каждого искателя, пережившего нечто новое и необыкновенное. Развеять их может только тот, кто прошёл дальше, и потому знает, к чему все эти быстролётные состояния ведут. Если такого человека нет, то искатель ищет объяснения в книгах, а найти там что-нибудь сложно, потому что никто особенно не занимался описанием всяких преходящих мистически-духовных состояний.
Духовная алхимия — штука сложная. Тот, кто способен наслаждаться процессом, видит в многообразии энергий и состояний великое благо для искателя и великую щедрость Создателя. Действительно, нет ничего плохого в том, чтобы познать множество оттенков и нюансов возвышенных состояний; Путь от этого становится лишь разнообразнее и интересней. Но людям, «заточенным» на скорейшее достижение, не хочется наслаждаться видами из окна, им нужно скорее прибыть в пункт назначения, чтобы чувствовать себя хорошо. Им нужно угодить желанию ясности и определённости, которые и в миру-то не слишком достижимы, а на Пути — тем более.
Чем ближе к Богу — тем больше таинственных и необъяснимых состояний. Они и не требуют объяснения, потому что, встав на эту дорогу, вам, в конце концов, придётся объяснять природу Бога, и вы не справитесь. Вы и свою-то природу объяснить не можете.
Большие и малые переживания — части громадного пазла, из которого удаляются одни элементы и добавляются другие, чтобы в итоге получилась совсем другая картина. Не нужно пытаться понимать, что несёт в себе каждый кусочек пазла – в отрыве от других элементов у него нет собственного смысла. Поэтому научитесь не торопиться с выводами, и научитесь ждать, когда картина ваших внутренних перемен сложится и проявится более-менее ясно.
Понимание содержания своих перемен приходит всегда, но тот, кто торопится, чаще ошибается с их оценкой, либо преувеличивая их значимость, либо преуменьшая. Тот, кто не торопится, видит больше и чувствует яснее. И тот, кто торопится, не пройдёт Путь, но, может, потешит своё эго, приняв простые состояния за сложные. Я, например, как-то по молодости принял заторможенный похмельем ум и похмельную же эйфорию за малое просветление.
А потом, конечно, всё равно протрезвел.