Стучите и отворят вам
Мф.7:7

Кто мог знать, что он провод, пока не включили ток?
БГ

Молитва — это не упражнение
Мастер

Недавняя практика стала для меня школой молитвы. Я вдруг понял во время неё, как воспринимал молитву раньше. А именно: как некий ключ к небесным вратам. Или, точнее – как отмычку, поскольку много раз пробовал разные варианты, формулировки, настрой, приёмы… И все для того, чтобы Он, в какой-то момент, хотя бы на мгновение – открылся, наконец. Я хотел достичь, я молился умом. И был вором.

Но все дело в том, что «Эго не может молиться». Оно может только играться и торговаться, жаждать получить, что нужно, ну или, в лучшем случае - избавиться от лишнего. А молиться по-настоящему можно только сердцем, только отбросив ум, поднявшись над Эго.

Известная тема про количество молитв и повторений, это ведь попытка перемудрить мудреца, обмануть обманщика. Тупое, но максимально страстное, живое повторение молитвы вызывает сопротивление ума, жуткое трение и его перегрев, от которого он – в конце концов, отключается. И тогда из тепла и трения вспыхивает – сердечный огонь. Но, как бы, не благодаря, а - вопреки. Благодаря тому, что перетирается ум. Вопреки - усилиям по достижению результата. Поэтому бесполезно увеличивать эти усилия, чтобы снова зажечь этот Огонь. Бесполезно начитывать тысячи молитв. Молитвенный опыт накапливается в другом. В опыте особого объединения всего своего существа - не вокруг ума, как обычно, а вокруг сердца. В опыте надстройки - над умом. В том, что как раз умом – не понять.

Если покинуть этот свой привычный центр – Эго, то, вдруг, окажется, что Центр находится совсем в другом месте. И вот тогда-то внимание и устремляется к этому новому Центру и оказывается, что у него нет врат, нет дверей, он всегда открыт. Закрыт всегда был только ты сам, пока находился внутри своего Эго.

Более того, Он таинственным образом находится не снаружи, где-то свыше, на небе, а там же, где и Эго, только с другой стороны «стекла». И единства с ним добиваться не нужно, оно и так было, есть и будет всегда. А нужно открыться Ему в себе, в себя, соединиться в себе - в то, что и так соединено, а разделено только в уме. И потому еще нужно выйти за его пределы. Это соединение сквозь отделенность и есть формат молитвы.

А суть молитвы - не в том, чтобы донести до Господа свое желание, свою мольбу, Он и так все знает, это все игры ума. А, наоборот, - впустить в себя необходимость Господа в тебе, выразив и осознав эту необходимость. Молитва – это практика выражения своей необходимости Господу. Выражения взаимной необходимости, в которой нет разницы между своей необходимостью и необходимостью Бога по отношению к тебе, поэтому она - соединение, встреча этих двух необходимостей, превращение их – в одно, то есть акт единения с Господом.

В определенном смысле молитва не может быть твоим упражнением. Хотя бы потому, что у тебя есть только твоя часть этого молитвенного соединения, над Его частью ты не властен. Поэтому в молитве есть программа максимум – это то самое единение в выражении необходимости с Богом, и программа минимум – создать все условия для того, чтобы это единение состоялось. А именно – создать в себе нужное молитвенное состояние, и этот минимум как раз и является основой практики, является упражнением. Но мистические практики в целом, все же, сложно называть упражнениями.

Образно говоря, у тебя как бы есть «звонок другу». Ты можешь набирать его номер, но не факт, что он «снимет трубку». Особенно если твоего номера нет в его телефонной книге и никакой он тебе не друг. Но даже если уже Друг, может быть, даже ближайший, ты не можешь быть уверен в немедленном ответе, молитва не автомат и не механизм и как только ты расслабился, уверился в автоматизме своей связи, она - нарушится. Чтобы привести тебя в чувство и восстановить адекватный характер твоего молитвенного настроя и намерения, «молитвенный адаб».

Именно ответ есть подтверждение состоявшегося моления. Безответная молитва – молитва наполовину – молитва сырая – надломанная – несостоявшаяся. Но как упражнение и безответная молитва, как тренировка к плаванию на суше, может быть нужна и полезна. Для уже хоть раз поплывших она выглядит странно. Как странное упражнение.

В какой мере можно упражнением назвать, к примеру, прием пищи? Разве что в самом начале, когда ты только учишься орудовать ножом и вилкой. Затем это становится просто необходимостью. Просто постоянным утолением голода.

Есть голод ума до впечатлений. А есть голод души по единению с Источником. Ум, как зверь, сам находит себе пищу всюду. Душа нежна и как цветок ждет влаги и без него засохнет. Молитва - это полив души, который проникает в неё, когда мы перестаем прятаться от Источника и открываемся внутрь, и, при известной регулярности и постоянстве, позволяет ей созреть и приносить фантастические плоды.

Еще раз: именно внутрь, а не наружу. Хочется открыться небу, встретить раскрытыми лепестками души его дождь, все эти порывы страсти - так ярки, так драматичны. Но надежная, постоянная влага к душе поднимается из глубин. И нужно открывать для неё не столько окна, сколько внутренние колодцы. Откапывать их. Полировать зеркало сердца, как говорят на Востоке. Счищать внутренние завалы и пробиваться к Источнику. И приникнув к Нему, не останавливаться, пока не наступит насыщение. Да и как может быть иначе? «Молитва очищает сердце и делает его чутким».

И последнее. Можно ли молитвой изменить мир? Боюсь, что нет. Для этого есть другие, менее нежные инструменты, в первую очередь – ты сам, твой дух и воля, твое служение. А молитва обращена к Божественному Присутствию, к милости ко всем, к единению с тем что есть и что должно быть и не может не быть.

О том, чего нет в моменте «здесь и сейчас», но что так необходимо, молиться можно и нужно. И раз это необходимо – оно будет, более того, оно как бы уже есть – там, в будущем. И твоя молитва, твоя практика выражения необходимости, возможно, и является путем необходимого проявления и появления в мире этой необходимости.

 

Мир меняется, не меняясь по сути. В нем проявляется Божественная Необходимость и практика её выражения, молитва, дает возможность человеку пропустить через себя чистый ток божественной любви, которая соединяет все в этом мире. И в этот момент, как никогда, ты понимаешь - ничего менять в нем больше не нужно.