«Всегда знайте — какой канал желания у вас сейчас открыт — из чего вы действуете, из какого побуждения, из какой необходимости, из какого желания...»
(из Практики избавления от желаний)

Мы все носим невидимые очки. Линзы этих очков — наши желания, ожидания, страхи, которых мы не осознаем. Через них мы смотрим на других, на себя, на мир. Они формируют, что именно мы хотим услышать, как ожидаем, чтобы с нами говорили, какие слова нас ранят. И пока мы не замечаем этих очков, мы верим, что видим мир "таким, какой он есть". Но на самом деле мы видим его через фильтр, который сами же когда-то создали. Такие фильтры не нейтральны. Они не просто искажают реальность — они мешают открыться. Даже в молитве, в контакте с Господом, они могут стать преградой, если мы не различаем: во мне говорит искреннее живое чувство или автоматическая реакция?

 

Сон, из которого сложно проснуться

Вспоминается герой фильма «Начало». Кобб, архитектор снов, мастерски строит целые миры, но каждый раз эти миры рушатся. Причина — один-единственный образ, который он не может отпустить: образ жены, его вины и утраты. Он стал линзой, через которую он видит всё: других, себя, даже собственные творения. Пока он не осознаёт эту внутреннюю фиксацию, он не может выбраться из собственной конструкции. И с нами происходит то же: мы реагируем не на человека, а на то, что он в нас задевает. Мы вроде бы «слушаем», но не слышим. Вроде бы открыты, но только при соблюдении условий.

Мне тоже казалось, что я открыта. Что умею слушать, быть чуткой. Но в какой-то момент я пронаблюдала тонкое раздражение, если со мной говорили «не тем тоном» или «не по делу». Увидела — внешне вовлечена, но внутри — словно делаю шаг назад. Следом приходит раздражение: тихое, но цепкое. В созерцании проступило желание: хочу, чтобы со мной говорили только по моим правилам. Мягко, ясно, корректно. Но что стоит за этим требованием? Почему оно такое живучее? Тогда я ещё не знала, но чувствовала — за этим не сила, а страх. Желание избежать того, что иначе не умею принять.

Начала поднимать в практике с желаниями само чувство этого раздражения и выражать весь свой поток претензий: «Неужели нельзя общаться мягко, адекватно, с пониманием! Или — говорите со мной чётко, по делу. Думайте, что говорите! Не грузите всякой ерундой. Не повторяйтесь, утомляют ваши банальности! Не давайте советов — вы же сами им не следуете…» И так далее, и тому подобное. После слов хлынули чувства: гнев, усталость, обида — будто перебивают друг друга. Мысли в сумбуре — сначала «ну почему, я же стараюсь изо всех сил!», а потом — «отстаньте уже, не трогайте меня». Слезы как бы открыли ворота и начались качели — то ощущение себя сильной и правой, то слабой и измученной. Выплеск снял напряжение — я перестала «держать лицо». В практике я уже заходила в дискомфорт, не пытаясь подавить — ощущался он как клубок из боли и самоосуждения своего «слабого существа». Я увидела, что не принимаю не столько сами чувства, сколько их «нелогичность». Будто бы есть правила и для того, что я имею право чувствовать.

 

Боль — как ключ к выходу из своих рамок

В этот период моей утренней практикой была Молитва Любви. Я молилась о смягчении. Особо отзывались строки: «Господи, избавь меня от ожесточения, презрения и высокомерия». На второй неделе практики стало ясно: ожесточение и презрение действуют вместе — «в паре». Я слышу не человека — я сравниваю, насколько он соответствует моим сценариям. Всё, что выходит за рамки — воспринимается как вторжение. В ответ включается щит — «правоты», который выглядит примерно так– «Да, просто я права и все! Без объяснений» Стало ясно: моя «открытость» работает только при комфортных условиях. И за этим стоит фон: страх проявить слабость.

Самые стойкие желания — те, что не замечаются. Мы даже не считаем их желаниями — просто «так правильно», «так нужно». Они кажутся частью нас: «я просто такая». Фоновые желания — это как автопилот. Мы следуем им, даже не осознавая, что есть возможность выйти за их пределы. Но однажды приходит момент: хочется остановиться. Услышать себя иначе. И это начало выхода. Это требует усилия. Да, бывает больно и иногда страшно. Но именно через эту боль приходит настоящая свобода и открытость восприятия. Только через неё возможно откровение.

В какой-то день после Молитвы Любви вскрылась острая боль: когда близкий друг вдруг заговорил со мной жёстко, грубо, почти агрессивно. Я почувствовала себя очень уязвимой, особенно больно было из-за неожиданного перехода на грубости. В практике с желанием я углубилась в это переживание и увидела: на самом деле я хотела не просто получить мягкое общение, я хотела изменить самого человека. Добивалась любви — как результата своих стараний. Но это уже не любовь. Это желание контроля: «я вложусь, я постараюсь — и он изменится». А любовь начинается с согласия: не хотеть, чтобы другие были другими. Я увидела: то, что казалось болью от его слов — на самом деле было болью от моей привязанности к роли. Роли той, кто «старается», «кто всегда права», кто «знает как лучше». Роли, которую я принимала за истину. Но именно она и удерживала меня в закрытости.

Внутренний вопрос, часто возникающий на Пути: можно ли быть закрытой для людей, но открытой для Господа? Ответ сложнее, чем кажется. В молитве мы можем ощущать глубокую открытость, чувствуя себя по-настоящему наедине с Богом. Но если в повседневной жизни мы избегаем чувств, конфликтов, сложных разговоров — мы уходим от самих себя. А значит продолжаем «прятать» какую-то часть себя и от Господа.

Я начала видеть: закрытость — не в молчании и не в отсутствии слов. Она — в том, чтобы стоять на своём, не сдвигаясь. Это привязанность к своему взгляду, к своей правоте, к желанию быть понятой и услышанной. И все это как будто естественно, но именно это — сужает восприятие до пределов «защитной камеры», и она в итоге оказывается тюрьмой. Желание «сохранить себя» часто оказывается желанием сохранить образ. Иллюзию. Контроль. Даже если это уже больно, уже не работает — ум держится. И за этим стоит одно: привязанность к правоте. Только Господь может вывести за эти пределы — через Свет, в котором можно увидеть себя целостно. Без деления на правильное и неправильное, логичное и нелогичное. Без отвержения. Просто — увидеть.

Видеть себя — это не просто осознавать чувства. Это быть открытой ко всему, что есть внутри. Не статично, а в движении, переплетении. Видеть, как внутреннее проявляется наружу: в словах, действиях, привычках, интонациях. И главное — не убегать от боли. Потому что боль показывает, где ты держишься. Где ты хочешь контроля. Где ты боишься довериться своим ощущениям.

 

Открытость — это путь к откровению

Слово «открытость» восходит к тому же корню, что и «откровение». Это не случайность. Открываясь, мы получаем знание — не рациональное, не логическое, а живое и цельное. Оно приходит во внутренней тишине. В согласии не знать заранее, как должно быть. В отказе от своей правоты. После практики с желаниями я заметила: внутри меня живёт стойкая привычка отвергать «непонятные» чувства. Всё, что не укладывается в ясную схему, вызывало отторжение.

И я впервые увидела целостность Молитвы Любви — она ведет к изменениям очень точно. Сначала — прошение к Господу научить не искать силу, потом — о ровности взгляда, и только затем — о принятии других такими, какие они есть. Но самое важное для меня оказалось — перестать хотеть изменить саму себя. Перестать отвергать свои чувства. Дать место своим ощущениям. Позволить им быть — даже если они не логичны. Увидеть — что можно не опираться на «готовые смыслы» — а позволять быть в себе всему — и понятному, объяснимому — и не объяснимому. Позволить быть внутри «не только правде, но и тайне». И я также увидела — что за внешней простотой повседневных молитв порой забываю — что сам контакт с Господом — одна из величайших тайн.

Иногда Господь открывает нам что-то через боль. Через ощущение незащищённости. Через срыв старой защиты. Открытость — это не про идеальное внутреннее пространство. Это про готовность отпустить свою «правоту», просто довериться своим ощущениям и позволить Господу провести нас через изменение. Благодарю Господа за Его Любовь и Нежность, за Его Милость, за отклик на молитвы и за возможность освобождения! Благодарю Мастера за его невероятный труд, огромное терпение, за то, сколько раз он повторял и писал в своих текстах о выходе за пределы и о доверии ощущениям! Благодарю моих близких за их доброту и принятие, и всех искателей нашего сообщества за возможность работать и двигаться по Пути в общем поле.