…Но знаешь, небо становится ближе;
Слышишь, небо становится ближе;
Смотри – небо становится ближе
С каждым днем
Борис Гребенщиков
Трудно найти человека, вступившего на Путь и ни разу не испытавшего сомнений, неуверенности или страха. Пожалуй, каждому, стремящемуся к Иной Реальности, знакомы сомнения в том, что возможно познать Истину, неуверенность в том, что можно прийти к Открытию Сердца, и главный страх, что ты никогда не сможешь достигнуть заветной цели – приблизиться к Богу и ощутить себя с Ним единым Целым.
Ты стремишься к продвижению: прилагаешь усилия к изменению своего бытия, выполняешь практики, начитываешь книги и слушаешь лекции Мастера, впитываешь Знание. Но внутри живет червяк, источающий яд сомнения, имя ему – недоверие Всевышнему. Каким бы пламенным ни был твой настрой на работу над собой, каким бы искренним ни было твое стремление к Предельному, тебе не удается избежать влияния этого отравляющего тебя изнутри червяка. Именно он подпитывает сопротивление к практикам, именно он мешает воспринимать прямые и однозначные указания Мастера (или Учителя) по работе с внутренними проблемами, именно ему мы во многом обязаны периодам разочарования, закрытости и самоизоляции от Работы, вплоть до выпадения из ее поля.
Чем ярче проявления истинности Пути, тем больше яда недоверия начинает источать твой внутренний червяк. Получая Знание о новых открытиях Мастера в исследовании Истины, узнавая об успехах в продвижении по Пути товарищей по обучению, ты чувствуешь, как внутри разыгрывается отчаяние. Слишком далеким кажется миг, когда ты сам соприкоснешься с Высшим. Эта встреча кажется недостижимым чудом, а ты себе – ничтожеством, ковыряющимся в болоте внутренних проблем, комплексов и несбывшихся надежд на обретение Иной Реальности.
И каким же ошеломляющим моментом истины, переворачивающим все внутри, становится миг прозрения. В этот миг Милость Всевышнего озаряет тебя, и ты начинаешь ясно видеть, что именно червяк недоверия – твой главный тормоз на Пути. Недоверие постоянно заглушает голос Сердца, заставляет закрывать глаза на свою внутреннюю реальность и играет роль встроенного предохранителя, который не позволяет полностью открыться и стать доступным для Бога.
Разумеется, далеко не сразу удается обнаружить на сколько сильно недоверие ограничивает твои возможности и тормозит твое продвижение к Богу. Если ты пытаешься идти по Пути, регулярно ощущая сомнения и разочарование, но избегаешь смотреть на их корни – окольные тропы станут твоим уделом, тебя будет все больше пугать прямая дорога к Истине, и ты будешь все больше и больше сил тратить на защиту от влияния Высшего. Есть и другой вариант - набраться решимости и начать исследовать, начать искать ответы на вопросы: в чем корни моего недоверия? почему так сложно от него избавиться? что придает ему такую силу?
Все реакции боли и печали, когда Путь не совпадает с твоими ожиданиями, все сомнения в методах, предлагаемых Мастером, все протесты, возникающие на слова Учителя, указывающего на твои «слепые зоны» - все это должно стать объектом пристального и глубокого осознания. К исследованию проявлений своего недоверия важно подходить, отбросив жалость и предрассудки, – в поле осознания должны попадать все самые болезненные разочарования на Пути и все самые горькие обиды на Учителя, на Мастера, а порой, и на самого Всевышнего. Именно сильная боль указывает, что внутри затронуто что-то, что является для тебя самым ценным, самым «сокровенным», без чего жизнь, как кажется, потеряет смысл.
При должной настойчивости в исследовании постепенно тебе начинает открываться, что внутреннее недоверие – это не просто червяк, оно напоминает скорее спрута со многими щупальцами. Каждая щупальца спрута – это одно из твоих сокровенных убеждений, которыми ты очень дорожишь. Точнее, это одна из твоих иллюзий, но пока ты их не исследуешь, держишь в зоне недоступной для осознания, они тебе таковыми вовсе не кажутся. Напротив, именно этими иллюзиями ты живешь, именно они и являются для тебя истиной, определяющей твою жизнь. Ты носишься с ними как с сокровищами, оберегаешь их и сильно обижаешься, когда Мастер или Учитель называют их своим именем – то есть чушью, не имеющей никакого отношения к твоей истинной сущности и к твоим насущным потребностям.
Направляя луч осознания на свои драгоценные убеждения, ты начинаешь видеть, что недоверие Всевышнему живет как паразит – оно грызет и отравляет тебя изнутри, ты питаешь его своей собственной энергией. Это энергия бессознательной, а потому очень жесткой привязанности к собственным представлениям о Боге и о Его Истине, к твоим ожиданиям, каков должен быть Путь. А также, разумеется, привязанности к твоим «внутренним ценностям», к убеждениям, каким должен быть ты сам, за что тебя должны ценить и любить окружающие, и какой жизни ты, без всякого сомнения, достоин.
Через исследование всех этих привязанностей постепенно одна за другой начинают выходить из тени и рассеиваться в свете осознания иллюзии, которые мешали тебе открыться и довериться Богу. Ты обнаруживаешь, что с одной стороны, иллюзий довольно много, а с другой стороны, что среди них выделяются наиболее устойчивые, наиболее милые твоему Эго, и что именно за счет них спрут внутреннего недоверия прекрасно себя чувствует и выдает новые порции яда.
Сначала ты осознаешь, что сам не даешь себе приблизиться к заветной встрече с Всевышним – из иллюзии, что она где-то очень далеко, что тебе до нее в буквальном смысле как до неба, и что ты будешь готов к ней совсем не скоро. Например, Мастер говорит тебе, что для принятия Бога, необходимо сначала принять самого себя. А ты убежден, что принятие себя – это что-то совершенно абстрактное, невозможное, да и вообще тебе ненужное. Все по тому, что ты в принципе плохо понимаешь, что это значит - «принять себя». Ты исходишь из привычки оценивать себя, одобрять или не одобрять себя «из ума» и думаешь, что «принять себя» – это значит в один момент резко изменить свою оценку себя самого или свое отношение к себе. Разумеется, ум выдает реакцию недоверия и возмущения: «как это так - щелк и принять все то, что ты никогда не принимал? принять то, что искренне считаешь в себе «неправильным», что годами либо отрицалось, либо искоренялось? как это так - принять свои недостатки и слабости, этак можно и совсем контроль надо собой потерять!» И здесь на помощь приходит исследовательский подход: ты смотришь на свой страх потерять контроль, осознаешь свое сопротивление и ищешь ответ, ищешь подсказку, с какой же стороны взяться за это недоступное пока твоему пониманию «принятие». И если ты не сдаешься, то в какой-то момент получаешь заветный ключ - до тебя доходят слова Учителя, которые он с бесконечной терпеливостью повторял много-много раз. Что принятие себя приходит не через ум, а через опыт присутствия в себе, через ежедневное вхождение в свои ощущения и исследование своих проявлений, и достичь принятия можно ни «одним разом», а «постепенно принимая то одни, то другие свои проявления». И вот, применяя этот ключ, день за днем исследуя свое внутреннее пространство, ты начинаешь видеть себя, но видеть не по привычке «из ума», через мнения и оценки, а из внутренних ощущений, из опыта пребывания, присутствия в своих реакциях, в своих состояниях и энергиях. Так, постепенно, ты учишься жить не оценками ума, а доверием к своим ощущениям. Приобретая опыт доверия к себе, ты перестаешь жестко держаться за мнения и оценки, уходит страх «быть не таким как надо», для тебя важнее становится осознавать себя настоящего, какой ты «здесь и сейчас», в любых проявлениях. И так постепенно, появляется возможность принять себя, а значит расслабиться и открыться к взаимодействию с Высшим.
Потом ты начинаешь видеть, как тебя ограничивает искусственное представление, что Истина – это каменная башня, незыблемая и неизменная. В момент созерцания имени Всевышнего тебе открывается, что Истина – это Песня, живая, звучащая здесь и сейчас, и развивающаяся день за днем, и только глухота к звучанию твоего внутреннего камертона мешает тебе сонастроиться с этой Песней.
Затем ты обнаруживаешь, что строишь свою жизнь на бессознательной уверенности в том, что Реальность неподвижна, а время повторяется. Ты держишься за надежду на то, что жизнь твоя завтра-послезавтра, на следующей неделе, да и вообще в обозримом будущем будет в общем-то такая же как сегодня – только лучше. Ты как будто забываешь, что Всевышний – Творец, что Его Реальность – это Творчество и постоянное обновление, и Он создает инновации с мощью, какая Стиву Джобсу и не снилась.
Как это ни парадоксально, твоя надежда на «лучшее будущее» приводит к тому, что становится очень сложно расстаться с прошлым. Слыша слова Мастера, о том, что не надо привязываться к прошлому, ты думаешь, что речь идет о внутренних проблемах из детства, твоих старых психoтравмах или обусловленностях. И начинаешь с ними усиленно работать, осознавать и даже как будто освобождаться. Однако, оказывается, что сложнее всего тебе расстаться в буквальном смысле со вчерашним днем. Прошлое - это то, из чего состояла твоя жизнь буквально вчера, а не 10 лет назад. Твои знакомые заботы, привычки, ритуалы, твои привычные печали и радости, твоя уверенность в том, как сложится твоя жизнь завтра – вот от чего сложнее всего себя оторвать. Именно на этой привязанности к привычному прошлому держится недоверие к Всевышнему, ведь Его Творчество может разрушить уютную уверенность в завтрашнем дне и похоронить надежду на «долгую счастливую жизнь».
Потом приходит время, когда ты расстаешься с заблуждением об исключительности моментов взаимодействия с Богом. Тебе все время кажется, что обретение связи с Ним – это какое-то грандиозное чудо, редкое и удивительное событие – как Открытие Сердца, например. Однако, в опыте искренней молитвы, практикуя зикр, при чутком осознании всего, что с тобой происходит – начинаешь чувствовать, как Всевышний проявляется в твоей жизни – буквально «здесь и сейчас». Хотя это может выражаться не в таких уж «громких» и значительных событиях, но главное здесь вовсе не масштаб – а вот то самое ощущение отклика на твою глубинную, насущную потребность, это ощущение присутствия Высшего в твоей собственной жизни и внутри тебя.
И, в конце концов приходит время расстаться с иллюзией, которую можно назвать наиболее коварной и наиболее въедливой. Это убежденность в том, что ты обладаешь собственной силой и собственным знанием. Ты твердо уверен, что обладаешь властью над собственной жизнью, что у тебя достаточно сил (сил в широком смысле – интеллекта, качеств характера, навыков, умений и т.п.), чтобы держать ее под контролем. Ты будто бы понимаешь, как твоя жизнь устроена ну, или, по крайней мере, ты уверен, что знаешь, как она должна быть устроена в идеале. Ты убежден будто бы знаешь, в чем твоя ценность для друзей, родных, близких, для твоего начальника, твоих коллег, и, разумеется, для Работы и для Мастера, ну или за что, в идеале, они должны тебя ценить и любить.
Эта убежденность в том, что ты САМ все можешь и САМ все знаешь приводит к странной ситуации в духовной работе. Ты вроде бы стремишься осознавать свои подавленности, прорабатывать свои внутренние проблемы и прилагаешь к этому немалые усилия, вот только избегаешь смотреть туда, где, как тебе кажется, «у меня все в порядке», ну или «скоро должно быть в порядке (если я еще чуть-чуть постараюсь)». Из этой же убежденности в контроле над своей жизнью вырастает странный подход к практикам взаимодействия с Высшим. Например, в молитве ты просишь Бога о помощи, и ждешь, что Он будет решать твои проблемы, а во всем остальном – ты как бы от Него не зависишь. Ты молишься и просишь Его: «вот пожалуйста - только тут вот чуть подправь, а уж со всем остальным я уж как-нибудь САМ разберусь».
Коварство этой надежды на СЕБЯ в том, что тебе кажется, что ты живешь интересами «Божественного», что ты по-максимуму отдаешься продвижению по Пути, встаешь и ложишься со стремлением к заветной цели – прийти к НЕМУ, однако оставляешь для себя маленький уютный «огородик», не видя в этом ничего страшного.
Все дело в упоительном ощущении от надежды «стать таким как хочешь», как бы придающей твоей жизни наполненность и смысл. Ты САМ придумал кем и каким ты хочешь быть и стремишься реализовать это на особой, подконтрольной только тебе территории. Вот и выгораживаешь свой «огородик», в котором все должно быть «хорошо и правильно», засаживаешь его цветочками, выбранными лично тобой, заботливо их холишь и лелеешь, а потом любуешься ими, и удовольствие приятно вдвойне – потому что это ведь твоих СОБСТВЕННЫХ РУК дело. И да! - еще обязательно зовешь посмотреть на всю эту неописуемую красоту друзей – знакомых, впрочем, сейчас звать в гости их не обязательно – Instagram тебе в помощь.
Однако, двигаясь по Пути, невозможно не обнаружить искусственность жизни в этом выгороженном правильном и уютном пространстве, в один прекрасный день тебя начинать тошнить от «пошлости своей правоты», ты не можешь никуда скрыться от ощущения, что постоянно врешь сам себе, что ты постоянно стремишься быть «кем-то другим» - да, «белым, пушистым и правильным», но вовсе не тем, кто ты есть.
И вот когда перед тобой во всей красе разворачивается полная картина твоей внутренней лжи - ты обращаешься к Всевышнему, в отчаянной молитве просишь избавить тебя от этого желания «стать кем-то другим». В этой молитве ты открываешься для Высшего и получаешь импульс, позволяющий в миг перевернуть твою жизнь, убирая из нее то, что вчера еще казалось ее основой и смыслом. И тогда ты всем своим существом ощущаешь – что значит довериться Всевышнему.
Довериться Всевышнему – значит без страха и сожалений потерять свою уверенность и свои убеждения, не отрицая их, а осознавая всю их искусственность и видя, как они не дают раскрыться твоей сущности и закрывают тебя от Истины.
Довериться Всевышнему - значит впустить Его в свою жизнь, открыться полностью и безоглядно, не держась за прошлое, с готовностью войти с ощущением связи с Богом в новый день, принять новую жизнь во всей ее полноте, неопределенности и противоречивости. С доверием Всевышнему ты перестаешь жить ожиданием чуда далекой несбыточной встречи с Ним, а начинаешь ощущать реальность Его постоянного присутствия внутри, ты получаешь возможность ощущать и переживать как Небо становится ближе, и ближе, и ближе с каждым днем…