Есть один вопрос, мучающий многих нерешительных искателей: нужно ли совершать выбор между миром и Богом, и должна ли быть проведена черта, отделяющая прежнюю «мирскую» жизнь от новой «духовной»? Понятно, что, приступая к духовным или мистическим практикам, любой человек совершает выбор, собираясь достигнуть с помощью этих практик некой цели. Действие без цели немыслимо, и раз уж есть решение попытаться достигнуть состояния просветления или близости к Богу, то и выбор соответствующий делается. Однако, в момент свершения выбора происходит и детализация задания в уме, где более или менее точно определяется, какие ресурсы можно потратить на выполнение поставленной задачи. Сколько времени, например, можно или нужно уделять практикам в течение дня? Даже если границы разумного сразу не определяются умом, то представление о предельно допустимом времени, которое можно отдать этой своей цели (одной из нескольких), всегда существует. В итоге, всё решает понимание приоритетности духовной цели по отношению к мирским целям. Что важнее – тому больше внимания и больше времени. И пока духовная цель стоит в ряду других не менее важных целей, серьёзного успеха на Пути человек не добьётся. Выпивая раз в неделю, вы алкоголиком не станете, здесь нужно куда более глубокое погружение в тему и другой уровень самоотдачи.
Конкуренция желаний знакома всем. У меня есть свободный день – на что я его потрачу? Победит наиболее сильное в данный момент желание или то, которое можно реализовать именно сегодня. Остальные желания будут отложены до более благоприятных времён; вот так всё это и работает. По сути, выбор в пользу «мира» или в пользу «Пути к Богу» осуществляется ежедневно, когда вы решаете, на что потратите сегодня своё время и силы.
Ум мыслит крайностями, и выбор мира или Бога представляется ему чем-то поистине роковым. Вот я выберу Бога, и не будет в моей жизни больше ни секса, ни удовольствий, ни свободы выбрать что-то иное. Такие мысли инициируются страхом, что большая часть твоих «земных» желаний окажется невыполненной; этот страх обычно мучает тех, у кого с выполнением желаний дела обстоят плохо и без всякого выбора в пользу Бога. Вот что отличает мистиков от обывателей: первые доверяют Богу и полагаются на Него, вторые полагаются на себя, а потому понимают, что дела их плохи, и сильно беспокоятся обо всём, что зависит не от них. Жизнь так непредсказуема, блин. Столько плохого может произойти в любое мгновение. Как оставаться спокойным, когда всё катится к чёрту?
Говорят, что в момент своей казни Аль Халладж испытывал блаженство. Свидетельствую: дар блаженства, поглощающего боль, существует. Выбирая мир, люди выбирают тревогу и страх; при этом живём-то мы не вещами, а состояниями. Секс не был бы таким важным, если бы не приносил расслабление, удовлетворённость и толику чего-то похожего на блаженство. Состояния, доступные мистикам, выше того, что приносит секс и любой вид наркотических и прочих опьянений. Впрочем, начинал писать я не об этом. Противопоставление мира и Бога – ложное. Нет необходимости покидать мир, чтобы обрести связь с Богом. Внутреннее расставание с миром происходит естественно, в процессе развития и роста искателя. Хотели бы вы сесть в песочницу и налепить куличиков? При желании вы можете это сделать, но желания такого у вас нет. Точно так же искатель постепенно уходит из прежних своих желаний и привязанностей. Мир может дать человеку многое, но, пресыщаясь всеми возможными способами, человек не получит и четверти тех состояний, которые переживаются на Пути.
При этом, если сильного желания просветления или близости к Богу у человека нет, то и выбор его очевиден. И потому сомнения сомневающихся прямо показывают ситуацию их желаний, а потому и рассуждать здесь особенно не о чем.