Вот что писал Лао Цзы: «Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, нужно прежде дать ему расцвести». Чувствуются в этих фразах трудности перевода, но смысл, в общем, понятен: хронические болезни лечатся через обострение, а базовые состояния должны достигнуть наивысшего своего расцвета и проявления, чтобы им на смену пришло что-то новое.
Духовная эволюция человека включает в себя несколько этапов, различающихся именно что базовыми состояниями ума человека, и рассмотреть, как они сменяют друг друга с точки зрения расцвета и уничтожения, может быть и увлекательно, и полезно.
Итак, человек, начало: повелевающий нафс, такая подчинённость желаниям, что противостоять их давлению невозможно. Иллюстрация: плачущие дети, чей плачь – это не печаль, а чистый гнев. Рабство человека в повелевающем нафсе абсолютно; а раз уж желания никогда не кончаются, то и страданий у него куда больше, чем наслаждений. Просто вспомните своё детство, и скажите, насколько счастливым оно было с этим бесконечным ожиданием: то похода в магазин, то мультиков по телевизору, то чего-то ещё; кроме давления желаний, кажется, ничего больше и не было. И раз уж ребёнок сам ничего с этим сделать не способен, то взрослым приходится научить его осуждению собственных желаний.
Детский повелевающий нафс поначалу действительно чистый, без всяких примесей. В осуждающем нафсе будет примесь повелевающего, а в следующем – вдохновлённом – неизбежны проявления первых двух нафсов, недопрожитых и неизжитых. В результате, у людей поочерёдно могут проявляться реакции и состояние, характерные для трёх первых нафсов, первых трёх ступеней эволюции человека.
Искатель должен понимать, что скорость его продвижения по Пути будет прямо зависеть от степени зрелости и проявленности состояний того нафса, в котором он сейчас находится. Чтобы выйти во вдохновлённый нафс, нужно устать от самоосуждения, осознав всю его бесплодность; увидев, как внутренние запреты и ограничения превратили твою жизнь в тягучий непрекращающийся кошмар. Зрелость нафса и есть его расцвет; на практике это будет доведение до пика, граничащего с абсурдом, твоей зависимости от желаний, зацикленности на самоосуждении или потребности вдохновляться. Тот, кто понимает этот принцип, способен очищать свой нафс и ускорять переход в следующую стадию его развития.
Как выявить в себе присутствие реакций повелевающего нафса? Поднимите желание, чтобы все ваши желания немедленно удовлетворялись; посмотрите, насколько оно сильное. Позвольте подняться другим – отложенным или запрещённым – желаниям. Дайте им развернуться и смотрите на свои реакции – есть ли нетерпение и неприятие невозможности их реализации? Появляется ли дрожь от нетерпения или полуобморок от резкости неприятия?
Дальше следует созерцать проявившееся, в идеале, ничего больше не делая. Входи, как говорится, в истинное недеяние. Но это может быть слишком сложно, и тогда можно пойти по более лёгкому пути – реализовать какое-то из поднявшихся желаний, делая это в полном присутствии, наблюдая все свои ощущения и реакции. На всё это может уйти какое-то время – не час или день, а несколько недель или месяцев. Но, если выигрываешь в итоге год или больше, игра того стоит.
С осуждением себя подход точно такой же – поднимаешь самоосуждение: слой за слоем, причину за причиной. Даёшь ему раскрыться, смотришь на неприятие и отвращение, выражаешь всё; не боишься никакого выражения, потому что оно и есть ключ к изменению. Понятно, что осуждение направлено не только на себя, но и на других; на эту его часть смотришь тоже, и тоже выражаешь. В каждом конкретном осуждении доходишь до дна, до его гиперболизации и абсурда, когда под светом твоего внимания неприятие и отвращение разрастаются до размеров Кинг-Конга. Смотришь, терпишь, выражаешь. В итоге осуждение теряет свою важность, а идеи, программирующие его, тоже обеззараживаются. Расцвет и уничтожение, в чистом виде.
С вдохновлённостью примерно так: нужно найти внутреннего щеночка, которому очень нравится участвовать в общих игрищах с себе подобными; очень хочется стать взрослой, красивой и мудрой собакой, и надо этому где-нибудь научиться. И хочется попробовать всего, что пробуют и умеют другие, и хорошо бы получить от всего удовольствие и пользу. Другими словами, здесь снова смотрим на желания, и на ту часть ума, которой всё время хочется подпрыгивать, высунув розовый влажный язык. И тоже надо доводить вдохновлённость до предела, чтобы стала видна вся её ограниченность. Тоже надо выражать и осознанно выполнять желания, и тоже понадобится время на всё это. Но Путь – это же на всю жизнь, правда?
Следующий шаг – умиротворённый нафс. Ум прошёл первичную трансформацию, и возникла отстранённость от прежних реакций, от всяких там печалей и радостей. Появилась некая основа внутри человека, не вовлекающаяся в процессы и ситуации, которые раньше его вдохновляли и волновали. Возник промежуток, не дающий развиваться прежним тревожным и прочим реакциям. Если смещать в него внимание, то умиротворение прямо полное; если не ставить себе задачи отстранения, то становится видно, что проблем внутри ещё много, и что само по себе умиротворение – весьма несовершенное состояние. Тем не менее, провернуть трюк с достижением пика умиротворения сложнее, чем в предыдущих случаях. Отстранённость – и есть отстранённость, хотя попробовать дать ей расцвести максимально всё-таки можно. Главным препятствием здесь становится отсутствие беспокойства как мотиватора, и убеждённость искателя, что глубокий духовный пофигизм – это круто.
Умиротворение перестаёт радовать, когда оно надоедает. Кто много лежит, постепенно теряет физическую форму, а искатель, застрявший в умиротворении, теряет черты искателя. Тот, кто будет ясно осознавать, что он никуда ещё не пришёл, имеет куда более высокие шансы перейти в следующий нафс, чем тот, кому всё по.
С довольным нафсом всё проще: тебе надо избавиться от малейшего намёка на недовольство собой, людьми, Творением, Волей Бога и Им Самим. На первый взгляд – дело плёвое, в реальности всё сложнее. Здесь нет необходимости добиваться расцвета и раздувания довольства, достаточно того, чтобы оно – искреннее и настоящее – появилось, и ты начинаешь двигаться на выход, в главную трансформацию искателя на Пути.
Следующая ступень – нафс, которым довольны другие. Состояние без своих желаний, со скудным набором необходимостей, и выбором в пользу действия как ответа на внешнюю необходимость, явленную другим человеком. Отсюда и довольство окружающих: они страдают, а ты убираешь их страдание. Или его причину. Трудно сказать, помогает ли переходу на следующую стадию количество тех, кто доволен твоим нафсом. Состояние у тебя такое, что ты как бы зависишь от этих самых необходимостей людей, с которыми имеешь дело. Ты растёшь, ты обретаешь большие силы для помощи страждущим, но состояние твоё по-прежнему несовершенно. Мало совершенного во внешней зависимости, как бы благородно она не выглядела. Отсюда и появляется необходимость сделать следующий шаг, к тому, чтобы получить иной источник действия. Так начинается переход в совершенный нафс, где тебе открываются тайны единения и прочие штуки, мало уже подпадающие под законы, которые процитированы в начале этого текста. И раз уж из совершенного нафса идти некуда, то здесь и остановимся.