1
В осуждении есть какая-то правильность; во всяком случае, осуждая других, мы претендуем на то, что знаем, как всё должно быть — чинно, благородно, прилично и правильно. Осуждающий будто бы несёт в себе знание высшей правды, которую и утверждает в порицании чужих поступков и мнений. Понятно, что человек может быть искренним и неискренним в своём осуждении: один клеймит нечестивых позором от чистого сердца, а другой — потому, что так принято в данное время в данном месте. Как говорится — не хочешь, чтобы заклеймили тебя, стань сам тем, кто клеймит, вешает ярлыки, судит и выносит приговор.
В игру осуждения себя и других сейчас играет большая часть человечества. Поводом для осуждения может стать всё что угодно — но лейтмотив всей этой игры один: есть правила и законы, есть незыблемые моральные принципы, которым должны следовать порядочные, хорошие, честные (и так далее) люди, и если они им не следуют, то они уже и не люди вовсе, а какие-то нелюди и уроды. Игра в хорошее и плохое стала настолько привычной, что уже почти всем кажется, что без неё нельзя существовать, и если не разделять жизнь на правильную и неправильную, тогда всё в одночасье рухнет, да и сама она прекратится. Будут утрачены ориентиры, из жизни исчезнет ясность, а люди, не разделённые на своих и чужих, станут куда более загадочными и пугающими.
Осуждающее «Я» не берётся из ниоткуда — оно воспитывается определёнными идеями, которые несут в себе понятия правильного и неправильного. И опять же — наличие этих идей стало настолько привычным, что представить себе человеческую жизнь, которая не была бы сдобрена и окрашена идеями христианского спасения, исламского шариата, буддийского сострадания или европейского гуманизма, теперь уже почти невозможно. Не будь этих прекрасных идей, нам неоткуда было бы взять основу для осуждения, и тогда нам осталось бы довольствоваться личной неприязнью к ближнему своему, вот и всё. Но наличие большой хорошей идеи даёт нам возможность осуждать целые народы за неправильный выбор жизненного и исторического пути. А это, как ни крути, вносит в нашу жизнь особую правоту и смысл. Знание правильного и неправильного, а также осознание своей правоты (или неправоты, здесь без разницы) являет собой основу, на которой стоит, развивается и увядает осуждающее «Я» современных людей.
При всей интеллектуальной накачанности человечества двадцать первого века оно так и не пришло к единому мнению относительно того, что же всё-таки ждёт его в будущем и существует ли для него возможность какой-нибудь эволюции. Не совсем понятно, можем ли мы эволюционировать по Дарвину, как биологический вид. Учёные в основном обещают изменения внешних параметров, но никак не полноценное перерождение человека в новое существо вроде какого-нибудь хомо супер. Эволюцию, предложенную теософами, в виде смены человеческих рас, с пятой на шестую и седьмую, мы, похоже, не дождёмся тоже — в силу общей бредовости посланий Учителей и текстов, порождённых лидерами теософии, тоже. С точки зрения традиционализма человечество успешно деградирует в духовном плане, всё более теряя связь с источником Истины и с Богом. Тут тебе и кали-юга и прочие прекрасные теории, обосновывающие общую убогость ситуации человека. Упадком духовности можно объяснять взлёт осуждающего «Я», но и то — только приблизительно. Помимо вышеперечисленных точек зрения есть ещё суфийская, в которой осуждающее «Я» есть этап развития человека на Пути к Творцу, и сейчас настало такое время, в котором люди с осуждающим «Я» стали доминировать на планете.
2
Суфийское понимание эволюции человека отличается от прочих подобных идей тем, что это ни в коем случае не эволюция вида, а эволюция одного отдельно взятого человеческого существа в течение одной жизни. Причём она достигается за счёт личных усилий и в обязательном взаимодействии с Богом. Каждая стадия этой эволюции имеет свои признаки и характеристики, и осуждающее «Я», в котором сейчас пребывает большинство людей, соответствует второй из семи ступеней в «лестнице» возможного развития человека.
Суфии говорят о человеческом нафсе, который представляет из себя совокупность психических и личностных качеств человека. Идрис Шах ввёл понятие командующего, осуждающего и прочих «Я», чтобы, упростив, сделать понятным для западного читателя суть состояния, в котором находятся люди на той или иной стадии своей личной эволюции. На самом деле «Я» можно говорить только о первых четырёх стадиях развития. Командующее, осуждающее, вдохновлённое и умиротворённое «Я» хотя бы не противоречат общей сути этих состояний, ведь на них «Я» ещё присутствует. Начиная с пятой, называемой стадией довольного нафса, говорить о «Я» становится сложно, потому что на ней это самое «Я» обычно и стирается. А уж в стадии «нафса, которым довольны другие», понятие «Я» совсем перестаёт иметь смысл. «Я» исчезает, но нафс, сущностные качества человека, пусть и прошедшие трансформацию, всё-таки остаются. Но нет в этом состоянии того центра, о котором можно было бы сказать — «Я», и в речи это слово употребляется для пущей простоты общения, да и только.
Командующее «Я», или повелевающий нафс — первая ступень развития человеческого существа, и самая примитивная. В ней личные желания и страсти стоят выше всего остального, и, хотя человек подчиняется интересам общины или клана, в которых живёт, его подчинение обусловлено страхом наказания. В обществах, где доминируют люди повелевающего нафса, всегда необходима жёсткая внешняя дисциплина, и наказание в виде немедленной смерти держит этот страстный нафс в узде. Все ранние сообщества строились по принципу строгого подчинения вожаку, наподобие того, как это происходит в звериной стае. Без наказания и дисциплины, навязываемой извне, диктуемой вожаком или старейшинами, общество людей командующего «Я» выжить не в состоянии. По этому принципу до сих пор строятся преступные группировки, ведь в них собираются люди, находящиеся именно на повелевающей стадии развития нафса.
Осуждающее «Я» отличается от командующего тем, что в нём уже появляется хорошо проявленная внутренняя дисциплина и понятие морали. Командующее «Я» становится осуждающим через воспитание, через прививание человеку идей о правильном и неправильном, о грешном и праведном. И конечно, переходу большинства людей к осуждающему «Я» способствовало появление авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама. Язычество не давало людям повода к самоосуждению, а именно через него человек переходит в стадию осуждающего нафса. Вся проповедь Ницше сводилась к осуждению осуждающего нафса (что само по себе уже забавно), который, по его мнению, ослаблял людей, и призыву вернуться в состояние нафса повелевающего. Этот эксперимент был проведён в гитлеровской Германии и закончился он плачевно. Попытка повернуть время вспять, чтобы вернуться — что в собственную молодость, что в прежние состояния, — не приносит ничего хорошего.
3
Развитие и изменение нафса – это процесс, и редко у кого та или иная его стадия выражена чисто, без всяких примесей. Можно говорить, что у данного конкретного человека в настоящее время преобладают признаки осуждающего нафса, но иногда проявляются реакции нафса повелевающего или вдохновлённого. Так обычно и бывает, и сами переходы от одной стоянки нафса к другой всегда плавные. Одни качества постепенно вытесняются другими, меняется состояние и настроения ума, и так становится другим бытие человека. Внутренние перемены влекут за собой перемены поведения и психоэмоциональных реакций; квантовых скачков в развитии на первых трёх стадиях развития нафса вообще не бывает. Теоретически можно «проскочить» одну из стадий, сразу перейдя в следующую, но на деле такое возможно только в экстремальных обстоятельствах: например, при наличии острой необходимости в этом – у вас или у Господа нашего. Так, благодаря молитвам, выражающим огромную истинную необходимость, вы можете обрести трансформацию или меняющий вас мистический опыт. Или Господь может избрать вас для Своих целей, и тогда вы получаете Милость, приводящую вас на высшие ступени нафса почти сразу. Хотя и в трансформации вы всё равно проходите через все ступени развития – только происходит это быстро, и нет длительных задержек на каждой стоянке.
Первые три стадии нафса последовательно перетекают друг в друга и, по сути, отличаются только тем, во что человек верит, и, соответственно, как живёт. Здесь эволюция идёт на уровне идей, форматирующих ум тем или иным образом. Переходы из одного «Я» в другое осуществляются из необходимости в переменах, когда человек, например, устаёт жить в страстях и желаниях командующего «Я» и хочет обрести некий якорь внутри себя, а также иную систему ценностей, которая не была бы ограничена бесконечной экспансией желаний, повторяющих самих себя. Практически то же самое можно сказать и о переходе из осуждающего нафса к нафсу вдохновлённому, с той лишь поправкой, что здесь уже речь идёт не столько о повторении желаний, сколько о повторении состояний. Осуждающее «Я» устаёт от самоосуждения и всех его следствий в виде невроза и комплекса неполноценности. Ему хочется большей свободы и вообще – освобождения от груза осуждающих, делящих мир надвое, идей. Поэтому начинается поиск того, что сулит подобное освобождение, и так люди приходят к новым для себя системам знания, в которых провозглашается своеобразное отрицание отрицания, и все люди объявляются безгрешными, невинными и чистыми по самой своей природе. Конечно, здесь же добавляется, что все живут в иллюзиях и метафизическом сне, от которого следует пробудиться, но даже эти идеи уже помогают избавиться от самоосуждения или уменьшить его влияние. Человек вдохновляется новыми смыслами, обретает новые цели и постепенно перестаёт делить вещи на хорошие и плохие. В конце концов, это же всё иллюзия, не правда ли? А открыв для себя истинную реальность, мы сразу поймём, что всё едино, ведь так?
4
Переход большого количества людей на стадию осуждающего «Я» происходил постепенно и окончательно оформился за последние полтора столетия. Основную роль в этом сыграл технический прогресс и искусство, в котором христианские, например, идеи становились основой для создания живописных, музыкальных и литературных шедевров. Когда грамотность стала всеобщей, процесс перехода практически завершился и психологические проблемы, с которыми не сталкивались люди повелевающего нафса, стали неотъемлемой частью человеческой жизни. Только поэтому такое бурное развитие получила психология — ведь наличие комплексов в осуждающем нафсе неизбежно, а стремление к идеальному поведению рождает неврозы. Но психоанализом нафс не изменишь, с его помощью можно достигнуть большей или меньшей компенсации своего состояния, не изменив его сути. Нужен переход на следующую стадию развития, и сейчас психология и психотерапия вынужденно смещаются в сторону духовных практик, принимая на вооружение методики осознания ума и эмоций.
Из-за перенапряжения, вызываемого жизнью в состоянии осуждающего «Я», возник огромный спрос на способы расслабления и интерес к восточным религиям, в основе своей языческим, а потому — не столь напрягающим. В силу этого запроса — по сути своей терапевтического — произошло опрощение духовных практик, которые теперь сводятся к решению сиюминутных задач, предлагая людям счастье и лёгкие методы «просветления». Вся работа Ошо была ответом на запрос людей осуждающего нафса, измученных осуждением самих себя. Отсюда возникали его критика всех религий и отказ от создания хоть какого-нибудь учения. Люди переходили во вдохновлённый нафс, но мало кто прошёл дальше — потому что не было ни потребности в этом, ни объяснения, как это может быть сделано. Терапия — она и есть терапия, нельзя требовать от неё большего.
В странах Запада возникают движения, которые не привязаны к религии, но преследуют цель вывести людей из состояния осуждающего «Я». Мода на толерантность, например. Но если толерантные люди продолжают осуждать нетолерантных (а мы наблюдаем подобное сплошь и рядом), то это всё тот же осуждающий нафс в действии.
5
Если бы не распространение авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама, — то перехода миллиардов людей на стадию осуждающего нафса, скорее всего, не произошло бы. Налицо эволюция, запущенная Свыше, через пророков и посланников Бога. Не будь, например, христианства, то не было бы и современной западной цивилизации с её техническим прогрессом и невротизированностью граждан. Эволюция эта, понятное дело, не была быстрой, но теперь она достигла некоего предела, за которым вроде бы должен последовать следующий шаг — перехода большого количества людей на стадию вдохновлённого нафса. И движение в эту сторону уже началось, но вот как далеко оно зайдёт, пока неясно. Понятно, например, что новая ситуация породит новые необходимости, ведь жизнь во вдохновлённом нафсе имеет свою специфику. Невозможно слишком долго вдохновляться одними и теми же словами, всегда нужны новые стимулы, новые обещания и новые формы подачи вдохновляющей информации. При всём изобилии современного «духовного» рынка оно тоже не бесконечно, и неудовлетворённость тем, что ты всё время слушаешь о просветлении, но никак не можешь к нему прийти, рано или поздно станет весьма ощутимой. Или, иначе говоря, через некоторое время у многих людей неизбежно возникнет потребность в переходе на следующую стадию нафса, чего методы, пригодные только для того, чтобы избавить человека от самоосуждения, в принципе дать не могут.
Будут возникать новые «духовные» течения и старые будут подвергаться модификации. Процесс, в общем, известный, но, в силу увеличения запроса и ускорения ритма современной жизни, он, я полагаю, ускорится. Смена декораций имеет немалое значение для людей вдохновлённого нафса. Одна духовная мода будет сменять другую — собственно, именно это мы и наблюдаем последние десятилетия, но процессы эти, по всей видимости, будут происходить быстрее. Приток новых «просветлённых» станет постоянным, и на смену тем, кто надоел и очевидно не помог, будут приходить новые «озарённые». Вопрос в другом: существует ли Божественная Воля к тому, чтобы массовая эволюция шла дальше, и по мере того, как всё большее число людей укреплялось в состоянии вдохновлённого нафса, начался постепенный их переход в стадию нафса умиротворённого? Увеличится ли доля искателей от рождения, которая сейчас относительна невелика, в общей массе человечества?
Если ответ на эти вопросы будет положительным, тогда неизбежно возникновение (или реабилитация) настоящих духовных и мистических школ в куда большем количестве, чем есть сейчас. Тогда нас ждут духовный ренессанс и серьёзное изменение культурного, политического и прочих контекстов. Известные нам религии вряд ли исчезнут полностью, но утратят часть паствы и авторитета. И всё это тоже потребует немалого времени, если вообще случится.
Тем не менее сейчас уже стало вполне очевидным, что осуждающее «Я» человечества развилось до того предела, который требует изменений. Мир, существующий в противостоянии политических систем и религий, начал себя исчерпывать, и глобальными войнами эту проблему не решить — разве что оттянуть её решение. Новые решения необходимы, хотя инерция прежнего опыта и мышления столь сильна, что её хватит ещё на несколько поколений людей.
Если никакого плана эволюции вдруг не существует, то текущая ситуация может затянуться надолго, и люди вдохновлённого нафса так и останутся вдохновлёнными, передавая свои идеи по наследству, но не переходя на новый уровень бытия. Мистические школы всё равно появятся, но никакого ренессанса не случится. Технический прогресс даст людям новые развлечения, на этом они и успокоятся. Часть людей вдохновлённого нафса встанет на Путь и пойдёт дальше, но существенного притока искателей, готовых к настоящей работе, ждать не приходится. Золотого века не наступит.
Нам не дано знать планы Всевышнего, а потому нам остаётся только свидетельствовать то, что есть; то, что происходит с нами и вокруг нас. В любом случае существует запрос на избавление от состояния осуждающего «Я», а к чему он приведёт в итоге, увидим если не мы, то те, кто будет проходить Путь после нас, открывая для себя его тайны и стадии.