Истина Бога

1

Среди девяносто девяти имён Аллаха есть имя «Аль-Хакк» – Истинный. Из прочих смыслов, открывающихся искателю во время практики повторения этого имени, одним из основных остаётся смысл «истинный», что означает – реально существующий. Утверждение реальности существования Бога лежит в основе большинства религий, но без собственного опыта, подтверждающего Его реальность, религиозные догматы мало чего стоят.

Имена Бога, как известно, отражают Его атрибуты – то есть качества, которыми Он обладает. Понятно, что ограниченное количество имён не охватывает всех Его качеств, но и человек по природе своей никогда не способен их объять – ни на уровне своего бытия, ни на уровне своего вполне ограниченного разума. Имена «Свидетель» и, отчасти, «Свет» отражают атрибут Бога, дарованный каждому живому существу, – Сознание. Оно является свидетелем всего, что происходит с человеком, и если он идёт по Пути, то именно Сознание свидетельствует истинность существования Всевышнего.

Когда практикуешь зикр с именем «Истинный», то через некоторое время начинаешь замечать, что качество твоего самоощущения постепенно меняется. Во внутреннем пространстве возникает некая новая плотность, новая энергия, которая делает твою собственную реальность более проявленной. Как будто бы внутри тебя начинает звучать утверждение «я есть, я существую», и ты, конечно, никак не относишь его к Богу, потому что работа с этим атрибутом усиливает именно твоё бытие и твоё присутствие. Качество истинности начинает проявляться в тебе самом, и ты становишься способным лучше, чем раньше, отличать истину от лжи – в словах и текстах, претендующих на обладание ею. Работая с атрибутами Бога, искатель не обретает их во всей возможной их полноте, но каждый из них влияет на его состояние, до определённой степени его преобразуя. Божественные атрибуты получаются суфием на стадии Пути, называемой стадией пребывания в Боге, а до того – он может лишь познавать их качества через практику зикра. Каждый атрибут имеет свои качества, и, сосредотачиваясь на повторении того или иного имени, человек начинает ощущать проявления его качеств в своём бытии. Поэтому практика зикра бесценна для тех, кто хочет коснуться – пусть и в очень малой степени – реальности существования Бога.

Конечно, всегда найдутся скептики, которым практика зикра представляется ещё одной формой самовнушения. Дескать, повторение одного слова, несущего определённый смысл, будет влиять на ум, который и создаст иллюзию внутренних изменений. Скептики есть всегда, причём одни не доверяют религии, а другие – науке. Недоверие, основанное на предубеждении – то есть на обусловленности – дёшево обходится своим обладателям, поэтому скептиков – много. Опыт обходится куда дороже, и он показывает, что действие зикра никак не объясняется играми ума с самим собой. Ум влияет на эфирное и физическое тело, что хорошо иллюстрируется воздействием, например, исцеляющих настроев Георгия Сытина. Но энергия качества атрибутов Бога имеет иную природу, не связанную с возможностями ума по наведению галлюцинаций на себя самого. Любой искатель, достигший успеха в осознании движений своего ума, может легко это увидеть. В самовнушении в первую очередь меняется сам ум, его состояние. При проявлении качества имени в бытии человека он ощущает появление новой энергии, новой силы внутри себя, и она никак не связана с деятельностью его ума. Это сила, вошедшая извне, но не возникшая внутри; она не исходит из внутренних ресурсов человека и не порождается его умом.

Цель, с которой производится действие, создаёт намерение, прямо с ней связанное. Когда искатель приступает к повторению имени Бога, он намерен вступить во взаимодействие с Ним. Когда человек садится медитировать ради того, чтобы успокоить свой ум, то его намерение направлено на получение терапевтического эффекта, и им он себя и ограничивает. В формировании намерения ум, безусловно, участвует – и без него тут никак не обойтись. Ведь именно он, в конце концов, служит маршрутизатором внимания. Благодаря уму мы можем направить внимание внутрь, наружу или в какую-то конкретную точку тела. Ну а внимание есть функция Сознания, и эффект от упражнения достигается не за счёт ума, а благодаря взаимодействию энергии Сознания с объектом, на который она направлена. В случае с зикром и молитвой – это обращение к Божественному Присутствию, которое и отзывается на намерение и необходимость человека в подобном взаимодействии. В нём получается ответ на молитвы, и практика зикра приносит эффект, не зависящий ни от ума, ни от прочих тел и энергий человеческого существа.

 

2

Нам не дано найти Бога во внешнем, окружающем нас физическом мире. Во всяком случае, Его нельзя обнаружить здесь в виде некой высшей сущности. При этом, однако, можно открыть для себя Его Присутствие, которое ощущается как особая энергия, которой пронизано всё пространство мира. Но и здесь возникают определённые сложности, которые связаны с привычкой человека делать из Бога некий объект. Мы легко можем вообразить себе Божественное Присутствие в виде какого-то образа: как туман, пронизывающий всё, или энергию определённого цвета, или ещё как-нибудь. Проблема человека в отношении восприятия Бога и Высшей реальности заключается в том, что его ум всегда торопится и практически сразу создаёт образ того, о чём только что узнал, обгоняя переживание. Высший опыт – это переживание, и никакой образ, созданный умом, не поможет в его обретении. Скорее, наоборот: после создания образа ум будет стремиться к созданию правильного переживания, которое не расходилось бы с тем, что уже как бы есть внутри ума. Поэтому тем, у кого в уме есть образ Христа, являются переживания, связанные с ним и его учением, а тем, кто верит во всемирный Разум, и откровения приходят соответствующие. Для того чтобы прийти к переживанию истинной Реальности, необходимы два условия. Первое: избавиться от власти ума над собой. То есть достигнуть такой степени осознанности, чтобы ум не забегал вперёд, чтобы он не плодил новые и новые образы того, что должно быть пережито, а не придумано. Нужно вывести внимание из отождествления с движениями ума, и начинать здесь приходится с обращения внимания в тело, чтобы потом, когда осознанность наберёт силу, прерывать попытки ума создавать образы на пустом месте. Второе: следует развить своё восприятие до той степени, чтобы иметь возможность ощущать Божественное Присутствие прямо, вне мыслей и фантазий о нём. Для развития восприятия нужна осознанность и ряд других практик, которые созданы специально для этой цели.

Нельзя утверждать, что все переживания, связанные с представлениями о Боге, – откровенно ложные, хотя и таких тоже много. Импульс Знания, получаемый свыше, будет оформляться соответственно представлениям, которые человек взрастил в себе, и какая-то часть Истины, пусть и искажённая, в них вполне может быть явлена. Однако пока вы придерживаетесь своих представлений – что об Истине, что о Боге – они будут для вас завесами, скрывающими и то и другое. Любые представления заслоняют от вас Реальность, причём некоторые из них становятся настоящими серьёзными препятствиями на Пути. Это и сами представления о том, каким должен быть Путь, а также о том, каким должно быть просветление и к чему оно ведёт. Из-за них вы не можете принять то, что есть, то, что происходит на самом деле, и те стороны бытия мистика, которые нигде не могут быть описаны, потому что они крайне индивидуальны. Из-за расхождений ваших представлений о Пути с тем, что на нём на самом деле происходит, вы будете погружаться в сопротивление и упускать возможности переживания Истины. И надо ясно понимать, что чем больше вы несёте в себе идей о Боге, мире и Пути, тем дальше вы оказываетесь от восприятия Реальности. Результатом является гнев, обращённый на всё, что не укладывается в рамки ваших представлений и придуманных образов, который сопровождается отрицанием истинного и защитой своих иллюзий.

Искателю нужна смелость, чтобы поставить под сомнения все свои представления и начать исследование того, что есть. К сожалению, нередко всё происходит с точностью до наоборот. Ставится под сомнение всё, что не согласуется с его идеями и ожиданиями, и тогда спокойное исследование вопроса практически невозможно, потому что вместе с сомнениями входит тонкое отрицание и не менее тонкое сопротивление. Практики выполняются «для галочки», результаты их тоже подвергаются сомнению или не достигаются вовсе, и человек уходит с Пути, даже не вступив на него. Так ум защищает свои иллюзии, и так поиск сводится только к тому, чтобы находить всё больше подтверждений, что иллюзии есть Истина, а Истина – вымысел тех, кто ничего не понял и не усвоил верных идей. Путь поддержания собственных иллюзий широк, и на нём всегда тесно от желающих питать свои умы и чувство собственной правоты, ничего не зная о Сердце.

От идей нужно переходить к опыту, от думания – к ощущениям, от ума – к Сердцу. Через осознание ощущений мы приходим к переживанию Божественного Присутствия, а через Сердце – к переживанию связи с Богом. Не воображаемой нами связи, а вполне реально ощущаемой и существующей.

 

3

Восприятие Божественного Присутствия может происходить спонтанно, как некое трансцендентное переживание, а может быть постоянным фоном, в котором живёт человек. Оно, по сути, и есть фон нашего бытия, который, впрочем, нами совершенно не осознаётся. Учитывая, что многие люди не осознают толком даже своих текущих эмоций и состояний, отсутствие осознания ими Божественного Присутствия никого не должно удивлять. Большинство просто ничего не знает о его существовании, а те, которые что-то знают, обычно ограничены кругом своих представлений, истолковывающих Присутствие то так, то этак. Есть в христианстве, например, понятие Святого Духа, который исходит от Бога-Отца, ну и в некоторых версиях от Бога-Сына тоже. Святой Дух проявляет себя во время выполнения таинств, однако мнения о его значении и роли в Святой Троице у христиан сильно расходятся, некоторые даже считают его полноценной Божественной Личностью. То есть, он может, в принципе, осуществлять функцию Присутствия, но слишком много неясностей остаётся в этом вопросе, которые совсем не проясняются при чтении Библии. И так почти везде – можно встретить в разных религиях и мистических течениях упоминания о Божественном Присутствии или о чём-то, схожем по смыслу, но всегда имеется недостаток ясности, зато есть многозначительность и противоречивость смыслов. Так и проявляет себя всё та же проблема завес ума, погружённого либо в догмы, либо в собственные домыслы.

Ошо говорил, что мы живём в Боге как рыбы в воде. По отношению к Божественному Присутствию – это близко к Истине. Оно окружает нас, оно всегда рядом, но мы редко взаимодействуем с ним. Тем, кто развивает восприятие своего эфирного тела, переживание Присутствия открывается как энергия, частота вибраций которой выше других энергий, доступных нашему чувствованию. Она имеет большую силу, но ведёт себя индифферентно, не вступая во взаимодействие ни с какими другими энергиями. Она как бы стоит над ними. Если человек не вступает в сознательное взаимодействие с ней, то Присутствие ощущается как фон, ровный и неизменный. Если же он специально настраивается на него с помощью зикра или специальных практик, то Присутствие как бы сгущается, становясь вполне ощутимым даже для тех, чьё восприятие развито не очень хорошо. То есть в сознательном взаимодействии с Божественным Присутствием мы можем усилить его, причём усилить именно в качестве проявления присутствия.

Когда Присутствие открывается через трансцендентное переживание, то, как и любое переживание подобного рода, оно сопровождается изменённым состоянием и иногда видениями. Через некоторое время всё это проходит и остаётся только воспоминание, само же Присутствие постоянно не ощущается. В случае роста восприятия ощущение Божественного Присутствия приходит без изменённых состояний и без «картинок», хотя поначалу и они могут появляться, если ум ещё чрезмерно активен. Потом это проходит, и ощущение просто остаётся ощущением, в котором, кстати, нет ничего особенно возвышенного. Человек ко всему привыкает, привыкает он и к ощущению Присутствия, а привыкнув, перестаёт воспринимать его как нечто особенное. Тем более что это всего лишь первая ступень в восприятии Реальности Бога.

Мы взаимодействуем с Божественным Присутствием через молитву или практику зикра. Есть ещё способы взаимодействия с ним, но они столь специфичны, что здесь я о них упоминать не буду. В молитве Божественное Присутствие отзывается на истинную необходимость человека, и чем она выше, тем быстрее приходит ответ. Это, что называется, прямая и открытая для всех возможность взаимодействовать с Творцом. Другое дело, что люди не умеют ей пользоваться в силу ли отсутствия веры, в силу ли чрезмерной самоуверенности – неважно. Порой даже те, кто молится, молятся не из необходимости, а из следования привычному ритуалу, или же не могут точно сформулировать свою необходимость, молясь не о том, на что может быть получен ответ. Тому, кто ощущает Божественное Присутствие, вступать во взаимодействие с ним проще и легче, а ответ приходит быстрее. Присутствие подобно сверхчувствительной мембране, которая реагирует на истинную необходимость человека. И высшей необходимостью (с точки зрения мистика) является необходимость в постоянном взаимодействии с Богом – в руководстве, получаемом от Него, в служении Ему, в познании Его Истины. Тогда человек может молиться постоянно, ведь у него всегда будет, о чём просить и благодарить Господа. Если же молиться о повседневных необходимостях, то их не может быть так много, чтобы искренне молиться об этом каждый день. И потому выполнение ритуальных ежедневных молитв рано или поздно становится механистичным, без вложения в них энергии необходимости, ведь её попросту сейчас нет. А молитва без необходимости не вызывает ответа Присутствия, хотя потраченная на неё энергия, конечно, собирается соответствующим эгрегором. Но толку от такой молитвы даже для эгрегора будет всё равно – чуть.

 

4

Бог не скрыт от людей, скорее – Он открыт им, но мало кому Он по-настоящему нужен. Даже в духовном поиске люди ищут больше личного удовлетворения, чем чего-то более высокого. Часть ищущих нацелена на напитывание своего эго и, в принципе, ни на что больше. Кто-то из них питается чувством избранности, выбирая себе особый образ жизни, и неважно, в какой степени он принадлежит к очередной разновидности сектантства. Здесь важна не внешняя форма, а образ мышления, в котором вера в истинность своего пути сочетается с осуждением всех других способов существования. С этой точки зрения вегетарианство и сыроедение давно приобрели все черты сектантства, да и многочисленные «духовные» группы самого разного толка тоже можно отнести к этой же категории. Сектанты обладают истинным знанием, а все остальные его не имеют, а потому они блуждают во тьме своего невежества и в ней, в конце концов, и сгинут. Чувство превосходства над окружающими всегда сопровождает тех искателей, которые стремятся к насыщению своего эго. Среди них также встречаются одиночки, не вступившие ни в какую группу (в силу ущербности всех групп, которые им попадались на жизненном пути), но зато открывающие свою собственную «истину».

Надо сказать, что Истина Бога многомерна и по-разному открывается людям на разных этапах их развития. Законы, по которым люди приходят к переживанию Истины, – общие, но частности и детали Пути каждого человека могут существенно различаться между собой. Однако люди, ориентированные на самоутверждение, на изобретение своих собственных методов и путей, упускают из вида одну важную вещь – всё уже было придумано и опробовано до них. И, если уж быть точным, – всё уже было открыто и дано мистикам, прошедшим Путь до нас. Да, есть необходимость обновления практик, которые устарели и потеряли актуальность с точки зрения состояния современного человека. Да, порой бессмысленно и просто вредно слепо заимствовать практики из древних и чуждых нам культур. Но при всём этом надо понимать, что во всех практиках осознания лежит единый принцип, а нюансы могут быть разными; что практики взаимодействия с Богом тоже работают по общему для всех закону, и то же самое можно сказать вообще обо всех практиках, применявшихся людьми в любые времена, в любых местах. Все упражнения можно разделить на несколько групп – в зависимости от того, какой принцип или закон в них используется. Есть упражнения, использующие принцип вхождения в изменённое состояние ума и получения неких переживаний в нём. Есть и другие, суть которых сводится к очищению эфирного тела или ума – покаяние, латихан или практики выражения. И когда человек знает законы, по которым работают те или иные практики, то он сразу может сказать, какой максимальный эффект можно получить от каждой из них. Конечно, такой уровень понимания доступен только настоящим Мастерам, которые, как правило, сами становятся причастными к созданию новых упражнений для своих учеников. Но в наше перенасыщенное информацией время многие люди придумывают новые практики, не понимая законов, по которым те работают. Мало того, что, «изобретая велосипед», они нередко придумывают техники, от которых нет никакого прока. Гораздо хуже то, что они создают ложные тропы, по которым никуда прийти нельзя, дискредитируя понятие Пути и возможность обретения высших переживаний.

Самородки от духовности тоже, как правило, изобретают свои велосипеды. Их привлекают игры ума, иначе и быть не может, потому что в подобных играх укрепляется и насыщается эго. Их поиск – не поиск Бога, а поиск собственной реализации в рамках мира, в рамках обретения большей власти над обстоятельствами и людьми. И, конечно, это утверждение и подтверждение своей уникальности, выраженное стремлением к развитию разного рода способностей и сверхспособностей. Каждый человек уникален и так, но расцвет его уникальности происходит во взаимодействии с Высшим. Пытаясь проявить и реализовать свою уникальность в мире и перед другими, человек попадает в ловушку эго и иллюзий ума, из которой ему не выбраться до тех пор, пока он не откажется от желания быть «уникальным». Пока он не поймёт, что какой бы силой он ни обладал и какие бы способности в себе ни развил, всё это пыль в сравнении с тем, что открывается человеку, познавшему Истину и высшую Силу, исходящую от Бога.

Есть также ищущие, которым всё, что они сами узнают и додумывают, нужно только для того, чтобы учить окружающих. Здесь тоже присутствует самоутверждение эго, выражающее себя навязчиво и демонстративно. Нередко люди, склонные поучать других, почти не имеют собственного опыта практической работы, хотя какие-то тренинги и семинары они, конечно, посетили. Любители поучать отличаются от любителей учить тем, что стремятся вразумлять всех и каждого, при первом же удобном случае вдаваясь в рассуждения, о которых, в общем, их никто не просил. Они много общаются в соцсетях, везде демонстрируя своё более глубокое понимание духовных вопросов, чем у прочих, готовы давать советы по любому поводу и всегда могут потратить свои силы на того, кто захочет их слушать. Их поиск сводится к поиску свободных ушей, в которые они могли бы изливать свою возвышенную «мудрость». И всё это – одна сплошная и бесконечная игра эго.

Любители учить не столь прямолинейны и действуют тоньше. Они могут собирать группы по саморазвитию или проводить семинары по этой же теме. Они считают, что деятельность такого рода даёт возможность для развития их самих, и в этом есть доля правды. Но есть и другая правда – всё, во что замешано эго, будет им же и отравлено. Поиск Истины начинается с глубокой неудовлетворённости собой и миром, и благодаря ей мы можем выйти за их пределы. Если вам хочется исполнять роль лидера группы или руководителя тренинга – вы всё ещё в игре, которая называется «я хочу почувствовать себя значимым», и это тоже игра эго, которая будет уводить вас от познания Истины тем дальше, чем дольше вы в неё играете. Учить следует тогда, когда вы получили ясное и вполне определённое указание Воли Бога, требующее именно этого, или – когда такое указание вы получаете от своего Мастера. Если же вы действуете из собственного желания, то двигаетесь в ловушку, из которой потом очень сложно выбраться, и примеров тому – полно.

Человек находит то, что ищет, и пока вам нужно самоудовлетворение, Бог вам ни к чему. Но люди часто ошибаются, принимая свою тягу к самоутверждению за поиск Высшего, и потому так много в мире разнообразной псевдодуховной мути, которую они и продуцируют, и потребляют, считая при этом себя искателями. Или, что даже хуже – уже нашедшими полную и окончательную Истину, которая выглядит либо как набор банальностей, либо – как фантастический бред. Чтобы прийти к поиску Бога, а не себя в улучшенной версии, нужна определённая зрелость, которая достигается в момент понимания того, что нет истинного насыщения ни в мире, ни в удовлетворении своих желаний. Все об этом слышали, и не по одному разу, но пока это не станет вашим опытом и пониманием, иллюзия того, что за следующим поворотом начнётся новая, более полная и полноценная жизнь, будет вновь и вновь ослеплять вас. За каждым поворотом возникает ожидание нового поворота и та же иллюзия, а потом оказывается, что жизнь прошла, возможности упущены и сделать что-либо уже невозможно. Остаётся только умереть, втайне надеясь на то, что смерть и окажется тем самым долгожданным поворотом, за которым, наконец, начнётся новая, райская жизнь.

 

5

Если рассматривать жизнь разных мистиков и святых, то можно прийти к совершенно однозначному выводу, что поиск Бога и Путь к Нему не предназначены для слабаков. Их внутреннее состояние, а также возможности и способности настолько отличаются от того, чем обычно живут люди, что трудно не поддаться искушению и признать, что подобное для тебя совершенно недостижимо. Поэтому проще поклоняться и создавать себе кумиров, чем идти их путём, ведь поклонение и даже следование чьему-то учению не требуют от тебя выхода за собственные пределы, и процесс следования всегда можно контролировать. Где-то стараешься следовать, а где-то и нет; ничего страшного из-за этого, в общем, не происходит. Поэтому учиться дистанционно всегда проще, чем работать напрямую в группе под руководством Мастера, потому что тогда интенсивность своих усилий определяешь ты сам. Поэтому и с Богом лучше держать дистанцию, ведь мало ли что Ему вздумается над тобой учинить, и тогда – о ужас! – прощай зона комфорта, в которой ты собирался потихонечку дожить свои дни. Бог, прямо участвующий в твоей жизни, привлекает далеко не всех искателей, многие хотели бы контролировать Его проявления и влияния. И это одна из главных причин, почему они так и не приходят к тесному взаимодействию с Высшим. Они не открываются, они хотят остаться в укрытии, из которого им будет удобно наблюдать Бога в маленькую щёлочку. При этом им хотелось бы, чтобы через неё на них снисходили огромные потоки благодати. Люди любят ставить невыполнимые условия и пытаться осуществить несколько прямо противоположных желаний – таков уж их ум, живущий в вечном расщеплении.

Тот, кто ищет Бога, тот, кто идёт по истинному Пути, всегда получает поддержку с Его стороны. Существует три вида помощи, которую получают искатели и мистики. Первый и самый распространённый, известный всем, кто искренне молится, – ответ на молитву. Он может быть быстрым, почти мгновенным, а может прийти через некоторое время – но всё равно приходит. Молитва, игнорирующая истинную необходимость человека, либо ответа не имеет, либо он приходит в виде указания на ту необходимость, с которой и надо работать, и об удовлетворении которой следует помолиться.

Бывает так, что вы не можете принять ответ на молитву и даже не считаете, что это ответ, потому что он не соответствует вашим ожиданиям. Вам хотелось чуда, а вы получаете направление, в котором можете действовать, и вместо прямого, например, исцеления, узнаёте о новом методе лечения, которое нужно пройти для того, чтобы узнать, поможет ли оно вам. И вот вы не принимаете этот ответ, потому что вам хотелось сразу же исцелиться, а лечились вы уже и так всем, чем только можно. Вам хочется, чтобы Господь спустился с небес и произвёл над вами чудо, потому что вы уже измучены, и оно вам очень нужно. Кстати, если так, и вы на самом деле верите в возможность такого чуда, то исцеление вполне может случиться. Но в большинстве случаев люди либо не имеют острой необходимости в исцелении, либо не верят в него, хотя это неверие часто скрыто в глубинах их умов. Оно и становится тем, что лишает силы вашу молитву. «По вере вашей будет дано вам» – не пустые слова, в них отражена высшая Истина, которую многие просто неспособны понять, считая их некой возвышенной метафорой. Или другой пример: вы просите ответа на вопрос, но не получаете его в явной форме. Как правило, это означает лишь то, что ответ вы знаете сами, но не можете его принять, потому что он расходится с вашими желаниями. Если вы сядете спокойно и станете смотреть на то, что вы уже и так знаете о своей ситуации, то увидите причину своего сопротивления принятию и так очевидного решения. И, конечно же, выяснится, что вы либо боитесь того, что может случиться, либо желаете другого. Всё всегда просто – но нам сложно это принять.

Нет ответа на те молитвы, в которых человек толком сам не понимает, чего просит. Его нерешительность, нежелание смотреть прямо на причины своей неудовлетворённости дают в результате расплывчатую или противоречивую формулировку молитвы. В первом случае мольба не может попасть в цель, потому что та толком не обозначена, во втором – противоречия исключают возможность ответа. Определитесь с тем, чего вы хотите, потому что молитвы вроде: «Господи, помоги мне измениться» не могут сработать. В чём измениться? Почему вы считаете, что Господь должен сформулировать вашу необходимость за вас? И привычная отговорка, что Ему всё и так известно, здесь не работает. Вы должны попросить – на то у вас и свобода воли, а не Он должен менять вашу жизнь по своему усмотрению, превращая вас в беспомощные марионетки. И если просить вам неловко и даже стыдно, то вы всё ещё играете в игры эго, которое упивается своей скромностью, богобоязненностью или даже греховностью.

Есть ещё довольно известное обращение к Богу, изобретённое Сент-Экзюпери, в котором тот просил: «Боже, дай мне не то, чего я себе желаю, а то, что мне действительно необходимо». Можно понять эту молитву как выражение принятия всего, что Господь вам даёт, но тогда любая молитва вообще теряет смысл. Остаётся только благодарность. Поэтому здесь молящийся перекладывает знание своей необходимости на Бога, и заботу о себе тоже скидывает на него. При внешней эффектности и этаком отречении от собственных желаний, сама по себе эта мольба выглядит глупо. Дай мне то, что мне необходимо, – что это? Всё, что необходимо для жизни, уже вам дано, иначе вы бы не выжили. Остальное – в ваших собственных руках, и вы вольны делать со своей жизнью то, что вам заблагорассудится. И почему, собственно, Господь должен давать вам ещё какие-то необходимые вещи – Он что, имеет на вас какие-то специальные планы, чтобы продолжать снаряжать вас самым необходимым, кроме того, что вам и так уже дано в избытке? И этот вопрос следует рассмотреть более подробно.

 

6

Вопрос Милости Бога может рассматриваться в двух уровнях смыслов. В первом из них Милость означает импульс Божественной энергии, который приводит человека к духовной трансформации. Об этом я писал и говорил довольно много и не вижу смысла в том, чтобы здесь повторять неоднократно сказанное ранее. Такая Милость – удел избранных, приз истинных искателей. Кроме неё существует милость для всех, которую получают почти все люди, достигшие зрелого возраста. Дети не имеют свободы выбора в силу того, что слишком зависят от своих родителей. А данный вид милости проявляет себя в том, что каждый получает то, чего по-настоящему хочет. И слово по-настоящему играет здесь главную роль. У Стругацких в «Пикнике на обочине» описывался золотой шар, который выполнял заветные желания приходивших к нему людей. Можно было просить о чём угодно, но выполнялось только главное, самое заветное желание. Обнажалась суть твоей сущности. То же самое происходит и в нашей жизни – мы получаем ровно то, чего хотим на самом деле; то, к чему склонна наша сущность. Бомж становится бомжом не в силу обстоятельств, но потому, что именно такого образа существования он и хотел. Обстоятельства просто дают ему повод, чтобы прийти к тому, чего ему хотелось. Тот, кто хочет активной деятельности, – находит или, если говорить точнее, получает её. Если же человек стремится к бездействию, то он тоже попадает в обстоятельства, в которых его тайная мечта осуществляется. Мы все имеем ровно то, чего глубоко внутри хотели, и только сумятица ума и некоторые идеи, осуждающие подобный образ жизни, мешают нам увидеть ситуацию ясно. Нам только кажется, что мы хотели бы иных обстоятельств, но на деле мы хотели ровно то, что получили. И поймите, что я сейчас говорю не о деталях, не о квартирах, машинах или количестве денег – я говорю про образ жизни и про то, чем мы в ней заняты.

Понятно, что существуют внешние обстоятельства, которые нам выбирать не приходится, когда милость становится крайне неявной. Например, войны или масштабные природные катаклизмы, в которых гибнет множество людей. Но если брать обычные условия человеческого существования, то она проявляет себя вполне определённо, откликаясь на сокровенный запрос человека. И милость Бога по отношению к людям абсолютно очевидна для мистиков, для тех – кто видит. Остальные же имеют возможность оспаривать данную истину, проявляя свою свободу воли принимать или не принимать её. В любом случае – посмотрите на свою ситуацию искренне и ответьте себе – насколько она противоречит тому, чего вы на самом деле хотели? Хотя обычно признать, что ты сидишь без работы только потому, что никогда и не хотел работать, бывает непросто – обусловленность «правильными» идеями просто не позволит этого сделать.

Есть люди, лучше других ощущающие на себе действие этого вида милости. Они чувствуют её силу и видят, как исполняются их сокровенные желания. При этом они делают неверные выводы из своего опыта, начиная учить окружающих, как менять свою жизнь с помощью «правильного желания». Создаются книги вроде «Секрета» и учения о том, как правильно мыслить, чтобы ваши желания сбывались. С теми, чьи сокровенные желания не сильно расходятся с общим фоном желаний, эти советы и системы работают. С теми, у кого в душе одно, а в уме другое, – серьёзных результатов не бывает, и повторяется история с золотым шаром из «Пикника на обочине». И, конечно, уловив некую закономерность, большинство из основателей подобных учений об исполнении желаний совершенно упускают из вида милость Бога, которая и лежит в основе того, что люди получают желаемое. Без видения Истины познать суть вещей невозможно.

Милость для всех распространяется и на искателей, обеспечивая им продвижение по Пути, если именно это становится их сокровенным желанием. А потом уже они получают Милость, превращающую их в мистиков, но и она в большинстве случаев приходит как ответ на их стремление познания Истины Бога.

Милость для всех не относится к очередному виду поддержки Бога, обращаемой к людям. Она – проявление Его Любви, хотя понять и принять такое уму, полному своих представлений о Божественной Любви, бывает довольно трудно. Но факт остаётся фактом, и то, что вы не можете понять сейчас, может быть, откроется вам позже, вместе с ростом уровня вашего бытия и восприятия. Милость для избранных – тоже проявление Божественной Любви, хотя и имеет она несколько иной источник. Милость для всех осуществляется из Божественного Присутствия, а Милость для избранных приходит из Бесконечности непроявленного Бога, и этим определяется разность их действия на людей.

 

7

Поддержка, которую человек получает от Бога, не ограничивается одним только ответом на молитвы. Существуют и другие проявления помощи, хотя они воспринимаются субъективно и совсем не очевидны для окружающих. Вопрос субъективного восприятия всегда приходится рассматривать в тех случаях, когда кто-нибудь, например, заявляет, что ему помогает Господь. Мы знаем, что каждая нация норовит присвоить Бога себе. Во время второй мировой войны немцы воевали под лозунгом: «С нами Бог!». И творили, между прочим, весьма жуткие вещи. Сейчас мы можем видеть подобные лозунги в России, да и во многих других странах тоже. И вот вопрос: насколько Бог был с немцами, и насколько Он готов поддерживать разного рода начинания прочих наций, претендующих на некоторую избранность? Насколько реальны претензии на обладание поддержкой свыше у тех или иных людей? В том, что касается утверждений, что вот, мол, Бог с нами, то это, конечно, либо искренняя вера, либо обычная пропаганда – то есть ложь. Вера, как мы знаем, тоже далеко не всегда отражает реальное положение дел, в чём, собственно говоря, немцы в своё время и убедились. Вот и ответ на вопросы веры или сомнения – время всё расставляет по местам, отделяя ложь от истины и фантазии от реальности. Это касается и наций, и отдельных людей – разницы нет. Хотя нация, конечно, существует дольше, а потому периоды, когда Бог действительно оказывает поддержку какой-то из них или, говоря точнее, когда определённая нация становится орудием Творения, всё равно сменяются периодами упадка и прозябания. При этом нельзя забывать, что сама идея национальной принадлежности, как и идея богоизбранности одной из них, поддерживает и питает эго людей, которые в это верят.

Тому, кто ощущает поддержку Бога, приходится сложнее, потому что жизнь его короче, и свидетелем её является он сам. Никто не может разделить с ним его переживания, да и рассказать о них другим бывает трудно – особенно если это переживания, выходящие за пределы обыденного. Как правило, поддержка Высшего проявляется в двух формах. В одной из них человека ведут, в другой – он получает прямую помощь в своей деятельности. Когда вас ведут, вы получаете некие подсказки, направляющие ваше внимание в определённое русло, подталкивающие вас к действию и совершению предначертанного выбора. Масса людей сталкивалась с чем-то подобным в своей жизни. Слушая их истории, порой не знаешь, что сказать. А они бывают просто невероятными. И есть всего один критерий, по которому можно судить о том, насколько в данном случае имелось подлинное ведение и поддержка, или всё это есть не что иное, как плоды богатого и не всегда здорового воображения рассказчика.

Начнём с того, что ведение отличается от милости для всех, которая действует медленно, но неуклонно. По сути, процесс похожий, но когда вас ведут – это куда более активное вмешательство в вашу жизнь, чем вы могли ожидать. Милость даёт вам то, чего вы сами хотели, пусть и неосознанно, а указания, получаемые в разных формах, направляют вас к новой судьбе или готовят к ней. В этом и разница – фантазии питают ваше эго, а реальное вмешательство в вашу жизнь так или иначе её меняет. Я слышал много рассказов о странном, о знаках, об указаниях и получении информации возвышенного свойства, но жизнь тех, кто мне об этом рассказывал, существенно не менялась. Более того, порой она даже становилась хуже по своему качеству, потому что человек, возомнив себя особенным, начинал вести себя странно и неадекватно, что влияло на отношение к нему со стороны окружающих.

Милость для всех – это своего рода закон Божественной Любви. Поддержка в виде подталкивания к принятию определённых решений и совершению нового выбора – проявление активной силы Творца, то есть Его Воли. Другими словами, если вы чувствуете, что некое стечение событий в вашей жизни происходит не случайно и что вы получаете некие сообщения, указывающие вам нечто важное, то здесь имеет место не какая-то мифическая рука судьбы, а вполне явная Воля Бога, которая ведёт вас к неким новым для вас решениям и действиям. Например, вам начинает сниться один и тот же сон, в котором вы лечите наложением рук кого-то из знакомых. Он повторяется снова и снова, и вы начинаете задумываться о том, что он означает. Тем более что ваш знакомый на самом деле болен и нуждается в помощи. Вы раньше не занимались ни медициной, ни целительством и никогда не думали об этом. Но сон повторяется опять и опять, и вы начинаете задумываться о том, что он не случаен и не навеян вашими дневными мыслями. Возможно, сон является посланием, указанием к действию? И вот вы решаетесь попробовать себя в качестве целителя, и пусть не с первой попытки, но довольно быстро выясняется, что у вас есть целительский дар, о котором вы даже не подозревали. Такая история произошла с одной из учениц нашей Школы. И это прекрасный пример того, как Господь подводит человека к переменам в жизни, к новому в ней повороту.

Вопрос о том, что предопределено в нашей жизни, а что случайно, почти никогда не имеет однозначного ответа, и об этом я подробно писал в книге «Практика осознанности». Но в приведённом мной примере – как и во всех случаях, связанных с указаниями свыше, – оставалась свобода выбора. Можно было игнорировать эти сны, и со временем они бы прекратились, а возможность изменить судьбу – исчезла. Мне известны и такие случаи.

Всегда есть выбор – следовать явленной вам Воле или сопротивляться ей. В снах могут приходить вполне конкретные указания к действию, и этот канал «связи» особенно часто задействуется в тех случаях, когда ваше восприятие не достигло того уровня, чтобы получать их прямо. Другое дело, что люди, приученные относиться к снам как к выбросу ментального мусора, порой не способны отнестись серьёзно к приходящим в них посланиям. Психологи наполнили сны сложной и, одновременно с этим, ложной символикой, которая окончательно запутывает понимание посланий свыше, когда и если они приходят. Надо сказать, что отношение к разного рода указаниям и подсказкам, получаемым, когда человека ведут, обычно сохраняется неопределённым. То есть вы сначала не можете понять, что это – указание свыше или бредовая идея вашего ума? Почему вы начинаете получать информацию на одну и ту же тему из разных источников – или включив случайно телевизор, или в разговоре с малознакомым человеком? Есть ли у вас внутренняя потребность и запрос на её получение, и лишь поэтому ваше внимание выделяет её из общего потока информации? И прослеживается ли в ситуациях, которые вам на что-то указывают, некая система, внутренняя логика, которая, впрочем, может быть просто чередой ничего не значащих совпадений?

Если у вас нет достаточного уровня осознанности, то отличить бред ума от реальных указаний будет довольно сложно. Тут (как, впрочем, и во всех остальных ситуациях, связанных с ведением) критерием становится опыт следования. Сделайте то, чего, как вам кажется, от вас хотят, и посмотрите на результат. Если ваша жизнь осталась практически прежней, в ней не появилось ничего нового – значит, это были наводки ума, и ничего более. Значит, вы склонны придавать чрезмерное значение случайным словам и выносите из них смыслы, которые туда не закладывались. Вы проецируете на реальность то содержание, которого в ней нет. Если же что-то поменялось, вошло нечто новое или вообще ваша жизнь вошла в другое русло – тогда вы попали ровно туда, куда Господь хотел вас привести. Но не попробовав и не испытав, вы не узнаете.

Искатели тоже сталкиваются с тем, что их ведут, но здесь имеет место ответ на внутренний запрос, на желание прийти к Богу. Ведение такого рода больше относится к ответу на их молитвы, к тому же искатели приблизительно знают, куда они хотят прийти. Если же вы не искали Бога, но вдруг стали получать некие указания и подсказки, то вам не дано знать, к чему они вас приведут. И приведут ли к чему-нибудь вообще. Но судить об этом вы сможете лишь по прошествии некоторого времени, когда уже станет понятно – к чему вас вели, как складывался Узор и что с вами, в конце концов, произошло. Бывает так, что ясное и точное понимание приходит спустя годы.

Активное ведение не бывает бесконечным. Даже этап следования Воле Бога на Пути имеет своё начало и конец. И куда более коротким оказывается этап, когда вас Воля подталкивает к тому или иному выбору или действию. Вы либо следуете, либо не следуете ей, и на этом ведение заканчивается. Вы либо пришли туда, куда вас вели, либо остались в прежнем положении, упустив свой шанс. Второго шанса обычно не даётся, потому что ту роль, которая была для вас уготована в Творении, сыграет кто-то другой. Возможность существует ограниченное время, и, будучи однажды упущенной, она больше не повторяется.

С одним из моих учеников несколько лет назад случилась следующая история. Как-то вечером, возвращаясь домой после работы, он увидел у соседнего подъезда девушку, которая стояла и вроде бы чего-то ждала. Будучи человеком общительным, он спросил, не нужна ли ей какая-нибудь помощь. Она ответила, что нет, не нужна. После чего молодой мужчина пошёл домой, ни о чём не беспокоясь и совершенно не вспоминая девушку, которую толком даже не разглядел. Он сделал практику, посмотрел телевизор и около одиннадцати часов вечера лёг спать. Однако что-то не давало ему уснуть. Немного помучавшись, он вдруг ощутил ясный позыв к тому, чтобы выйти на улицу. Позыв был иррациональным, но настолько сильным, что лежать дальше было невозможно. Тогда он встал, оделся и спустился во двор. К своему немалому удивлению он обнаружил там ту же девушку, которая теперь стояла около его подъезда и имела крайне несчастный вид. С момента, когда мужчина видел её первый раз, прошло около пяти часов и, судя по всему, она так и простояла во дворе всё это время. Девушка была в отчаянии. Оказалось, что она приехала из другого города к своему парню, который должен был встретить её, но по каким-то причинам не смог этого сделать. В результате она прождала его весь вечер, но он так и не появился. Города она не знала, и идти ей было некуда. Теперь-то она точно нуждалась в помощи. Кончилось тем, что мой ученик пригласил её к себе, напоил чаем. А потом вызвал такси и помог ей найти ночлег.

Эта история служит хорошей иллюстрацией того, как действует Воля, и того, по какому принципу Господь вдруг начинает вести кого-то из людей. Мы имеем – девушку с острой необходимостью в помощи и мужчину, чьё восприятие выше, чем у всех окружающих. В результате именно он оказывается тем, кто принял сигнал о помощи. И в данном случае неважно, был ли это его личный прорыв восприятия или его подтолкнула Воля Бога; важно то, что трудная ситуация разрешилась. К слову сказать, ничего подобного потом с ним не происходило. Мне известно немало случаев, когда люди получали совершенно ясное побуждение к действию, которое откликалось на чью-то необходимость в помощи. При этом помощь оказывалась незнакомым людям, которые в ней нуждались, но никого о ней не просили. По крайней мере, вслух. Мы не знаем, молилась ли эта девушка о помощи свыше, но такое не исключено. И вот вам Истина: человека начинают вести либо из его собственной необходимости, либо из необходимости Бога. Или того, кто молит Бога о помощи, и тогда Господь призывает человека, который может помочь.

Суфии стремятся к сознательному служению Богу и приходят к этому на стадии Пути, называемой стадией принятия Воли Бога. Суфии служат Ему, но прямо или косвенно их Работа всегда помогает людям. Жизнь в следовании Воле Бога является одной из основных целей на суфийском Пути. Сознательное следование Воле Господа есть высшее развитие того вида поддержки свыше, который я называю ведением и с которым в той или иной форме сталкивалось большинство искателей. Очистив внутреннее пространство, развив своё восприятие и заменив желания стремлением к Высшему, можно получить поддержку иного уровня – в виде импульсов Воли Бога, ведущих тебя к тайне исчезновения и пребывания в Боге.

Искатели получают поддержку свыше в силу собственной необходимости в ней. И есть ещё люди, которые оказываются выбранными Волей нежданно и негаданно для них самих. Этот выбор как раз и осуществляется из необходимости Бога. Уровень Божественной необходимости может быть разным, и действия требуются тоже разные. Поэтому кто-то вдруг решает построить церковь у себя в селе, кто-то начинает заниматься благотворительностью, а кто-то узнаёт о существовании Пути и обретает духовную жажду. Выбор осуществляется по принципу наиболее подходящего (восприимчивого и способного) человека в данном месте, в данное время. Причём, как я уже писал выше, можно и проигнорировать призыв Бога, ничего не меняя в своей жизни. Тогда выбор падёт на другого, кто тоже подходит, хотя, может быть, уже и не идеально. Если таковых нет, то необходимость будет закрыта другими способами, менее щадящими людей, живущих в этом месте. Там, где есть мистики, следующие Воле, привлечение «посторонних» в интересах необходимостей Бога случается реже. И наоборот: там, где никакой духовной Работы не ведётся, чаще появляются люди, на которых сходят прозрения, в корне меняющие их жизнь. Так, например, в атеистической советской России из ниоткуда появился Порфирий Иванов, ставший мистиком исключительно в силу необходимости Всевышнего.

Существует два вида необходимости Бога, хотя деление это до некоторой степени условное. Первая связана с необходимостями людей, молящих Его о помощи. Вторая – с необходимостью Творения, которое продолжается здесь и сейчас. В удовлетворении второй необходимости время от времени участвует всё человечество разом. А первая чаще всего закрывается без конкретного человеческого участия – прямым ответом Господа человеку. Но порой бывают ситуации, где без участия людей не обойтись, и тогда начинают действовать мистики и те, кто достаточно восприимчив к тому, чтобы получить ведение.

В силу путаницы, существующей в умах людей, феномен ведения объясняется то так, то этак, а то и вовсе остаётся без всяких вразумительных объяснений. Внезапное изменение жизни человека хорошо поддаётся объяснению с помощью учения кармы. Дескать, отработал человек свою прежнюю карму, и жизнь у него изменилась. Между нами говоря, хорошей или плохой кармой, а также проблемами прошлых воплощений можно объяснить вообще всё, что происходит с человеком. Вот только все эти объяснения всегда высасываются из пальца. С другой стороны, если взять и признать, что некие указания и знаки вы получаете не откуда-нибудь «слева», а Волей Господа нашего, тогда и противиться им будет куда сложнее. Поэтому проще оставлять всё это судьбе, провидению, неведомым силам, потому что тогда можно спокойно не придавать им значения. Уйти от ответственности всегда проще, чем взять её на себя. Хотя истинно верующим признать проявления Воли Бога, конечно, намного проще. Но сомнения бывают и у них.

Вопрос субъективности оценки происходящего встаёт ещё более остро в другом виде поддержки, которую Господь оказывает людям. Например, вы выполнили по-настоящему трудную работу. Нужно было учесть множество факторов, большая часть которых от вас не зависела, зато от них зависел желаемый результат. И вот вы оглядываетесь назад, осознавая пройденный путь, и понимаете, что самим вам было бы никогда не справиться. У вас появляется чувство, что произошло некое чудо, и обстоятельства сложились именно так, как было нужно, не просто так, а вмешательством свыше. Ваше чувство не объясняется рационально и объективных подтверждений не имеет. Ведь всё могло сложиться правильным образом и совершенно случайно. Так, например, атеисты объясняют происхождение жизни. Но вы-то видите, что произошло нечто чудесное, что вам помогли, но доказать этого не можете. И тогда вам остаётся знание, не имеющее подтверждения, и чаще всего не имеющее никакого объяснения, почему помощь пришла именно сейчас.

Если что-то знаешь только ты один, это ещё не означает ложности твоего знания. Мистики высокого уровня сплошь и рядом оказываются в подобных ситуациях. Но на то они и мистики, чтобы видеть Истину, скрытую от других. И, конечно, у них имеется опыт того, как различать субъективные и объективные вещи и как не путать продуктивную деятельность ума с тем, что приходит от Бога. Опыт, как и положено, рождается из достаточного количества наблюдений, а знание поверяется практикой. Учёные могут придумать теорию, а потом долгие годы подтверждать её, проводя новые и новые серии экспериментов. Знание, которое открывается мистику, тоже может быть проверено экспериментально – в большинстве случаев. Если оно не имеет практического приложения – то это не знание, а выдумка. Даже высочайшая Истина не бывает настолько заоблачной, чтобы её никак нельзя было применить к повседневной жизни. Хотя иногда она бывает полезной только для мистиков и не имеющей большого значения с точки зрения обывателей.

Если прозрения сбываются, значит, они истинны. Если указание приводит вас к новому опыту, который меняет ваше бытие или приводит вас к искомой цели – значит, оно верное. Если вам обещают высокую миссию, а она так и не обретается, значит, вы приняли ложное сообщение, которое, скорее всего, сочинил ваш собственный ум для вашего же самоутешения. И если вы знаете, что получили помощь свыше, то незачем пытаться доказать кому-то, что так оно и было. Им совершенно необязательно это знать или верить вам. Тот, кто получает поддержку от Господа, не должен ею хвалиться, иначе он быстро её лишится. Испытывать благодарность и выражать её – полезно и правильно, а накачивать эго собственной избранностью – верный путь к тому, чтобы попасть в трудную ситуацию, в которой вам уже никто не придёт на помощь.

На стадии развития, которую в суфизме называют стадией вдохновлённого нафса, искателю нравится рассказывать о своих переживаниях и обращать всех в свою веру. Его эго вдохновляется переживаниями довольно примитивного уровня и раздувает их значимость. Такая же чрезмерная значимость придаётся духовным текстам и историям из жизни святых, пророков и просветлённых. К сожалению, на этой стадии застревает немало людей. Если же они её проходят, то чем дальше они продвигаются в своём развитии, тем меньше им хочется болтать о своём опыте. Господь не любит болтунов, но болтуны обожают самих себя. Поэтому вы можете долго общаться с настоящим мистиком и не знать, что он – мистик. Он не стремится ничего никому доказывать и тем более обращать кого-нибудь в свою веру. Так поступают все, кто знает, и на то у них есть веские причины.

 

8

Обычное общение происходит на уровне эго и по-другому не бывает. Молчание в компании быстро становится тягостным, потому что вносит неопределённость в умы присутствующих, и возникает некоторое общее напряжение. Поэтому нужно говорить, чтобы не напрягаться и демонстрировать всем отсутствие у себя дурных помыслов на их счёт. Общение превращается в сбрасывание напряжения ума и демонстрацию эго со всеми его компенсаторными уловками. А теперь представьте себе человека, у которого нет причин, чтобы говорить – потому что у него нет ни напряжения в уме, ни эгоистической потребности в самовыражении. И сообщить о себе ему практически нечего, потому что его не беспокоят общественные и мировые проблемы, которыми озабочены окружающие, а внешняя жизнь его достаточно заурядна. Его же видение ситуации и внутреннее состояние не может быть адекватно воспринято окружающими, даже если он и попытается им о нём рассказать.

Расскажите малышу о сексе, и он будет шокирован, а может быть, получит психотравму. Расскажите человеку, полному желаний, о том, что можно жить без них; расскажите матери, живущей беспокойством о детях, про жизнь без привязанностей и отношений – и вы увидите, что их реакция будет жёсткой. А ваши слова они сочтут пустым хвастовством или издевательством. Расскажите атеисту о чудесах, и тогда уже издеваться будут над вами. Расскажите искателю о том, что и почему мешает ему достигнуть поставленной цели, и, в лучшем случае, он вас не поймёт, а в худшем – не поверит или разгневается. Говорить можно тогда, когда человек готов услышать и воспринять сказанное, и даже тогда далеко не факт, что вам удастся донести до человека суть того, что вы хотите ему передать.

Люди не видят в себе простейших вещей, не знают причин своих реакций и живут в реальности ложных представлений о том, каковы они есть. Они несут в себе множество завес, отделяющих их от Истины и Реальности Бога. Есть завесы эмоций, желаний, идей и реакций бессознательного ума. Есть завесы неразвитого восприятия, завесы изменённых состояний и завесы отождествления. И главная проблема даже не в том, что эти завесы существуют, а в том, что люди не знают о них, считая жизнь, в которой одна завеса сменяет другую, нормальной и единственно для них возможной. Более того, технический прогресс и ориентация человечества на рост потребления содействуют появлению завес, которых ещё сто лет назад не было и в помине. Чего стоят, например, компьютерные игры и прочая виртуальная реальность, в которой человек может оторваться даже от обыденной повседневной реальности и уж точно окончательно забыть себя самого. Это уже даже не завеса, создающая иллюзию, а целый иллюзорный мир.

С точки зрения полной осознанности каждое состояние, с которым вы отождествляетесь, есть помрачение. Вы гневаетесь – ваш ум вошёл в изменённое состояние, в котором вы воспринимаете окружающую реальность особым образом. Вы счастливы – и происходит то же самое, но с обратным знаком. Суть ситуации от этого не меняется, потому что и гнев, и счастье становятся завесами, закрывающими ваше восприятие реальности. Вы отождествились с желанием – ваш ум помрачён. А поскольку именно ум занимается обработкой, фильтрацией и оценкой поступающей извне информации, то она будет искажена. Пока вы не достигли высокого уровня осознанности, вы живёте в постоянной смене одного помрачения ума на другое. Понаблюдайте за собой, за своими сменами настроений и того, как в зависимости от них вы воспринимаете мир и окружающих людей, и сможете убедиться в этом сами. Для того чтобы донести что-то до вашего ума в неискажённом виде, нужно сначала привести вас в более-менее восприимчивое состояние, что практически невозможно, если вы сами этого не захотите. Поэтому и необходимо обучение, в котором Мастер работает с завесами ученика и его восприятием, а ученик делает то же самое над самим собой, выполняя практики и стремясь осознавать себя.

С теми же, кто над собой не работает, можно говорить несколькими способами. Например, можно обращаться к их неудовлетворённости, указывая на её причины. То есть объяснять им причины их страдания и способы освобождения от них, побуждая таким образом людей к повороту внутрь и началу работы с вниманием. Большинство Мастеров используют именно этот способ, потому что с его помощью можно отыскать тех, кто действительно готов к тому, чтобы начать путь освобождения от страданий. Так хорошо представлять духовный Путь, на котором практик осознания в принципе достаточно.

Можно говорить с людьми и с позиции удовлетворения ими своих желаний, расписывая, как они обретут счастье и вечное блаженство. Это обычный подход разного рода лжеучителей, продавцов грёз и манипуляторов от духовности. Тот, кто знает, никогда не станет играть на человеческих желаниях, потому что тогда к нему придут люди, желающие счастья, а они, как правило, не готовы всерьёз работать над собой. Ведь их представление о счастье обычно тонко ассоциируется с отсутствием усилий, с нежеланием напрягаться.

Можно давать людям какие-то знания в облегчённой для их восприятия форме, как это делается, например, в суфийских притчах. Можно писать книги, подающие обучающий материал прямо, без облечения его в художественную форму. И притчи, и обучающие тексты могут вызывать в людях стремление к высшему, побуждая их к поиску. Но действует это, в основном, на тех, кто уже к нему внутренне созрел. И не будем забывать о том, что эффект завес в данном случае срабатывает так, что и из притч, и из обучающих текстов порой делаются выводы, противоположные сути и содержанию прочитанного. Что, в результате, даёт пищу фантазиям и приводит к возникновению новых завес.

Можно ещё пробовать прямо давать Истину людям. Обычно это происходит в двух формах: либо в написании мистических текстов, либо в выражении Истины максимально простыми формулировками. У каждого подхода, как и положено, есть свои плюсы и свои минусы. Мистические тексты позволяют дать более глубокую картину Бытия, законов Творения, восприятия Божественного и даже природы Бога. Чем выше уровень мистика, создавшего текст, тем сильнее его воздействие на читателя в смысле влияния энергии Света. То есть подобные книги пробуждают стремление и нередко обращают людей к настоящему поиску. Но, конечно, и здесь бывают побочные эффекты, когда, например, на основании мистического текста выстраивается философия, выхолащивающая истинное его послание, вносящая в него множество ложных смыслов и создающая очередную завесу в умах людей.

Известно, что понимание всегда соответствует уровню бытия человека – то есть степени его зрелости и качеству накопленного им опыта. Конечно, более тонкое и точное понимание любого текста прямо зависит от знания культурного контекста, в котором он создавался. Но в понимании высших истин, сформулированных в очень простой форме, всё это вообще не помогает. Например, вам говорят: Бог есть Любовь. Это выражение конкретного мистического переживания, не имеющего связи ни с каким культурным контекстом. Но ваш ум может связать её с евангелиями и со многими другими источниками, в которых высказывается нечто подобное. Ваш ум выстраивает картину, которая становится для него как бы более понятной и даже приятной. С фразой «Бог есть Любовь» уму делать нечего. Вы можете принять её к сведению, глубокомысленно кивнуть и жить дальше, потому что сама по себе она ничего вам не даёт. Чтобы она получила некое понятное содержание, нужно окутать её толкованиями и серьёзными выводами, которые с точки зрения Истины не будут иметь смысла. Чтобы по-настоящему понять мистическое переживание, вы должны через него пройти, получив собственный идентичный опыт. Любое умствование по поводу выражений мистических озарений есть не что иное, как искажение и внесение в них новых смыслов, которых изначально там не было. Можно, например, начать превозносить земную любовь, каким-нибудь образом увязывая её с природой Бога. Можно искать проявления Божественной Любви в жизни людей, но если вы не мистик, то вы их скорее придумаете, чем найдёте. Вот фраза, также отражающая видение Истины: «Всё, что ни делается, всё к лучшему». Мистик, достигший высокого уровня, прямо видит её истинность. Он видит, как причудливо разматывается линия Узора судьбы человека и как горестные события готовят почву для нового развития и продвижения по Пути. Для мистика – это реальность, для обывателей – способ самоутешения. Сказать себе: «Всё, что ни делается, – к лучшему», значит оставить для себя надежду в ситуации, в которой ты всё равно ничего уже не можешь сделать. Именно такое утилитарное использование Истины и превращает религию в «опиум для народа». С другой стороны, нужно либо молчать, либо быть готовым к тому, что любое выражение твоего переживания, твоей реальности будет истолковано и понято абсолютно неверно. Поэтому большинство мистиков предлагает людям получить собственное переживание Истины, не занимаясь переливанием из пустого в порожнее, но мало кто по-настоящему к этому готов. Думать об Истине, смакуя интеллектуальные удовольствие от «открывания» новых её смыслов и обнаружения несуществующих взаимосвязей, куда проще, чем пройти Путь к её переживанию. Разрыв между опытом мистиков и размышлениями о словах, его выражающих, – непреодолим.

Говорят, что когда Будда достиг просветления, к нему спустились с небес боги (или кто-то вроде этого) и стали просить его изложить свой опыт для людей. Тогда Будда отвечал им в том духе, что для тех, кто живёт во тьме неведения, его опыт бесполезен, ведь они его не поймут и не смогут им воспользоваться. Для тех же, кто пробудился, его опыт тем более бесполезен, ведь они пришли ровно к тому же переживанию пробуждения. Тогда боги напомнили ему о тех, кто находится посередине – о тех, кто уже осознал своё невежество, но ещё не пришёл к Истине. Тут Будде было нечем крыть, и он согласился, что для этого малого процента людей, может быть, и нужно хоть что-то рассказать. Прошли тысячи лет, но мистики продолжают говорить об Истине ровно по той же причине – для тех, кто уже потерял ложный покой бессознательности, но так и не пришёл к покою, который приносит Свет Истины. В каждый момент времени их немного, но такие люди есть всегда.

 

9

Интеллектуальное познание Истины не имеет никакого прока. Чтение мистических текстов, не подкреплённое стремлением к Истине Бога, не поддерживаемое духовными практиками, напоминает ситуацию человека, выучившего по картам все туристические тропы Нового Света, но так и не прошедшего ни по одной из них. Такое знание не имеет силы, и оно не даёт вам ничего реального, кроме удовлетворения эго. И так вы становитесь не ближе к Истине, а дальше от неё.

Познание Истины Бога – это познание Его реальности, Его роли и значения в твоей жизни. Причём объективного значения, а не того, что ты сам себе придумываешь и во что веришь. То есть видеть, как великая Сила, которую принято называть Богом, постоянно поддерживает и обновляет Творение. Видение должно прийти на смену вере.

Развитие Творения – процесс постоянный и изменчивый. Чтобы быть в гармонии с ним, нужно иметь в себе определённую гибкость, которая достигается тогда, когда ты можешь жить не умом, а ощущением. Ум идёт от логики и прошлого опыта, а Творение, как и продвижение по Пути, всё время преподносит новые ситуации, а также новые возможности и линии дальнейшего развития событий. Постоянно возникают новые тенденции, новые необходимости и вызовы, и если ты остаёшься фиксированным и привязанным к одному образу действия и образу жизни, то постепенно выпадаешь из гармонии с Высшим. Да, ты можешь занять нишу, которая была создана раньше; ты можешь быть приверженцем какой-либо религии или Пути, имея связь с их эгрегорами и получая свою долю милости и благодати. Но всё это будет скудной пищей, которая едва-едва удовлетворит твои потребности – или же тебе придётся существенно их уменьшить. Вот что происходит во многих духовных и мистических течениях: рано или поздно их ритуальная часть полностью теряет связь с насущными потребностями Творения, и они должны либо обновиться, либо исчезнуть. Обновление – обязательная часть развития Творения, и это, например, понимают все создатели компьютерных программ, но не понимают последователи религиозных культов.

Любое действие, выполняемое по разнарядке в течение длительного времени, станет механическим. Сколько ни пытайся насиловать свою природу, все твои попытки сделать это обернутся против тебя. Молиться из потребности – это одно, молиться по требованию, тогда, когда тебе это предписано, – иногда получается искренне, а иногда – нет. Теряется мотивация, ум отвлекается на насущные проблемы, и всё действие выполняется для галочки, чтобы не попасть в ад или под осуждение единоверцев. Зафиксированная форма религиозного поклонения имеет свои плюсы и минусы, но для тех, кто ищет Истины Бога, она рано или поздно становится препятствием. Живое взаимодействие с Богом выходит за рамки предписаний, которые, будучи созданными тысячи лет назад, никак не могут учесть текущую необходимость Творения. А именно ею и живут мистики.

В суфизме различают семь ступеней или стадий духовного развития человека, каждая из которых характеризуется изменением человеческого нафса. Под нафсом подразумевают совокупность сущностных, личностных и духовных качеств человека. От низшего к высшему выделяют повелевающий, осуждающий, вдохновлённый, удовлетворённый и довольный нафсы, затем идёт нафс, которым довольны другие, и высшую возможную для человека ступень развития называют совершенным нафсом. Среди перечисленных мной стадий есть несколько, в которых человек уже прямо взаимодействует с Богом. Например, стадия довольного нафса, когда мистик следует Воле Бога, не имеет сопротивления к происходящему и, в общем, всё принимает, а потому – доволен. Это пятая ступень нафса. С точки зрения людей, находящихся на более ранних стадиях развития, следование Воле будет лежать в русле известных им вещей, которые прописаны в священных текстах. Дескать, тому, чему люди осуждающего нафса следуют по мере сил, пытаясь быть добрыми, честными, богобоязненными и соблюдающими заповеди, человек пятого нафса следует легко, с удовольствием и радостью. Им кажется, что духовное развитие – горизонтальный процесс, а принцип «что вверху, то и внизу» они трактуют с точностью до наоборот: раз уж мы тут боремся с похотью, то наверху будет примерно то же самое, только лучше, чем у нас. Но с определённого момента переход на новую стадию нафса означает движение по вертикали, и сравнивать их можно только весьма условно, потому что каждая из них имеет не только иное качество бытия, но и разное качество действия.

Если вы сели в пещеру и решили, что посвятите себя медитациям и самосовершенствованию, то вы попали в ловушку. Допустим, что медитации у вас, может быть, и получатся, и вы в какой-то степени изменитесь. Но никакого самосовершенствования в пещере не случится. Совершенство проявляет себя в действии, как Бог проявляет себя в Творении. В бездействии вы – Бог, отказавшийся от Творения, а значит, никакого значения ни для вас, ни для мира, ни для Бога ваше уединение не имеет. Вы сбежали – это ваше дело, но не надейтесь, что подобное бегство позволит вам достигнуть некоего совершенства. Примеры христианских и прочих старцев – исключения из правил, которые бывают всегда, тем более что мы не можем знать, что случилось бы с ними, покинь они свою обитель. Да и монастырь всё-таки контактирует с миром, и в нём имеется своя, порой вполне себе мирская жизнь, а значит, есть и выбор действия.

Если вы пытаетесь уйти от действия – вы лишаете себя возможности приблизиться к Творцу. Все поучительные примеры из жизни пророков, святых или просветлённых – это примеры действия, а не его отсутствия. Они же, правда, могут дать нам и обратные примеры. Например, три года бездействия Ошо при строительстве Раджнишпурама в Америке привели к полному развалу его Работы. И каковы бы ни были причины этого бездействия – результат был ровно таким, как если бы он просто ушёл в затвор, распустив ашрам. Тогда хотя бы никто не погиб из-за интриг вокруг власти в нём. Но если вспомнить, как долго Ошо всех расслаблял, то перестаёшь удивляться тому, что, в конце концов, он и сам расслабился.

Каждая из семи ступеней нафса обозначает источник действия и его мотивы. Повелевающий нафс действует из эго и его желаний, которые, по сути, контролируют человека. Нередко эти действия причиняют боль окружающим, но человек настолько поглощён своими желаниями и страстями, что ему безразличны страдания окружающих. На стадии осуждающего нафса человек тоже действует из эго, но теперь он может идти против своих желаний и страстей, имея внутри себя некий идеал поведения, отличный от того, к чему стремятся люди первого нафса. С метафизической точки зрения люди, пребывающие на первых двух ступенях нафса, находятся во власти Нисходящего Потока Творения, и влияния Света здесь преходящи и недостаточно сильны. Тот, кто ощущает в себе необходимость иного, начинает сам искать этих влияний, и тогда – читая духовную литературу, выполняя практики и общаясь с искателями или учителями – человек постепенно переходит на стадию вдохновлённого нафса. Он вступает в поиск Истины Бога, хотя сам ещё толком этого не осознаёт. Если ему повезёт, то он обретает Путь, направляющий его действия в определённое русло, и тогда открывается возможность прийти к состоянию умиротворённого нафса. На всех этих четырёх стадиях причиной действий человека являются его желания, хотя со стадии третьего нафса он уже может действовать из стремления, возникающего как следствие влияния энергии Божественного Света. Когда нафс становится умиротворённым, доля действий из стремления существенно возрастает. Поскольку стремление есть притяжение Восходящего Потока Творения, а фактически – притяжение Божественного, то состояние человека выравнивается, ведь желания и связанные с ними эмоции перестают его раскачивать. Конечно, какая-то часть желаний ещё остаётся, но ситуация всё равно сильно меняется.

В первых четырёх стадиях развития и изменения нафса действие становится всё меньше завязанным на эго и всё более гармоничным с точки зрения Творения. Страсти, желания и негативные эмоции – вся эта качка энергий тоже служит Творению, но даёт куда более грубый материал для его поддержания. Энергия печали и гнева тысячи людей может быть легко и с большей пользой заменена сознательным страданием нескольких продвинутых искателей. Под сознательным страданием я подразумеваю работу над теми же энергиями – подавленного страха, гнева, печали или желаний. Когда гнев выделяется бессознательно, как реакция, и человек отождествляется с ним – это энергия одного качества, весьма невысокого. Если же гнев осознается, и отождествления с ним не происходит, тогда энергия Сознания, остающаяся свободной, придаёт процессу иной окрас. Тогда качество вибраций, выделяемых в этот момент человеком, становится куда более высоким.

Весь процесс духовного развития ведёт к утончению энергий, получаемых и выделяемых человеком. Живя желаниями, вы всё время выпадаете из общего ритма Творения, заодно начиная страдать. Двигаясь по Пути, вы, наоборот, приходите к всё большей гармонии с ритмами Бытия – даже просто потому, что начинаете их чувствовать. Находясь под давлением энергий Нисходящего Потока Творения, вы оглушены и ослеплены ими, но как только их давление уменьшается – вы начинаете воспринимать реальность иначе, куда более объективно, чем раньше. И переход с одной ступени нафса на другую есть, в том числе, переход в восприятии реальности.

 

10

Весь внутренний мир человека является его собственным творением. Можно сказать, что в этом он вполне уподобляется Богу. Внутренняя жизнь человека основана на идеях, в которые он верит, и вера является обязательным условием для того, чтобы любая, даже самая нелепая идея обретала осязаемую реальность в его внутреннем мире. Дети верят всему, ведь их ум ещё не обусловлен, и потому никакой критики по отношению к получаемой информации у них не возникает. Коррекцию того, во что следует верить, а во что верить не нужно, проводят родители и воспитатели. Так образуется базис идей, не осознаваемых человеком, но полностью программирующих его оценку всего происходящего. Вера становится уверенностью, которая бессознательно приравнивается к знанию. На уровне обусловленности идеями человек не видит разницы между верой и знанием, потому что ему кажется, что его идеи и есть чистое знание. Так закладывается основа его внутреннего мира, который позже обрастает деталями и наполняется самыми разными смыслами. Вы сами создаёте смыслы своей жизни, исходя из тех идей, в которые верите и которые кажутся вам крайне важными. Из понимания этих смыслов вы начинаете строить свою жизнь, реагировать на происходящее и действовать. На почве верных идей создаются желания, которые вызывают к жизни реакции – в виде эмоций, чувств и реакций самого ума. В результате вся внутренняя жизнь человека есть набор реакций на внешние или внутренние раздражители, рефлексия по поводу этих реакций, мечтания в качестве ухода от реальности или размышления по поводу новых идей или информации, с их оценкой на основе своей обусловленности. Позже человек может обретать и новые идеи, в которые верит как в истину. Но здесь новая идея должна ложиться на почву, подготовленную базовой обусловленностью, – иначе между ними возникнет конфликт, который станет выматывать человека, рождая в нём противоречивые желания и реакции. Впрочем, такие ситуации не являются редкостью, и потому людей с расщеплёнными умами, с тягостными внутренними ощущениями и приступами отупения, когда два противоположных желания тормозят друг друга, заклинивая мыслительные процессы, – можно встретить не так уж мало. По сути, весь внутренний мир любого человека – это форма заполнения пустоты ложным содержанием. Даже если вы носите в себе светлые и правильные идеи, они всё равно создают вам набор иллюзий, из которых появляются всё те же реакции – гнев, печаль, страх, а также разные виды одержимости. Все завесы и помрачения есть производные внутренней жизни человека, которую он сначала сотворил, а потом стал укреплять и поддерживать. И радость от выигрыша любимой хоккейной команды ничем не отличается от радости, возникающей у истинно верующих на великие религиозные праздники. И все, в общем, знают, что дела обстоят именно так, и про субъективность внутреннего мира каждого человека сказано уже много, но мало кому приходит в голову, что такая ситуация не является нашим единственно возможным уделом. Что можно, например, совсем избавиться от того, что называется нашим внутренним миром, и перестать качать психоэмоциональную энергию по поводам, которые не имеют никакого объективного значения.

Вера в Бога – есть вера в идею существования Бога, отягощённая доказательной аргументацией. Любая вера требует хоть какой-нибудь аргументации, если вы, конечно, не ребёнок. Но вера в Истину Бога не имеет никакого отношения к знанию этой Истины. Всё вроде бы так очевидно, но я постоянно сталкиваюсь с людьми, которые не могут понять разницу между верой и опытом, считая свои эмоциональные и чувственные реакции именно тем подтверждением реальности, которое и есть единственно возможное и верное.

Вера в идеи и жёсткая обусловленность ими характерна для трёх первых ступеней нафса. Уже на четвёртой ступени искатель имеет достаточный уровень осознанности, чтобы не отождествлять себя с идеями ума, хотя какие-то базовые идеи остаются скрытыми от его внимания. Тем не менее давление желаний спадает, внутреннее пространство очищено достаточно хорошо, и есть явное стремление, позволяющее искателю работать над собой без экзальтации, депрессий и жалости к себе. Вместе с освобождением от части обусловленности происходит сужение его внутреннего мира, и открывается возможность видеть реальность иначе, без форматирования её умом. Так уменьшается разрыв между объективной реальностью Творения и субъективной реальностью человека.

Освобождение от части обусловленности и связанных с ней желаний приводит к ослаблению влияний Нисходящего Потока Творения. Обретение стремления к Богу открывает человека влияниям Восходящего Потока. И в какой-то момент человек обретает гармонию между влияниями обоих этих Потоков – что есть наивысшая точка развития для того, кто пока не прошёл серьёзной духовной трансформации. Для того, кто уже уверенно движется по Пути, но пока ещё не стал настоящим мистиком. И, по сути, – пока ещё остаётся человеком.

Нафс четвёртой стадии и называется умиротворённым ровно потому, что он обретает гармонию в самом себе и отчасти гармонизируется с внешним миром. На этой стадии впервые обнаруживается эффект воздействия искателя на окружающую реальность. Когда он входит в состояние гармонии с собой и миром, то вдруг выясняется, что и окружающая его действительность начинает гармонизироваться тоже. Жизнь и люди вокруг него становятся спокойными, не случается серьёзных неприятностей, и поток внешнего бытия делается ровным. Подобные периоды обычно не бывают слишком долгими, потому что Путь продолжается и состояние искателя всё равно должно меняться. Он движется к Свету, и равновесие в силу этого рано или поздно нарушается. Но в периоды полной гармонии человек удовлетворённого нафса становится её проводником – к людям и миру.

Кстати, на стадии вдохновлённого нафса случаются свои чудеса. Так, например, при смене направления Узора личной судьбы, через которое обязательно проходит искатель, встающий на Путь, у него случаются прорывы восприятия, которые на других стадиях уже не повторяются. Так он попадает в состояние, в котором стоит ему только о чём-нибудь подумать, как оно тут же и происходит. При этом сам он обычно является чистым свидетелем происходящих ситуаций, поскольку его самого они затрагивают лишь косвенно. Обычно сам человек, с которым случился подобный прорыв восприятия, не может сказать определённо – предвидит ли он события за несколько секунд до их возникновения или же просто вызывает их своими мыслями. Эта неопределённость очень характерна в данном случае. Кроме того, он слышит, как люди в кафе или в автобусе, которых он не знает, говорят на темы, о которых он сейчас думает. Всё это и пугает, и возбуждает одновременно, ведь в какой-то момент у человека появляется ощущение, что он, возможно, сходит с ума. Но нет, просто ему на короткое время открывается изнанка нашей реальности, и то, что представляется ему как некое влияние на окружающую действительность, на деле является совсем другим феноменом. В момент открытия влияниям Восходящего Потока (а подобные прорывы восприятия случаются, как правило, именно в этот момент) человек открывается информационным потокам, и какая-то часть информации течёт через него. Поэтому и отличить своё от чужого становится трудно, и непонятно, как могут его собственные мысли так быстро моделировать реальность. Состояние проходит достаточно быстро – обычно за один-два дня. Потом оно может раз или два повторяться, а может случиться однократно. Бывают случаи, когда человек застревает в положении невольного проводника информации, которая ему не помогает и в принципе совсем не нужна. Такое происходит крайне редко и чаще всего инициируется самим человеком, эго которого ищет особенности, питается ею и всегда готово пожалеть себя из-за такой своей несчастной судьбы – человека, провалившегося в щёлку реальности и застрявшего в ней. Если приложить правильные усилия, то оставить позади это состояние вполне возможно, но у большинства искателей оно проходит само собой без всяких осложнений.

 

11

На Пути человеческое начинает утрачиваться после вступления на пятую ступень нафса. Под человеческим я, конечно, понимаю обычный образ жизни, где главными мотиваторами являются страх и желание. На пятой стадии своего развития и трансформации нафс становится довольным. На четвёртой стадии у искателя открывается Сердце, а пятая наступает после принятия Воли Бога. И здесь в корне меняется причина действий, совершаемых человеком. Теперь она лежит в Боге, в Его Воле, которая и направляет свежеиспечённого мистика в его поступках и решениях. А значит, и действия сами по себе становятся ещё более соответствующими нуждам Творения и одновременно гармоничными с ним. На этой стадии мистик становится участником вечной борьбы Тьмы и Света, поддерживая равновесие в ней со стороны последнего. И чем более чистым проводником Воли Бога становится человек, тем больше Света он проводит в мир.

Обычное описание ступеней нафса сводится к описанию состояний человека на них. Главной чертой довольного нафса, например, является полное довольство Господом и Его Волей и безропотное принятие того, что происходит. Но нужно понимать, что ни на одной из ступеней нафса состояние не бывает жёстко зафиксированным, если, конечно, человек работает над собой. Оно меняется по мере продвижения искателя, и даже осуждающий нафс может существовать в диапазоне от фанатичного осуждения себя и окружающих до гораздо более мягкого осуждения и разумного следования принципам морали и религиозным заповедям. На каждой ступени нафса происходит постепенное смещение от крайностей к гармонии и, в результате этого, выходу на новый уровень личного бытия. Чем быстрее происходит это смещение, тем быстрее преодолевается та или иная ступень нафса и тем быстрее человек продвигается по Пути. Так, например, чем быстрее мистик приходит к полному принятию всех требований Воли Бога, тем скорее он достигает исчезновения в Боге, которое относится уже к следующей стадии нафса. Чем быстрее человек вдохновлённого нафса перестанет цепляться за свою вдохновлённость и прочие эмоциональные стимулы, тем проще ему будет обнаружить истинный Путь и начать работать на нём – что и ускорит переход к нафсу умиротворённому. Движение от одной стадии к другой – поступательное, но и внутри самих стадий оно тоже не прекращается, хотя, конечно, некие паузы в развитии время от времени случаются. Но это – при условии, что человек серьёзно и правильно работает над собой. Случается и такое, что на любой из ступеней нафса человек может провести всю оставшуюся жизнь.

На шестой ступени мистик обретает нафс, которым довольны другие. Здесь происходит таинственный процесс исчезновения в Боге, а позже и пребывания в Нём. И начинается он ровно с момента окончания следования Воле, которое характеризуется полным исчезновением ранее открытого и всегда ощущавшегося Сердца и связи с Творцом. Здесь происходит ещё одно качественное изменение энергий мистика, и описывать состояние шестого нафса можно только приблизительно, потому что оно настолько выходит за пределы обыденного опыта, что практической пользы от этого описания нет. Если же говорить об изменении качества действия, то сказать можно существенно больше.

Седьмой нафс – совершенный человек. С теологической точки зрения состояние совершенного человека описывается как расцвет добродетелей и мудрости, основанной на переживании Истины. В этом и проблема описания ступеней нафса с точки зрения состояний – они, по сути, описывают количественные изменения, добавляя к каждой из них новые добродетели и приумножая старые. И только описание причин и качества действия помогают лучше понять сам процесс перемен, происходящих с человеком на Пути к Богу.

Если говорить кратко, то на первых стадиях нафса источником действия является сам человек, а на последних двух – Сам Господь. А вся практика суфийского Пути направлена на то, чтобы открыть человека Богу, Его Воле и Милости. Действия человека от стадии к стадии меняются в направлении достижения наивысшей гармонии с процессами Творения, ведь служение суфиев Богу и заключается в поддержке Узора Творения, а значит, и частичном участии в нём.

Чем меньше в человеке остаётся собственного присутствия, тем больше в нём может проявиться присутствие Бога. Поэтому так необходим выход за пределы субъективности внутренней жизни человека, который недостижим, если не работать над осознанием себя и своих иллюзий. Действуя из желаний и оценивая реальность с позиций своего внутреннего мира, любой человек рано или поздно попадает в тупик, теряя гармонию с процессами Творения и попадая в страдание большей или меньшей интенсивности. И хотя он по-прежнему получает свою долю милости для всех, но дать она ему может немного, ведь его желания плохо стыкуются с текущей реальностью. Вот люди чаще всего и получают возможность бегства, забвения или шаткого успокоения, ведь их главной целью становится уменьшение внутреннего страдания. Они сводят действия к возможному минимуму, стараясь оградить свою «зону комфорта», которая является ничем иным, как самоустранением от участия в жизни.

 

12

Когда человек освобождается от влияния идей и перестаёт создавать себе ложные смыслы для оправдания своего существования, он становится готовым к истинному служению Богу. Такая готовность возникает на четвёртой стадии нафса и реализуется в мистическом акте сдачи собственной воли Богу и принятия Его Воли как своей. При этом источником действия становится Господь, а исполнителем – человек. То есть человек всё ещё присутствует в действии, и хотя он пользуется энергией импульса Воли Бога, но делает необходимое – именно он сам. В этом коренное отличие стадии довольного нафса от двух следующих стадий, когда человека в действии становится всё меньше и меньше. И, конечно, в следовании Воле тоже имеется развитие, когда своих желаний у человека остаётся всё меньше – ведь мало кто приходит на данную стадию Пути и нафса, уже практически избавившись от всех своих желаний. Именно в следовании и происходит глубокое очищение от оставшейся обусловленности и желаний, с ней связанных. Когда человек достигает состояния, в котором он уже ничего не хочет для себя, то вскоре после этого его служение в виде следования Воле заканчивается, и начинается новый этап путешествия к Богу.

Вход в стадию следования Воле воспринимается как радикальное изменение привычного существования, а выход из него сопровождается ещё более радикальными переменами. Вы лишаетесь привычного источника действия и мотивации, а ничего взамен поначалу не приходит. Вы получаете довольно много Милости, которая вас потихоньку стирает, но не получаете энергии для выполнения какой-никакой духовной или мистической Работы. Жить и работать на физическом уровне, в принципе, можно, но эфирное тело и тело ума проходят через серьёзную трансформацию. Вы теряете связь с Богом, которой жили несколько лет, и оказываетесь на краю обрыва с ощущением, что вот-вот упадёте в бездну. Вы оглушены пустотой, в которой вдруг оказались, и не понимаете, что делать дальше – без Воли и без связи с Творцом. И не видите того, что Господь, бывший раньше на огромном расстоянии от вас, теперь оказался рядом с вами. Или вы оказались рядом с Ним – неважно, ведь эти слова всё равно крайне слабо отражают суть происходящего.

Главной ошибкой, которую мистик может совершить в новом для себя состоянии, может стать стремление продолжать прежние действия, как если бы Воля на них всё ещё была явлена. Попытка качать энергию прежним образом обречена на провал, к тому же действия, дававшиеся раньше относительно легко и просто, теперь требуют сверхусилий и приводят к быстрому энергетическому, психическому и физическому истощению. Я знаю, о чём пишу, – на момент вхождения в стадию шестого нафса я вовсю обучал людей и считал невозможным прекратить их обучение. На стадии исчезновения в Боге суфии рекомендуют покидать людей, и это единственный способ пройти через необходимую трансформацию быстро и достаточно безболезненно. Если же вы станете сопротивляться, то можете прийти к моменту, в котором станет реально возможным исчезнуть с физического плана бытия, померев самым банальным образом. Сопротивление тому, что происходит на этой стадии, лишает вас гармонии с Творением.

Отсутствие импульсов Воли Бога через некоторое время заменяется прямым руководством к действию. Причём вы сначала действуете из стремления, которое становится той силой, которая позволяет вам делать необходимое и которая даёт вам новую внутреннюю лёгкость, ведь стремление – сила Восходящего Потока Творения. А потом и Сам Творец внезапно проявляет Себя в вашем бытии, вновь становясь источником действий, только вот они осуществляются через вас, но не вами. Нет вас, но есть Творец. При этом вы как бы есть тоже, ведь вне действия Творец не то чтобы отделён от вас, а вы от него, но Он не проявляет Себя. Его Присутствие хорошо ощущается в действиях, требуемых для осуществления Работы или Творения, а простые бытовые действия вы прекрасно выполняете сами. И это описание, к сожалению, тоже не может передать всего таинства происходящего. На шестой стадии нафса суфии прошлого, склонные впадать в экстатические состояния, начинали говорить от имени Бога или Его Истины. Говорили не они, так через них проявлял себя Творец, но ортодоксам этого было не понять. На этой стадии Бог впервые ощущается Другом, и так Его называли некоторые суфии прошлого. На этой же стадии помимо Божественного Присутствия суфий начинает жить в Присутствии Бога.

Творец, проявляющий Себя в действии, приносит людям благодать, Милость и иную помощь на Пути и в жизни. Поэтому шестой нафс называется нафсом, которым довольны другие. И здесь бывает так, что в какие-то моменты времени Бог действует через мистика, используя его как инструмент, а бывает, что действие исходит от мистика, и тогда он использует Силу Бога, чтобы, например, сделать передачу той же Милости людям. И так, по сути, мистик может становиться проводником тогда, когда этого требует ситуация и существует необходимость привлечения Силы Бога.

Необходимость вообще становится главным мотивирующим фактором в том, что касается внешних действий на пятой и шестой стадиях развития нафса. На пятой внешней необходимостью является Воля Бога, а на шестой – необходимость людей или Творения. Чем дальше мистик продвигается к стадии совершенного нафса, тем менее он чувствует себя участником каких-либо действий. Он живёт в Боге, видя проявления Его Воли во всём, что происходит, и делая то, что необходимо, без отождествления себя с происходящим. Он и присутствует, и отсутствует одновременно, потому что три его низших тела находятся в локальной точке пространства, существующего по своим законам, а Сознание открыто Бесконечности Бога. В мистике совершенного нафса конечное и Бесконечное соединяются друг с другом. И так достигается высшая возможная гармония – в которой нет места стагнации и остановке, а потому сохраняется возможность действия, продолжения Пути и познания Истины, которая тоже продолжает открываться мистику с каждым новым вызовом и новой необходимостью Творения.

 

13

Истина Бога проста – Он существует и творит мир, в котором мы живём. Его Сила поддерживает нас, но если мы не хотим её замечать или желаем ей сопротивляться, то и это принимается Господом. Можно отрицать существование Бога, можно создать себе бога для личного пользования и накачать ему эгрегор, через который вы всё равно получите свою порцию благодати Свыше, от единственного Бога, который есть. Все формы веры, все мистические культы питаются из одного Источника, а каждый очередной божок – всего лишь завеса, которую люди, не достигшие реального видения, создают сами для себя. Милость Бога такова, что вы можете дать Ему любое имя и получите отклик, хоть он и будет ограничен вашими истинными потребностями – то есть тем, для чего вы обратились к вере. Другое дело, что вы не сможете этого увидеть, пока не избавитесь от отождествления с идеями ума и от завес желаний. Реальность Бога познаётся опытным путём, но это не те опыты, которые ставят глупые люди, требующие, чтобы Он немедленно проявил Себя перед ними, поразив их за богохульство молнией или ещё чем-нибудь. Вы видите несправедливость мироустройства до тех пор, пока у вас есть представления о том, каким оно должно быть. Как только вы выходите за пределы ума и его обусловленности, вы начинаете видеть Реальность, а она совершенна. Ограниченность ума и неразвитость восприятия всё время дают поводы для недовольства миром и Богом, но это всего лишь реакция на ваши нереализованные желания, и не более того. Восхождение к Богу происходит через принятие Его Творения, и даже название стадий развития нафса – умиротворённый, довольный или совершенный – прямо говорит нам об этом. Совершенный человек находится в совершенном принятии, а в силу этого – и в гармонии с Творением и Богом. Этот Путь открыт каждому, кто станет готовым к тому, чтобы его пройти. Можно начать Путь из эгоистических желаний, но осознав их обрести истинное стремление к Богу. Так, собственно говоря, и проходили этот Путь все мистики – от начальных ступеней нафса – к высшим. Так они приходили к познанию Истины Бога, а познав, приносили её людям, чтобы и те, кто пока не готов, могли хотя бы знать о том, что Господь – Любящий, Милостивый, Вечный и Открывающий Себя тому, кто в Нём по-настоящему нуждается.