Существует несколько вариантов получения духовного Знания: непосредственно от Бога, от умершего человека (увайси) и от живого человека – живого Мастера. Как можно заметить, различаются они по степени опосредованности контакта с Высшим и, как следствие, глубине связи с Истинной Реальностью. Несколько обобщенно можно сказать, что Прямая Воля Господа делает человека пророком, передача от умершего наставника призвана восстановить прервавшуюся линию Знания, передача от живого Мастера позволяет на какое-то время поддерживать текущую линию работы. Степень же человеческого доверия обратно пропорциональна значимости этих типов передач. Учеников живого мистика сторонятся, увайси – обзывают шарлатанами, пророков зачастую подвергают гонениям или даже убивают. 

О первом и последнем случае известно достаточно много. О случае же увайси стоит сказать отдельно. Передача увайси означает то, что умерший Мастер по тем или иным причинам не нашел себе достойного приемника при жизни, – Знание, которое необходимо передать, имеет слишком высокое значение, чтобы передать его неподходящему кандидату. Для примера скажем, что Гиждувани и Накшбанд – ключевые фигуры суфийских орденов Хваджагана и Накшбанди – были увайси, но прежде они были теми, кто был готов принять передачу и вынести ее груз. 

Есть по меньшей мере две больные темы, которые связаны с темой передачи от умершего мистика. Опираясь на некоторые исторические факты, некоторые исследователи суфизма полагают, что: 
– увайси должны были подтвердить свою принадлежность к кругу суфиев через контакт с живым Мастером (пройти обучение у живого Мастера); 
– увайси должны были передавать свое знание ровно тем же способом, как его сами получили, – то есть после смерти. 

В рассмотрении обеих тем вопрошающие упускают из вида необходимость учета трех факторов: времени, места и людей. В данное время, в данном месте для конкретных людей Мастер-увайси будет передавать знание особым образом, опираться на прошлый опыт ему нет никакой нужды, особенно если этот самый прошлый опыт уже привел к развитию застойных явлений и деградации Учения. 

В завершении приведем короткую цитату об увайси из книги И. Шаха «Магия востока». 
«Каждый суфий, вступивший на Путь, считается полноправным Членом Ордена, однако нам известна и другая форма суфизма — увайси. Последователи увайси придерживаются традиционных суфийских моделей поведения и мышления, но при этом не принадлежат ни к одному из Орденов. Название происходит от имени некоего йеменца Увайс аль-Карани, современника Мухаммада, который ни разу не видел Пророка, но будто бы находился в «духовном контакте» с ним. 
Учение увайси иллюстрирует две основных особенности суфийского миросозерцания. Во-первых, в суфийском культе весьма значительное место занимает духовная, или телепатическая связь. Поскольку для суфия время не имеет существенного значения, он вполне может общаться со своими собратьями на расстоянии и даже разговаривать с покойниками. Многие знаменитые суфийские святые заявляли о том, что им удавалось связываться и взаимодействовать с людьми, которых они никогда раньше не видели, или с духами давно умерших людей. Во-вторых, суфизм признаёт, что человек, не получающий непосредственных и постоянных указаний от своего Пира, или Мастера, также может успешно продвигаться по Пути. В то же время многие авторы подчёркивают, что это случается довольно редко.»