Вопрос: Руслан Владимирович, держу в руках вашу новую книгу о Великих Мистиках. Расскажите, о чем она?
Ответ: Книга о мистиках XX века, а также о том, как передается знание и опыт на суфийском пути.
Вопрос: Емко. Могли бы вы рассказать немного о себе, как Вы пришли в суфизм?
Ответ: Так сложился Путь. Я долгое время шел дорогой осознанности, но в результате поиска получилось так, что я обрел мистическую передачу, о которой как раз подробно написано в новой книге; а она меня уже вела дальше. Передача у меня была в традиции Накшбанди, но не в прямой традиции, не в силсиле, а в традиции мистической, традиции увайси, там тоже есть линия передачи, - своя. После передачи со мной стали происходить изменения, которые происходят именно на суфийском пути: открылось сердце и я пришел к сдаче Воле Бога. Вот так постепенно мой путь, который начинался как поиск Господа, познания себя и Истины, вылился в Путь суфийский. Следуя Воле, я стал работать на этом Пути, обучать людей, в конечном счете появилась Школа.
Вопрос: Эта школа связана с орденом Накшбанди?
Ответ: Сказать, что школа принадлежит полностью традиции Накшбанди, нельзя. С одной стороны, суть Работы и суть Пути, передаваемые людям, ничем не отличаются от того, что было у суфиев в IX, X, XIV веках, но форма и уровень их подачи совершенно иные - они соответствуют сегодняшнему дню, тому уровню знания, который есть у современного человека. Сегодня, благодаря знаниям, накопленным всем человечеством, всеми мистиками, нам доступна возможность говорить об энергиях и энергетических структурах человека, говорить об уровнях Познания, восприятия Бога, уровнях взаимодействия с Богом, даже само понятие Бога мы можем формулировать более конкретно. Суть же Пути, как я уже сказал, остается прежней - это все равно путь к Богу. Если говорить кратко, суть пути суфиев - это прийти к Богу живым. Т.е. после смерти все попадают к Нему, все уходят с восходящим потоком Творения, а вот прийти к Богу живым, оставаясь в теле, пережить это и стать проводником Божественного здесь в мире - это доступно не всем.
Вопрос: Это и есть цель обучения в Школе?
Ответ: Я бы сформулировал ее более развернуто. Здесь есть несколько уровней, доступных каждому, кто придет. Во-первых, это познание себя. Работая в нашей Школе, человек узнает, что им движет в обычной жизни, понимает свои желания, видит свои страхи. Это позволяет ему выйти из-под власти механических реакций, из-под давления идей, обусловленностей и т. д. Следующий уровень - научиться взаимодействовать с Высшим, т. е. через практики обрести опыт этого самого взаимодействия, развить свое восприятие, повысить уровень понимания, узнать и пережить реальность Бога. Здесь Бог перестает быть простой идеей, но становится личным переживанием, здесь человек ощущает Бога не в голове, а в сердце. Высшая цель, к которой люди могут у нас прийти, - это служение Господу, это следование Воле Бога, причем опять не абстрактное, а совершенно конкретное. После того, как человек приходит к прямому взаимодействию с Ним, он может уже идти сам. При этом дельнейшие стадии Пути, которые в целом можно проходить самостоятельно, он также может проходить в рамках общей работы, которая у нас ведется.
Вопрос: Я правильно понял, что уже есть такие люди, которые прошли обучение в Школе до конца?
Ответ: Конечно.
Вопрос: Скажите, каждый ли может попасть в вашу школу или у Вас есть какой-то отбор?
Ответ: Конечно же, отбор есть. Причем отбор происходит не то чтобы специально, а идёт естественным образом - если человек готов, понимает наши требования, понимает наши цели и принимает их, если человеку они близки и он хотел бы попробовать себя, то ему даются практики, которые он должен выполнять каждый день - неуклонно. И это условие, фильтр. Справляются далеко не все, многие уходят. Если же человек все-таки сможет регулярно выполнять требования практик, то он получает от них свой духовный и мистический опыт. Сначала даются базовые практики, потом они постепенно усложняются; меняется работа, и он получает все, о чем мы говорили, - и знание себя, и расширение возможности восприятия, и т. д. Скажу, что люди могут отсеиваться не только в самом начале, но и позднее. Во многом это происходит потому, что наша работа выявляет истинные мотивы человека. Если человек ищет чего-то своего, например, компенсации каких-то психологических проблем, то он опять же уйдет сам, так как его цели будут не соответствовать тому, чему его учат. Те, кто готовы, - идут дальше, те, кто чувствует, что, может быть, им нужно что-то другое, - уходят. Так происходит естественный отбор.
Вопрос: Кого из суфиев древности вы могли назвать в качестве предтечи Вашей школы?
Ответ: Конечно, у нас есть предтечи - те люди, которые готовили почву для того, чтобы суфизм мог быть воспринят в своем первозданном виде, без каких либо наслоений. Если говорить о России, где мы работаем, то предтечей был Гурджиев, который создал интерес к суфизму, который не скрывал, что его методы взяты из суфизма. Совершенно конкретной предтечей стал также Идрис Шах. Основателем современной формы Школы, опять же в согласии с Его Волей, являюсь я.
Вопрос: Что вы имеете ввиду, когда говорите, что действовали в согласии с Волей Бога?
Ответ: И когда основывалась эта школа, и когда создавались практики, я исключительно занимался служением, следованием Воле, и пока я не получил прямого указания начинать учить людей, я этим не занимался.
Вопрос: Расскажите об особенностях практик вашей Школы?
Ответ: Здесь все возникает из необходимости. Нужно понимать, что люди в древности были немного другими, у них были другие умы, другая обусловленность, они не жили в таком информационном потоке как современные люди. Поэтому нужны были практики, которые бы работали здесь и сейчас, и эти практики появлялись из необходимости, они рождались как бы в процессе взаимодействия с людьми и с Богом. Необходимость людей, с которыми я работал, рождала в результате Его ответ в виде практик. И сейчас эти практики отлично работают, они проверены уже большим количеством людей.
Вопрос: И последний вопрос, если позволите, - чтобы Вы могли посоветовать современному человеку, который ищет свое место на духовном пути?
Ответ: Идти от сердца. Идите от сердца, и ваша внутренняя необходимость поведет вас сама. Если ваша необходимость настоящая, глубокая, то вы найдете то, что вам нужно, если она достаточно сильная, то рано или поздно вы найдете Путь, каким бы он ни был: будет ли это суфийский путь, будет ли это христианский путь, буддийский - это уже не столь важно. Ваше сердце вас приведет, а будет ваша необходимость искренней в Боге, так вы придете и к Богу, и никто вас не сможет остановить.