Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют её также со страхом. Это и называется – слава и позор подобны страху.
Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.
* * *
Лао Цзы продолжает делать заявления, идущие вразрез с общепринятыми мнениями. Кто бы отказался от знатности, к которой прилагается богатство, почёт и хорошие связи в верхах? Жить в праздности (не путать с недеянием) и достатке мечтает чуть ли не подавляющее большинство людей. Это, как вы понимаете, идеальные условия для выполнения желаний: много свободного времени и много денег. И вот мудрец Лао Цзы говорит, что знатность и слава подобны великому несчастью в жизни. Конечно, эти слова станут сладкой музыкой в ушах неудачников, но нормальных людей они несколько удивят.
Человеческое эго питается вниманием окружающих. Предпочитается одобрительное, хвалебное внимание; но в наши странные времена люди научились питаться осуждением; как говорится, пишите про меня что угодно, только фамилию не перепутайте. То, что многие боятся позора – это факт, и что, получив свои пятнадцать минут славы, люди боятся её потерять – тоже очевидно, но Лао Цзы пишет не совсем об этом.
Освободившись от зависимости во внимании окружающих, мы избавляемся от страха осуждения и желания одобрения. И опять приходится говорить о том, что воображаемая свобода, созданная намерением игнорировать мнения людей о тебе, не равна истинной свободе, которая является следствием освобождения от эго и его программ. Проблема эго в том, что оно создаётся только и исключительно для общения с людьми, и в результате необходимости взаимодействовать с ними. Поэтому оно и зависит от их мнений, ведь в общении с людьми всегда имеется вполне конкретная цель. Даже если вы поддерживаете необязательную беседу, то её целью будет нежелание выглядеть невежливыми и грубыми. Или, говоря иначе, вы хотите выглядеть хорошими людьми, и это – та самая конкретная цель.
Волевым усилием от эго не избавиться, хотя оно может начать игру, в которой притворится, что с ним покончено и никаких эго-мотивов в ваших действиях больше нет. Такое тоже случается с людьми, и общаться с ними после их успешного «самоисцеления» – настоящее мучение. На деле деконструкция структур эго в уме происходит не в одночасье и осуществляется с помощью всё того же внимания – только теперь своего собственного. Однако, пока существуют желания, полного избавления от эго всё равно не случится, и корни его в уме останутся. Только после трансформации ума, как части общей духовной трансформации, эго стирается окончательно.
Когда Лао Цзы говорит о несчастье из-за того, что «я дорожу самим собой», он описывает обычную ситуацию эго. Соответственно, и избавление от страдания прямо связано с избавлением от эго. Далее идут странноватые рекомендации, которые по контексту вроде бы должны помочь людям перестать дорожить собой, и их следует рассмотреть повнимательнее.
Для начала: знатность можно понимать как состояние человека, обладающего сильным и хорошо скомпенсированным эго. А нижестоящие – это люди с комплексом неполноценности, проявленным в большей или меньшей степени. И тогда становится понятнее, почему нижестоящие приобретают и теряют славу со страхом. Для людей с комплексом неполноценности страх – очень привычное переживание. А описание знатного, дорожащего собой, тоже хорошо отражает состояние человека с прокачанным и раздутым эго.
Лао Цзы предлагает самоотверженное служение нижестоящим в качестве «лечения» для знатных. Как мы знаем, благотворительностью занимается немало знаменитостей и богачей. Стремятся ли они успокоить свою совесть или искренне хотят помочь обделённым – дело второе. В любом случае, их эго вследствие активной общественной деятельности или тайных пожертвований не только не стирается, но становится ещё крепче. «Хорошие» поступки обычно способствуют укреплению ощущения собственной важности, а не ослабляют его. И если Лао Цзы даёт совет выживания – дескать, служи людям, и они тебя не тронут, тогда совет полезный. Но для стирания эго одного только самоотверженного служения явно недостаточно.
Служение может обнажить твои проблемы – высокомерие, желание похвалы и прочие желания, требующие для своего осуществления немалого времени, которое гораздо приятнее тратить на себя любимого, чем на всяких там страждущих. Служение создаст внутреннее трение, но польза от него будет только при условии целенаправленного осознания своих реакций и состояний; то есть – при уже ведущейся внутренней работе. Эго твоё откроется с неявных прежде сторон, и с ними можно будет что-то делать. Служение людям как этап практики на Пути – полезно, и оно может принимать различные формы. Впрочем, совершенномудрый тоже служит людям, восстанавливая равновесие дао или приводя вещи в движение через недеяние. Тот, кому нечего для себя желать, порой помогает людям больше, чем тот, кто сделал служение целью своего существования, но так и не освободился из-под власти собственного эго.
Гуманный – это человек, озабоченный идеями человеколюбия и чувствующий их важность и полезность. То есть он тоже знатный и даже возвышенный. Так что всё, сказанное мной выше, относится и к его ситуации. Любить людей, находясь среди них, бывает очень непросто, так что трение здесь тоже обеспечено. И тогда кто-то из гуманных может разочароваться в людях, а кто-то – в себе; мудрый же использует возникшую ситуацию для того, чтобы вырасти в осознанности и прийти к восприятию реальности такой, какая она есть, без фильтров в виде идей гуманности или каких-нибудь других. Что для одного повод к падению, то для другого – трамплин к прыжку на новый уровень бытия.