Мы, какие ни есть, подобны пьяному кутиле в повозке, катящейся неведомо куда.
Бахауддин Валад. Утопленная книга

 

Метафора Колесницы — одна из важнейших в мистицизме. Сияющая колесница Бога иудеев и каббалистов, престол Господа (Меркава), сверкающие крылатые колесницы солярных богов ариев (Виманы) и эллинов — вся эта световая динамика божественных образов и видений уступает по значению Колесницы как символического описания устройства человека. Которая не сияет, поскольку Свет потерялся где-то внутри её внутреннего разлада, но дает ключ к его преодолению.

1. Три/Папюс

Без красивого образа, аллегории, закрепить в уме человека новые стереотипы восприятия реальности трудно. Но необходимость обновления весьма примитивного понимания устройства человека, закрепившегося в Европе, «центре современного мира», осознана была давно. Начало продвижению образа Человека-Колесницы на Западе в Новое время положил «отец европейского оккультизма» Папюс. В популярной книге «Практическая магия» (так она называлась в России) он именно этой метафорой попытался объяснить смысл своей «магии», владеющей умами эзотериков по сей день: «Карета, лошадь, кучер — вот и вся философия, вся Магия».

По сравнению с господствовавшими тогда (да и по сей день) взглядами о дихотомии материально/идеального, это был большой шаг вперед, поскольку вводил третье измерение реальности, до сих пор на Западе не общепринятое. Современное обыденное, как, впрочем, и научное мышление, подразумевает существование (часто конфликтное) только двух форм бытия — материального (вещей и физических энергий) и идеального (человеческого разума и его производных). Европейский человек, соответственно, также состоит из двух основных элементов — тела и ума. Немногочисленные всерьез верующие верят в существовании у человека души, но это нисходящий тренд. Одушевление природы, свойственное традиционному (средневековому) мышлению, только начинает возвращаться. Папюс возродил веру своих последователей в одушевление материи в новой форме — астрала, который становится субстанциональной основой магии.

«Кучер символизирует разум, а главным образом волю, направляющие движение, поэтому его можно назвать «началом управляющим». Экипаж символизирует инертную материю, поддерживающую разумное существо и являющуюся «началом движимым». Лошадь представляет собой силу. Подчиняясь кучеру и воздействуя на экипаж, лошадь приводит в движение всю систему, это «начало движущее», представляющее в то же время и начало промежуточное между кучером и экипажем — связь того, что поддерживает, с тем, кто управляет, то есть материи с волей». «Маг должен воздействовать своей волей не непосредственно на материю, а только на то, что постоянно ее видоизменяет, на то, что в Оккультизме называется «планом образования» материального мира, или астральным планом».

Цель магии Папюса — с помощью динамизированного (развитого, тренированного) кучера-воли-разума так воздействовать на лошадь-жизнь-нервную силу, на «астральное тело и план» и «живые силы» природы, чтобы привести в тонкое гармоничное движение материю и все организмы, и, в конечном счете, ускорить их эволюцию.

Внутри человека также существует эта своеобразная трехчастная карета, состоящая из трех «фабрик» тела (соответствующих «котлам» даньтянь в цигуне) и взаимодействующих между собой:

  • «нижняя фабрика», расположенная в животе, производящая из пищи хилус, соответствующая «человеку машине», обеспечивающая инстинкты тела (карета),
  • «средняя фабрика», расположенная в груди, производящая обогащенную кислородом кровь, соответствующая «импульсивному человеку», обеспечивающая действия тела (лошадь),
  • «верхняя фабрика», расположенная в голове, производящая нервную силу, соответствующая «разумному человеку», обеспечивающая управление телом (кучер).

Согласование этих «фабрик» может, по Папюсу, быть проведено только волей, стоящей над автоматизированными инстинктами, животными страстями и механическим рассудком. Это идеал не только Папюса, а вообще всего духа этого времени, подпитанного Востоком, начиная с Шопенгауэра и Ницше. Вся европейская (прежде всего британская, потом немецкая) имперская аристократия 19 и 20 века взращена на «платоновских» идеалах разумного воина, полностью контролирующего, оседлавшего эмоции (человек-воли). Тогда идея воли в общественном сознании была безусловным мейнстримом, противиться которому было невозможно. Дань ему отдал и Г.И.Гурджиев (его ключевая метафора Повозки описывалась статье об ошибке Гурджиева, но свою Повозку он сделал уже четырехчастной, разделив «кучера» на «возничего» (ум) и «хозяина повозки» (сознание и воля).

2. Четыре/Гурджиев

В такой сложной, четырехсоставной конструкции человека-колесницы, на первый план вышло не просто согласование внутренних «тел» человека, но ещё и направление, порядок, иерархия этого согласования. «Неправильное» направление у обычного человека исходит от:

  1. нужд тела (повозки), которые определяют
  2. и эмоциональные реакции (лошади),
  3. и ход мысли ума (возничего),
  4. и, в конечном счете, направление внимания сонного воли-сознания (хозяина).

«Правильное» направление по Гурджиеву — обратное. И цель «Четвертого пути» как раз и заключалась в переворачивании порядка внутреннего взаимодействия тел в человеке, к возвращению к его первоисточнику в «четвертом теле», воле-сознанию. Но тут Гурджиев уперся в вопрос Воли и её источника внутри Человека, который остался скрытым, которого не обнаружилось. «Четвертое тело» Гурджиева оказалось тупиком его «Четвертого пути».

Источником метафоры Колесницы в Европе вообще были, несомненно, индусские образы, в том числе концепция трех гун в санкхье (саттва — кучер, раджас — конь, тамас — повозка, хотя саттва совсем не похожа на европейскую волю). Но, тем самым, возрождались ещё античные коды/представления о строении души и тела: «уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего… сопряжение души и тела, получило прозвание смертного» (Платон. Федр). Образ человека-колесницы вообще не чужд европейскому человеку от Парменида до Высоцкого.

Тем не менее главным первоисточником метафоры Колесницы были, безусловно, индийские упанишады, который Папюс талантливо упростил, выплеснув с водой ребенка, из универсальной индусской модели мира сделав инструментальную иллюстрацию. Гурджиев, попытавшись вернуть этого потерянного ребенка, до сложности первоисточника не дошел. Но нам сейчас ничто не помешает это сделать.

3. Пять/Катха

Впервые в письменной истории человечества образ Человека-Колесницы (Ратха Калпана) появился в «Катха-упанишаде» за 800-500 лет до н.э. В переводе Бориса Гребенщикова:

«Знай, что тело — колесница, а Атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи. Кони, запряженные в эту колесницу — наши чувства, а путь, по которому они бегут — объекты чувств». Гармонизировав эту сложность, можно наслаждаться плодами: «Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его «Наслаждающимся».

«Катха-упанишада» является наиболее известной в мире Упанишадой. Это была первая Упанишада, попавшая в Европу, в ней впервые излагается учение йоги, и в скрытом виде буддизма тоже (не случайно три учения буддизма называются колесницами: махаяна, хинаяна и ваджраяна + 9 тантрических колесниц; именно Гаутама является именем главного героя этой упанишады, хотя позже борцы с буддизмом сделали название огненного ритуала, которому обучает упанишада, его прозвищем, а потом и именем — Начикета).

Нужный нам ключевой отрывок упанишады, описывающий пятичастную структуру Человека-Колесницы важен, поэтому придется идти по словам и предложениям, заново их переводя:

  1. атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам ева ту; смотри: Сознание (атман) - хозяин колесницы (ратхинам), Тело (шарирам) - колесница (ратхам).
  2. буддхим ту саратхим виддхи манах праграхам ева ча; смотри: Внимание (буддхи, от будх, будить, бодрствующий) есть кучер, Ум (манас) - вожжи.
  3. индрийани хайанахурвишайам стешу гочаран; Силы Желаний (индрия, жизненные энергии, эмоции, чувства, способности) называют конями, а внешнее — Путем.

4. Атман/Сознание

Что понимать под Атманом (традиционно переводимым на русский многозначным словом Душа) — целиком зависит от контекста употребления слова. Это понятие раскололо индийскую мысль на сотни школ, каждая из которых вкладывала в него свой смысл (классический буддизм поэтому вообще от него отказался). И этот смысл понятия становился базовым смыслом всей школы, определяющим её подход к реальности, всю её методологию жизни.

Фундаментальная особенность традиционной индуистской трактовки Атмана в Колеснице — постановка его на вершину ментальной иерархии, трактовка Атмана как высшего сознания, «Я», осознающей себя самости, что предопределило идеалистический характер всей индийской ментальности. Сосредоточившись на борьбе с умом/драконом — Индия осталась в его пределах, отдалась дракону ума.

Отталкиваясь от более-менее общепринятой этимологии слова «атма/дыхание», нельзя увидеть в ней что-то другое, кроме как дыхание сущности; как то, что одухотворяет бытие, т.е. душу. Трудно увидеть иное понимание смысла слова атман, кроме как источник бытия. Шанкара, говоря о происхождении слова «атма» ссылается на канон: "Поскольку оно пронизывает, впитывает (все) объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма". (Линга Пурана, I,ХХ.96)

К сожалению, понятие «душа» с точки зрения мистика превратилось в такой же смысловой тупик, как и «воля» Гурджиева, поскольку дыхание сущности в нашей душе заканчивается, умирает, из активной, живой мировой силы становясь пассивной ловушкой для этого дыхания, движения, становления. И можно сколько угодно говорить об Атмане как Мировой душе, что Атман есть Брахман (Господь), смешивая сущности, если атман — это душа, в таком атмане и Мировая душа, и сам Господь Бога заканчивается, закукливается и вечно умирает. Слово «душа» перестало быть светлым, легким, движущимся, полным жизни и восхождения к Источнику. Из окна, двери к Богу, Света Духа, душа человеческая превратилась в запертую тюрьму вечности, где лелеют надежду на освобождение только после жизни, тем самым теряя возможность на это освобождение вообще (колесо сансары).

Настоящее, одухотворяющее дыхание сущности проявляется в Сознании, если понимать под этим словом Божественный Свет, дарующий существование, жизнь и возможность возвращения. Возвращения через отражение внимания в отполированном зеркале Сердца, в зеркале человеческого самосознания — к его истоку. Только переводя санскритское слово Атман русским словом Сознание — в этом обновленном смысле, можно попробовать вернуться к тем смыслам, которые закладывались в древние индусские тексты их создателями.

И последний момент, вовсе не последний по значению: Хозяин Колесницы вовсе не обязательно едет на ней. Он не перестает быть её хозяином, куда бы она не ехала и с кем, и в этом смысле его Присутствие в самой Колеснице может быть разным: полным, либо — удаленным. Этот момент слишком часто упускают интерпретаторы, теряя всю соль гениальной метафоры.

5. Буддхи/Внимание

Слово Буддхи впервые появляется именно в Катха-упанишаде, именно в этом месте, в описании Человека-Колесницы, и именно тут заключено и может быть раскрыто его истинное значение. Это термин стал ключевым для многих духовных школ Индии, дав имя Будде и буддизму, ключом к Пробуждению и Просветлению, имя которым он, собственно, также и дал. Он же является и ключом к осознанности, ключом, который все время теряется, находится и снова теряется.

Единого понимания, что такое «буддхи» в науке и эзотерике, тем не менее нет, хотя понятно, что это некая форма/часть психики человека («читты»), тонкий «внутренний разум», обладающий способностью к различению, вниманию, которая связана с первичным значением слова будх — бодрствовать, присутствовать, пробуждать, воспринимать, понимать — то есть осознавать.

Также как и в случае с Атманом привычная трактовка этой части Колесницы Человека как его отдельной, самостоятельной части, причем части Ума, привела к тяжелым заблуждениям. Перевод слова Буддхи словом Разум, отражающим некое правильное, верховное состояние Ума, подчиняет осознавание Уму и разрывает связь Буддхи с Атманом.

Главная проблема Человека-Колесницы, проблема, поставленная как главная в упанишаде и которая так и не была толком решена ни одной из Школ, которые её использовали — каким образом согласовать между собой элементы Колесницы. Это согласование спотыкалась прежде всего на фигуре Кучера, неразрывная связь которого с Хозяином/Сознанием всё время упускалась из виду. Кучер не просто должен быть в идеале связан с Хозяином, он не может без Хозяина существовать.

Более того, Буддхи вообще не является частью Ума, а лишь Присутствием Сознания. Это Присутствие может (и должно, с точки зрения тех же буддистов) простираться поверх и вне Ума. Буддхи — это Внимание, функция, канал проявления Сознания.

Реальная проблема Человека-Колесницы заключается не в разрыве связи между Хозяином и Кучером, как представлялось практически всем, а прежде всего буддистам, а в том, что эту связь, Присутствие Сознания, то есть Осознанность, победила другая связь — захват Внимания Умом, Мышлением, Присутствие Внимания в Уме, в Вожжах. Свободное Внимание Сознания оказалось связанным Умом, слепляясь, отождествляясь и с ним самим, и со всем, во что оно входит. И это отождествление Внимания в объектах с ними самими заперло его Свет в них, как в темных камерах тюрьмы. Разрушив Светлое Единство Мира Человека.

6. Манас/Ум

По поводу перевода слова Манас как Ум вопросов ни у кого не возникает. Но называя Манас/Вожжи Умом, мы невольно внедряем руководящую функцию этих Вожжей по отношению к Кучеру, поскольку именно Ум в человеке стремится всё контролировать. Получается, что вожжи рулят кучером, «уши машут ослом». Но и обратный смысл этой метафоры является ловушкой: якобы достаточно сделать рокировку, чтобы Кучер правил колесницей, а не наоборот (Буддхи правило Манасом).

Дьявольская ложь опирается на правду, обращая внимание на одно и затемняя другое. Вот эта самая операция с Вниманием тут и реализуется. Всё вроде бы правда: действительно, обычно у человека именно Манас/Вожжи/Ум правят Буддхи/Кучером/Вниманием Сознания, Присутствием, а надо как бы наоборот. Но дело всё в том, что при этом обрезаются, затемняются истинные причины и истоки: кто является Хозяином Колесницы и должен направлять её «сверху», и кто на самом деле «снизу» правит Манасом.

Если Буддхи/Кучер/Внимание стало ключевым элементом для буддистов, то Манас/Вожжи/Ум стал ключевым элементом для йогов. Слово йога — это буквально упряжь. В древнерусском — иго, ярмо, праиндоевр. *jugom «соединение», по-русски — запрягать цугом, iugum на латинском (кстати, тот же смысл у римского слова религия — снова связывать). Впервые именно в этой упанишаде дается определение йоги: йогой считается устойчивое владение (удержание, скрепление) «индрий» (там йогамити манйанте стхираминдрийадхаранам).

Само по себе Внимание/Буддхи/Кучер ни чем не правит — это им правят. Но и Ум/Манас/Вожжи тоже ничем ни правит — это им правят. Так что же управляет Умом/Манасом у неосознанного человека, у которого нет Присутствия Сознания (осознанности), а есть только Присутствие Внимания (бодрствование)? И чем именно пытались овладеть йоги?

7. Индрии/Силы Желаний

Умом обычного, бессознательного человека управляют Индрии. Слово Индрии обычно переводится на русский многозначным, и столь же темным, как и остальные, словом Чувства, означающим и ощущения, и эмоции, и желания, и в этом смысле оно удобно. Но это удобное затемнение искажает смысл послания древних.

«Индрии», влекущие Человека/Колесницу вперед — это его Желания, энергии Нисходящего потока, зашедшие внутрь человека, жизненные силы, энергии эмоциональные и эфирные, вообще способности. Если буквально переводить — это именно Силы. Но русское слово Силы перегружены затемняющими значениями, как и Чувства, но только с другой, уже с физической стороны.

Смысл санскритского слова Индрии связан с богом-громовержцем Индрой и энергией кшатриев, это слово во всех прочих местах той же упанишады традиционно переводится именно как «сила», «мощь», причем «царственная». Почему же в «классических» переводах и толкованиях этой упанишады Индрии именно в этом месте метафоры Колесницы стали толковаться, вопреки здравому смыслу, только как восприятие, как воспринимающая часть ума?

Адвайтисты, поздние йоги, люди ума, в Индии за тысячи лет после составления упанишад всё перетолковали на свой умственный лад. Колесница Человека, Сознания стала Колесницей Ума, и слово, обозначающее в метафоре колесницы коней, стало для них тоже частью ума (а именно, восприятием, 5-ю конями с 5-ю способностями восприятия). Частью ума, которой нужно овладеть и через неё овладеть миром-ума-иллюзией. Даже сам термин Йога (буквально: соединение), стал трактоваться противоположным способом, как разъединение (ума и иллюзии реальности).

Кони/Индрии Колесницы Человека стали для индусов тем же, что и для европейских магов-эзотериков — искушением силы. Овладев ими, йоги хотели овладеть не только собой, но и всем миром, объявленной иллюзией, подвластной уму. Тем самым Индрии стали для йогов таким же тупиком, что и Воля для Гурджиева. Сосредоточив свои Вожжи Ума на внутренних ощущениях, стремясь преодолеть власть Индрий/Желаний над Вниманием и Умом, они разложили свои ощущения на «чистые», внутренние и — загрязненные, связанные с внешним потоком впечатлений, высекающие искры желаний.

Они опирались на строчки упанишады: неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти. Великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза. Но йоги смотрели не туда. И закрывали глаза — не на то. В схеме-метафоре Колесницы именно Индрии/Желания были противоположностью Атману/Сознанию, а не внешние вещи материального мира. Именно Индриях скрыт внутренний источник Нисходящего Потока, противостоящий источнику Восходящего, не во внешнем мире, от которого отворачивались йоги (буддисты в этом смысле были точнее). При иерархическом сопоставлении частей образа колесницы именно Индрии ставятся автором упанишады ниже всего, ниже даже внешних объектов — они их «толще», грубее (что, кстати, выглядит абсурдным, если Индрии просто часть ума, как считают йоги и адвайтисты).

В итоге, вместо того чтобы без оглядки на ум мчаться Колесницей Бога по Дороге впечатлений (вспомним Бхагават Гиту, разговор Арджуны и Кришны, который играет роль возничего его боевой колесницы), Колесница Индии (её менталитет) встала, отгородившись от Пути и погрузилась в созерцание своего пупа, пытаясь связать в нечто единое свои ощущения, волю и желания, в статичную нирвану покоя. Вместо того, чтобы жить и ощущать, индусы стали думать об ощущениях. Боевая арийская Индия застряла, стала пассивной, созерцательной дравидской Индрией.

В чём же ключ к овладению Индриями, владению восприятием, в понимании поздних йогов и адвайтистов, или силами желаний в изначальном понимании авторов? Ключи, которые предложил Будда: 4 благородные истины и восьмеричный путь — всем известны. А о каких ключах говорится в Катха-Упанишаде?

8. Цель Пути

Главный герой упанишады — Блудный сын, которого прозвали по итогу происходящего в упанишаде Начикет (это не собственное имя, а сложносоставное понятие: нет-энергия-вращение, т.е. нерушимый, а себя он называет Гаутамой, хотя это мутное место древней упанишады, которое стало непонятным индусам уже в средние века). Так вот, этот Начикет/Гаутама спрашивает у Бога Смерти Ямы о посмертии. Яма рассказывает ему о природе Атмана/Сознания в человеке (который Брахман/Господь), о том, как всё это работает в мире и что делать в связи с этим. Метафора Колесницы тут — ключевая и состоит (ещё раз) из 6 частей:

  1. Путь колесницы, дорога (гочаран) — поток внешних впечатлений
  2. Сама колесница (ратха) — Тело
  3. Кони (индрии) — Силы желаний
  4. Вожжи (манас) — Ум
  5. Кучер (буддхи) — Внимание
  6. Хозяин (атман) — Сознание

Цель искателя — овладеть Путем, движением по Пути, согласовав все части Колесницы, соединив их с Хозяином, Атманом. Главной ловушкой же стало почти так же звучащая задача: подчинить сознанию (атману) желания (индрии), которая превратилась в попытку подчинения желаний уму. Никакого подчинения Атману/Сознанию не надо, как и Господу/Брахману. Власть — атрибут Ума. Хозяин Колесницы отказывается проявлять власть в привычном для нас понимании. Атрибут Сознания — Свет, Божественная Любовь, гармоничное соединение всего. Хозяин Колесницы правит Любовью, тогда как Ум правит Силой, которую пытается направлять и контролировать, но которая по факту в борьбе управляет им самим.

Единый процесс согласования всех элементов Колесницы в Индии распался на школы, сосредоточенные на каком-то одном его аспекте или части. В частности — на адвайту. Описывая эффекты Сознания, а именно — его способность синтезировать, объединять разное в единое, органичное (в отличии от способности ума анализировать, разделять на части и механически сопоставлять), упанишада дала в руки ребенку автомат, который он добросовестно направил на уничтожение своего ограниченного ума средствами ума. Ведь ничего другого под рукой у него не было, а так хотелось единства с Богом!

Соединение частей называется в упанишаде растворением: Пред-знающий (Праджня) растворяет свою речь в уме, ум — в осознанности (джнани атмани), осознанность — в великом сознании (махати атмани), великое сознание — в сознании покоя (шанте атмани). Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к ведающим. Этот путь ведающие знают как заточенное лезвие бритвы.

Пробудиться (буддхи) — значить отлепиться вниманием от Упряжи, Коней и Дороги, преодолеть привязанность, отождествление с ними. Просветление (буддхи) — это наполнение Светом Сознания тела ума (кучера и упряжи), эфирного тела (коней) и физического тела (повозки). Кучер-внимание (буддхи) должен раскрыться, развернуться и услышать Хозяина, Сознание и полностью ему отдаться. Точнее — не упуская из внимания Дорогу, Коней и Упряжь, открыться Господину, снова стать с ним единым целым. Внимание должно быть разделено между ними, из маленького канала, бегущего по упряжи, оно должно раскрыться во все стороны, освободиться от этой упряжи, ума и дать Сознанию овладеть всей Колесницей, и тогда она овладеет Путем, засверкает и безвластно понесет по нему Свет Сознания, превратившись в Божественную Колесницу Света.

Где же таится этот Свет Сознания?

9. Через Сердце

Атман — мост к Господу в Сердце. Связь между Господином Сознанием и Кучером Вниманием проходит, как описано в Катха Упанишаде, по так называемой нади, нервной связи, от сердца, через голову, к Брахману. Открытое Сердце — это пылающий в лотосе сердца небесный огонь. Путь от Эго Закрытого Сердца к Сердцу Открытому Господу — тысячелетия остается невидимым для блуждающих в своих иллюзиях интерпретаторов. Хотя, казалось бы, всё описано прямо:

Огонь, приводящий на небеса и являющийся основанием Вселенной — знай, что он скрыт в сердце Знающего.

«Две сущности присутствуют внутри человека, взаимодействуя между собой, его самость, «Я», иллюзорное, и Атман, реальное». «Двое пьют познанную в себе истину, двое вошли во внутренне пространство, в самую высшую обитель, как свет и тень». «Чтобы прийти к бессмертию, к Брахману (Создателю), нужно пройти через мост на берегу бытия от одного — к другому». «Брахман отражается в чистом Сердце как зеркале. Пуруша (Сущий, Дух Абсолюта, Божественное Присутствие) — познается властелином ума, расположенным в Сердце. Такое познание дает бессмертие. Как его достичь? Когда 5 чувств познания (джнана) вместе с Умом (манас) успокоятся, а Внимание (буддхи) установится — такое состояние называется высшим. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, когда еще при жизни разрублены все узлы в сердце — смертный становится бессмертным. Сто нервов исходит из Сердца человека. Один из них (сушумна) проходит через голову. Через этот нерв, восходя (путем света, уттара марга), человек достигает бессмертия. Пуруша, пламя величиной с большой палец, вечно пребывает в каждом сердце. Извлеки Его из физической оболочки, как сердцевину из тростника. Познай Себя — чистого и бессмертного!»

«Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти. Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Сущий (Пуруша), размером с большой палец, находится в центре лотоса Сердца. Сущий, как бездымное пламя размером с большой палец — властвует прошлым и будущим, сегодня такой же как и завтра — он воистину Атман. Выше Его ничего нет! Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всем различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами. Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним — так и Атман просветленного человека становится Един с Богом».

10. Ключи и Замки

Какой бы мистический ключ не давали, не оставляли людям, их ум всё перевернет и исказит. Без замка опыта любой ключ, текст, образ — просто игрушка ума, свистулька на шее, а не способ открыть врата реальности на Пути, двери в Небо, окна в себя. Чтобы получить работающий ключ — нужно дойти до тех замков в этих вратах, открыть которые они были призваны. Без этой необходимости ключи, даже самые красивые — не работают.

Количество интерпретаторов никогда не переходит в качество. Но указывает на существование скрытой от комментаторов, но чувствуемой ими тайны, наличия в привлекающем их первоисточнике некого ключа, скрытого смысла, кайфа, которые они силятся извлечь инструментами интеллекта, чтобы овладеть им, использовать, употребить.

Но прочитать мистическое послание, почтить его, понять его язык и суть можно лишь соединившись с его источником на схожем уровне бытия, с опорой на свой опыт, на опыт Школы, в той степени, которой ты в состоянии в данный момент разделить. Соединившись с ними также же, как соединяются в гармонии Принятия и Света все части этой Колесницы Сознания в Катха Упанишаде, Колеснице Человека, веками мчащейся по Пути Жизни к своему источнику — к Богу.