В любой мистической традиции всегда актуален вопрос сохранения, уточнения и передачи духовного знания. Там, где нет определённой традиции, в которой осуществляется мистическая работа, там этой проблемы не существует в принципе. Когда появляется Мастер, опирающийся только на собственный опыт, который он получил вне какой-либо практической школы, тогда в его работе основное значение придаётся прямой передаче знания. При этом в наше время никто не может начать с нуля, так или иначе каждому Мастеру приходится выступать либо за, либо против утверждений, сделанных его предшественниками. Остаться в стороне практически невозможно, потому что рынок духовных услуг ломится от избытка учений, а потому умы искателей наполнены представлениями, собранными из самых противоречивых источников.

Надо сказать, что нынешнее поколение потенциальных искателей довольно сильно отличается от тех, что были прежде. Привычка к информационному давлению и к давлению вообще – в семье, школе, институте или на работе – делает людей малочувствительными к прежним формам воздействия. Например, проповеди сейчас почти не работают. Они воздействуют только на тех, кто вырос в соответствующей культуре и обусловлен ею – так протестанты готовы слушать проповедь своего пастора, потому что без неё поход в церковь теряет смысл. Мастер, имеющий своей целью передачу Знания, тоже вынужден проповедовать. Однако «пробуждающие» проповеди, которые раньше привлекали людей в Работу, теперь не вызывают ничего, кроме скуки. Можно сколько угодно говорить о бессознательности, механистичности человеческой жизни и описывать всю неудовлетворительность состояния людей, но это уже не производит того впечатления, которое возникало от подобных речей раньше. Современные люди постоянно слышат о том, что они живут неправильно – неправильно думают, неправильно питаются, слишком мало двигаются, слишком много сидят в интернете – и так далее, и так далее. Поскольку следовать всем полезным советам практически невозможно, то к ним развивается нечувствительность, призванная защитить психику человека от перегрузки. Поэтому простое описание истинного состояния людей – относительно имеющегося у них духовного потенциала – сейчас почти ни на кого не производит впечатления, потому что попадает в тот же разряд описаний типа «вы неправильно живёте». По этой же причине сейчас плохо продаётся идея Бога и служения Ему – потому что в объяснениях отношений человека и Бога трудно обойтись без понятия греха, которое тоже прямо привязано к тому, что «вы неправильно живёте».

Современные проповедники и Мастера вынуждены говорить с людьми, обращаясь к их желаниям, а это создаёт такую почву для конкуренции, на которой продавцы разного рода духовных грёз и изменённых состояний всегда будут выигрывать. Проповедь на языке желаний не только привлекает массу случайных людей, стремящихся не к трансформации, а к быстрому удовлетворению желаний, но также способствует формированию неверной мотивации потенциальных искателей, в основу которой ложится «получить» вместо «отдать».

Истина, как известно, шокирует неподготовленного к ней человека. Она рушит представления человека, и он остаётся лицом к лицу с Реальностью без их защитной всё искажающей завесы. Знание – в контексте рассматриваемого нами вопроса – имеет отношение к тому, как прийти к переживанию Истины. Всё остальное знание – умозрительно и не очень полезно для искателя. На него нельзя опереться в Пути, а если так, то оно может служить пищей для умственных спекуляций и красивых рассуждений, и в конечном итоге оно превращается в пищу для эго.

Знание законов духовного преображения, принципов существования Пути, действия практик; знание законов, по которым происходит взаимодействие человека с Богом, знание Милости и ритмов дыхания Незримого, знание Тьмы и Света – вот что может называться истинным Знанием. И только часть этого Знания может быть передана обычным способом, через различные формы обучения. Что-то передаётся устно и в книгах, а что-то приходит через выполнение практик, которые даются в определённом порядке и всегда ориентированы на текущие потребности искателя, а потому и сами являются средством передачи Знания. Однако знание Милости Господа обычным способом передать нельзя, можно только дать некое весьма приблизительное её описание. При этом никакой пользы от такого описания не будет, поскольку оно всё равно станет очередным представлением в умах тех, кто его прочитает, а значит, ещё больше отдалит их от Реальности. Не менее вредными являются описания высших состояний, доступных человеку, хотя знание, получаемое в них, иногда может быть передано вполне ясно.

Передача знания, осуществляемая обычным образом, знакома всем, кто интересуется духовными учениями. Всегда есть вопросы о том, насколько это знание истинное, и ответом на них всегда является практика. Если применение полученного знания даёт предсказанный результат, значит, оно объективно истинное. В этом мистики ничем не отличаются от учёных, которые считают теорию доказанной только тогда, когда она подтверждена экспериментально, а эксперимент может быть повторён любым желающим, и результаты всех опытов будут идентичными. Именно условия, в которых результаты опыта будут одинаковыми для всех, и являются предметом знания, которое передаётся в мистических традициях. Соблюдение условий, кстати, является одним из аспектов правильного использования  знания. Получить знание и сохранить его – недостаточно и, в конечном счёте, бессмысленно, если человек не умеет им правильно воспользоваться. Этим страдают те, кто хранит древние знания, не имея ключа к их использованию, – толка от такого хранения нет никакого. Тем, у кого нет ключа, эти знания не помогут, а тем, у кого он есть, они уже не нужны. Поэтому сохранение знания всегда неотрывно связано с продолжением Работы – если не внешней, то хотя бы внутренней. Только в условиях продолжения Работы может сохраняться истинное Знание; в этих же условиях происходит его обновление, уточнение и адаптация к языку современников. При этом нужно ясно понимать, что Работа может осуществляться только под руководством человека, прошедшего через Сдачу собственной воли. В остальных случаях – когда изучаются тексты и выполняются духовные практики без соответствующего руководства – происходит внутренняя духовная работа, которая при соблюдении должной интенсивности может принести свои плоды, а также сохранение некой части знания.

Передача Знания в форме обучения подчиняется всем законам и условиям, по которым осуществляется любое обучение вообще. Я уже много написал на эту тему и изложил нюансы и особенности процесса обучения достаточно подробно. Однако передача Знания через слова, выполнение упражнений и создание обучающих ситуаций не является единственно возможной. Есть и другие способы его передачи, но чтобы понять, как они работают, нужно понять то, что получение высшего Знания тесно связано с возможностями восприятия конкретного человека.

Фактически весь вопрос высшего Знания есть вопрос восприятия. Слепому невозможно дать адекватное знание о солнечном свете, но если вернуть ему зрение, то он сам всё узнает. Подобным же образом может передаваться возможность восприятия какого-то аспекта Реальности – через воздействие, осуществляемое Мастером. Причём это воздействие не является некой непосредственной передачей Знания в какой-то «закодированной» форме, потому что это невозможно. Парадокс ситуации в том, что высшее Знание приходит к человеку не снаружи, а изнутри.

Знание приходит к нам через опыт, а опыт является результатом нашего взаимодействия  с реальностью. Мы узнаём людей, взаимодействуя с ними, мы узнаём законы мира, действуя в нём. Точно так же мы получаем высшее Знание, когда начинаем воспринимать высшую Реальность и можем взаимодействовать с ней. Следовательно, помощь, которую Мастер может оказать в получении высшего Знания, заключается в том, чтобы либо ускорить развитие восприятия ученика, либо создать возможность кратковременного «прорыва» восприятия, когда у ученика случается проблеск видения высокого уровня и он обретает соответствующий опыт. В этом, собственно говоря, и заключается основное содержание работы Мастеров всех традиций по отношению к своим ученикам, ведь изучать книги и выполнять духовные практики можно и без Мастера.

В процессе работы с учеником Мастер может осуществлять самые разные энергетические воздействия. Однако большая их часть будет относиться либо к импульсам, ускоряющим развитие ученика, либо к импульсам, позволяющим обрести собственный опыт, а вместе с ним – собственное знание. Понятно, что воздействия, относящиеся к обеспечению и ускорению внутреннего роста, производятся гораздо чаще, но они и нужнее. К тому же ученик должен быть готов к получению импульса, расширяющего его восприятие. Чтобы можно было совершить подобную передачу, ученик должен находиться в состоянии, когда он сможет её принять. И многим ученикам требуется длительная духовная практика, чтобы стать готовыми; а становиться доступными для воздействия по собственной воле не получается почти ни у кого. Если же ученик может сделать это, то он практически готов к Сдаче.

Поэтому передача Знания через энергетическое воздействие осуществляется тогда, когда возникает такая возможность. Передача же развивающих импульсов может производиться планово, поскольку они работают иначе. Хотя и в этом случае готовность ученика к принятию, открытость его и сонастроенность с Мастером играют немаловажную роль в проявлении эффекта от передачи.

Здесь нужно ещё сказать вот что – передача Знания может осуществляться на разных уровнях. Если слова работают на уровне ума, то расширение восприятия возможно и на уровне эфирного тела, и на ментальном плане, и в энергетических центрах. Может передаваться энергия Сознания, которая вносит невероятную ясность в видение ученика и приводит к прорыву в понимании ситуации или трансцедентальному переживанию. Такого рода воздействие проясняет ум, поэтому он тоже может стать объектом, с которым Мастер работает посредством импульса, расширяющего восприятие. В большинстве подобных случаев Мастер не использует собственную силу, а является проводником энергий, поступающих свыше. В этом тоже проявляется различие между работой по передаче Знания и развивающими воздействиями. В последних Мастер вполне может обойтись своими силами.

Развивающие импульсы могут иметь общее  действие, а могут быть направлены на конкретную цель. Например, на активацию и открытие какого-то энергетического центра. Иногда развивающие импульсы приходят свыше, и тогда они определяют весь дальнейший Путь человека, направляя его рост и духовную трансформацию в определённое русло. Эти импульсы предопределяют  выбор искателя, влияя на его личный Узор. Импульс развития, полученный с Высших Планов, существует внутри искателя как некий самостоятельный центр, который подобно магниту влечёт его к определённым учениям и практикам. Как правило, подобный импульс вычерпывается после того, как человек уже встал на определённый Путь и сформировал внутри себя необходимость в том, чтобы его пройти. Тогда эта необходимость становится тем магнитом, который влечёт искателя в нужном направлении. Импульсы такого рода, например, способствуют появлению мистиков-увайси в суфизме.

Чтобы увидеть какую-то вещь, нужно на неё взглянуть. Книги и поучения указывают искателям, на что им нужно смотреть вначале, на что потом – и так далее. Правильно используя собственное внимание, человек обретает опыт и знание. Ведь пока человек не обрёл собственное Знание – передача не завершена и Работа не выполнена.