Руслан Жуковец
В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

«В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении / Жуковец Р.»: Свет; Москва; 2016
ISBN 978‑5‑00053‑491‑5

Аннотация 

Новая книга Руслана Жуковца продолжает раскрывать суфийское мистическое знание, которое адаптировано под современные реалии. Автор делится своими переживаниями Бога, рассуждает о жизни и смерти, о трансформации и духовном росте и о том, как не остановиться на выбранном пути. Вы узнаете, что такое усталость от себя, об уровнях восприятия Бога и как присутствие Бога проявляется в жизни человека. Книга будет полезна всем, кто задается этими вопросами и желает постигнуть собственную природу и подготовить себя для принятия Истины.

Руслан Жуковец
В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Часть первая – почти божественная

Доказательство Бога

Человечество мается с вопросом Бога (или богов) столько, сколько живёт на свете. Одни с пеной у рта доказывают, что Творец существует, другие столь же ревностно отрицают всякую возможность чего‑нибудь подобного. Одни верят в Яхве, другие – в прогресс, но в смысле познания Истины вера всегда была никуда не годным подспорьем. Аргументы за и против существования Бога известны всем, кто хотя бы немного интересовался данным вопросом, и все они никуда не годятся. Все они – от ума, и хотя некоторым биологам кажется, что их атеистическая вера имеет под собой твёрдую научную основу, но при ближайшем рассмотрении все аргументы последователей Дарвина тоже выглядят слегка притянутыми за уши. На самом деле никто не знает, откуда и зачем появилось человечество и вообще жизнь на Земле, и с помощью ряда допущений и натяжек люди строят различные теории, объясняющие этот непонятный феномен, которым является их собственное существование. Вопрос Бога именно потому стоял столь остро во все времена, что через его решение люди пытались разрешить загадку своего собственного бытия. Из неё, из этой главной загадки человека, и исходят все остальные большие вопросы – о Боге, возможности эволюции и того, что нас ждёт в этой жизни и после её окончания.
Фома Аквинский дал пять доказательств необходимости существования Бога от ума, от логики. Все они легко подвергаются критике, как и любое вообще логическое утверждение. Логика, как известно, является обоюдоострым мечом, и любое утверждение может быть с её помощью обращено против самого себя. Иммануил Кант дал шестое доказательство, которое, вроде бы, шло от его собственного опыта, где он подчёркивал именно собственное переживание в качестве подтверждения истинности своих слов. Однако чувство морального императива, некой встроенной в нас системы моральных ценностей, подтверждающих существование Высшей на то Воли, есть не что иное, как отражение его обусловленности, к которому он тут же прицепил философские выводы о том, что Бог есть.
Нет никаких реальных доказательств существования Бога. Нет, впрочем, и обратного, и именно потому вопрос Бога по‑прежнему остаётся вопросом веры или неверия. При этом большинство людей нуждается в Боге, и это тоже феномен, от которого просто так не отмахнёшься. Довольно много людей приходит к тому, что жить с Богом легче, чем без Него.
Существует ли у человека настоящая, глубинная потребность в Боге? Ответ неоднозначный – у кого‑то да, а у кого‑то нет. Ответы психологов на данный вопрос тоже не выдерживают критики, а потому я даже не буду их затрагивать. Истинный ответ прост – те, кто идёт вовне, в мир, не очень‑то нуждаются в Боге. Мир прекрасно обходится без Бога, функционируя согласно всем существующим законам физики, химии, биологии и прочим. Тем, кто живёт вовне, Бог не особенно нужен. Его существование нарушает простоту земного бытия, где истинные учёные открывают тайны строения мира, не заморачиваясь моралью и верой.
Тем же, кто обращает своё внимание внутрь себя, Он вдруг становится необходим, потому что иначе им невозможно обрести целостность. Идя наружу, можно отождествлять себя со всем, что там есть, теряя себя во внешнем – в красоте или ужасе, в борьбе или смирении. Идя внутрь, будучи ориентированным на себя, можно, конечно, отождествляться с эмоциями и чувствами, но невозможно игнорировать ощущение того, что ты стоишь на пороге чего‑то безгранично большего, и даже вечного.
Вот Истина: умом Бога не понять, не прочувствовать и не открыть. Все доказательства ума – от желания доказать, и все они направлены вовне, на своих соперников в споре, а потому питают эго и чувство собственной важности. Бог открывается Сердцем, и только в нём проявляется та связь, которая снимает все вопросы о существовании или несуществовании Творца. Все доказательства от ума являются попыткой с негодными средствами, а доказательство Сердца никому не предъявишь в научном споре. Слова, вызывающие разные, порой противоположные ассоциации в умах слушателей, не могут быть доказательством ничего, разве что им можно верить или не верить. И вот ещё Истина: доказательств Бога нет и не может быть в этом мире, потому что даже увиденное всеми самое настоящее чудо тут же ставится умом под сомнение, и выворачивается наизнанку вся его суть. История с Иисусом, например, служит прекрасным подтверждением неверия, сменившегося позже истинной верой, но страсть ума к впадению в крайности уже описывалась мной ранее.
Единственным доказательством Бога является сам человек, и нет в этом мире других столь же неоспоримых доказательств. Но далеко не каждому хочется идти внутрь, и, прямо скажем, подавляющему большинству людей никаких доказательств Бога не нужно, потому что они опьянены своими желаниями, а также обусловлены верой предков – в Бога или безбожие, тут разницы нет. Вера не заменяет знание – это очевидная истина, которую каждому поколению людей приходится выучивать заново. При этом люди, ориентированные вовне, тут же расскажут мне, что наш генетический код почти не отличается от такого же кода шимпанзе или, упаси Господи, свиней. И это как бы многое объясняет. И если убрать у нас пару хромосом, то отличить нас же от обезьян будет невозможно. Что тут скажешь, остаётся только согласиться. Но все авторы подобных утверждений не любят и боятся людей, поэтому отдают предпочтение животным как некоему символу нашей животной природы, не отягощённой хитрым, изворотливым и злым умом. Но человек не животное. Точнее, животная его природа правит им только отчасти. И мы не знаем, насколько Бог открыт животным, но человеку он может быть открыт во всём своём великолепии. Ошо утверждал, что животные уже живут в просветлении, в отличие от людей, и, на мой взгляд, это всего лишь дискредитация просветления, а не утверждение того, что животные выше людей хоть в чём‑то. Библия является сложной и неоднозначной книгой, но с одним в ней можно согласиться безоговорочно – с тем, что этот мир был создан для людей и под людей. И только человек может обнаружить тайны существования своего Творца, но никогда он не может раскрыть эту тайну полностью.
Тут мы сталкиваемся с проблемой невозможности познания человеком самого себя. Понимания себя можно достигнуть, и можно познать себя, но только на уровне трёх низших тел. Можно узнать, что скрыто у нас в памяти, можно определить, откуда взялись те или иные невротические реакции, но не более того. Можно найти родство с обезьянами, а можно найти связь с алкоголизмом отца или матери, с их психопатией или, наоборот, расслабленностью. Мы можем узнать про себя всё, что касается идей и мыслей, но мы не можем узнать того, что лежит за их пределами.
Есть ум, есть Сердце, и даже есть Сознание, открывающееся тому, кто занимается практиками осознанности, но есть и нечто большее в человеке. Я бы сказал – нечто запредельное. Каждый человек нет‑нет, да и почувствует эту запредельность, но в большинстве своём люди предпочитают её не замечать. Слишком много от неё проблем – если вот так взять и внести в обычную жизнь Бога, то нельзя будет воровать, лгать и творить то зло, которым мы обычно занимаемся. Господь, спасибо священникам, выглядит как воспитатель в детском саду, вводящий правила того, как надо жить в мире друг с другом. Жить в мире всё равно не получается, но забыть про Бога очень хочется.
Сейчас я скажу вещь очень крамольную и противоречащую почти всему, что говорилось до меня. Бог – это свобода, это освобождение, в самом прямом смысле этого слова. Бог не опутывает нас приказами и указаниями, всё это делают люди, думающие, что знают как будет лучше. Именно их усилиями на Земле почти что воцарился ад, и все стали должны не только друг другу, но и Богу тоже.
Моё собственное переживание Бога полно Света и свободы. Возможно, что это переживание окрашено мной, и можно ещё сказать, что я вру. Ну что же, свобода выражения своих мыслей и чувств, к счастью, пока что не запрещена. Верующие пока ещё не добрались до того, чтобы сковать своими догматами и оскорблением своих чувств всё, что пока ещё есть на свете. При том, что я следую Воле здесь и сейчас и до некоторой степени от неё завишу, я вижу, что у меня остаётся свобода выбора в том, насколько данная Воля должна быть воплощена и насколько срочно должно быть исполнено назначенное. Это тоже тайна, которой следуешь Сердцем, хотя планируя свои действия, ты не можешь забывать об уме, ибо он специально создан для того, чтобы решать проблемы снаружи, в мире.
Человек не может познать себя по одной простой причине – в момент познания себя он приходит к Богу, и тут всё познание напрочь теряет смысл. Есть физическое тело, есть эфирное и есть ум. Всё в этих телах поддаётся познанию и везде можно вывести закономерности, по которым действуют и функционируют эти тела. Но как только искатель выходит за пределы этих тел, всё становится совсем не просто. Как только человек касается своего Сознания, он касается Бога, а тут возможность прямого познания и заканчивается. Мы не способны познать бесконечность, мы можем только констатировать её наличие. В этом свидетельстве мы отмечаем присутствие если не самого Бога, то, по крайней мере, наличие чего‑то большого в нашем внутреннем мире и куда большего, чем мы сами.
Человек является не только свидетелем Бога, но и Его орудием. Как нельзя найти Бога во внешнем мире, так нельзя не найти Бога в мире внутреннем. Любой, кто войдёт в своё внутреннее пространство, если не сразу же обнаруживает его нелогичность, то со временем он начинает понимать это вполне ясно и точно. В это сложно поверить, а может быть, особенно верить и не надо, но мы обнаруживаем Бога у себя внутри, и нигде больше. При этом, конечно, мы обнаруживаем внутри себя не самого Бога, а лишь связь с Ним, но связь настолько достоверную, крепкую и хорошо ощущаемую, что сомнениям в существовании Бога не остаётся места.
Только человек может быть единственным достоверным доказательством Бога. Именно через него Господь может проявиться в нашем мире, и именно люди свидетельствуют проявление божественного в очередном мистике, приходящем в мир. Каждый мистик есть свидетельство Бога и Его же доказательство. И нет никаких других доказательств Бога, кроме тех, что приходят через людей. Мы есть главное доказательство существования Творца, хотя с точки зрения ума это утверждение выглядит весьма спорно. Тем не менее каждый человек способен открыть в себе связь с Богом, и каждый человек может найти доказательство существования Бога внутри себя.
Знание приходит к нам через опыт. Тот, кто не получил опыт Бога, не может судить об этом. Тот, кто смог открыть в себе эту связь, не нуждается ни в обсуждениях, ни в других доказательствах. Доказательство существования Бога скрыто внутри человека, и только там можно получить опыт общения с Ним и опыт высшей реализации. Так обстоят дела, и тому, кто хочет найти истинное доказательство Бога, следует идти внутрь себя, ибо нигде больше он Его не найдёт.

Язык Бога

Люди любят делиться впечатлениями, обговаривать планы, сплетничать, острить и выносить свои суждения на суд слушателей, т. е. общаться друг с другом. Потребность в общении есть одна из базовых потребностей людей, и они удовлетворяют её как могут. В том, что касается Высшего, людям тоже нужно общение, и они его ищут в самых разных формах. Есть разговор с Богом в виде молитвы, но получить ответ удаётся далеко не всегда, и такое общение чаще всего бывает односторонним. Тем не менее молитва позволяет человеку выразиться, высказав свои пожелания и жалобы, и вообще поговорить обо всём, что наболело. Верующий так или иначе всегда общается с Богом, обращая к Нему свои помыслы и чувства, но надо признать, что в большинстве случаев это общение происходит исключительно в воображении человека.
Каждый истинно верующий хотел бы общаться с Богом, и это нормально. Причём общение это не преследовало бы корыстных целей, совсем нет. Разговор с Богом нужен для понимания – почему всё устроено так, а не иначе, почему в мире столько боли и зла и для чего, собственно говоря, я нужен тебе, Господи? Вот вопросы, извечно мучающие людей, и достоверный ответ на них можно получить только из уст Творца. Но Он либо молчит, либо мы не знаем языка, на котором с Ним можно разговаривать.
Проблема понимания решается просто – каждая религия имеет свой набор объяснений, почему всё устроено именно так, а не иначе, и нужно только постараться принять эти ответы за истину. Нужно поверить либо в первородный грех, либо в теорию кармы и на этом успокоиться, поняв, что во всём происходящем виноваты мы сами. Хотя ответы, которые даются в религиозных доктринах, всегда чересчур общие, мало касающиеся твоей персональной судьбы. Поэтому создаются системы, помогающие понять хоть что‑нибудь относительно себя. Астрология, нумерология и даже, Господи прости, психология – служат современным людям этакими костылями, на которых можно приковылять к иллюзии понимания себя. Ну, или хотя бы каких‑то своих особенно загадочных проявлений. И всё это косвенное знание помогает человеку создать некое представление о себе самом и объяснить что‑то в себе, говоря окружающим: «Но я же по гороскопу Телец, а Тельцы так себя и ведут…». Любому приятно быть частью некой сложной, но понятной и всё объясняющей системы, дающей к тому же советы на будущее, поэтому у всех видов псевдонаук существует много поклонников и адептов.
В общении с Богом существует подобная же история. Не зная, как искать канал связи с Богом внутри себя, люди начинают искать Его послания вовне и, конечно же, находят их. Мистически настроенные субъекты могут видеть знаки и послания во всём, выстраивая собственную версию реальности, полную скрытых смыслов. Как правило, всё это не имеет никакого смысла ни для кого, кроме них самих, но чувство избранности, которое возникает у них в процессе обнаружения новых и новых посланий и странных совпадений событий, с лихвой покрывает им непонимание окружающих. Кто‑то скажет, что субъективная реальность и есть единственная реальность человека, а потому нет разницы, вступает ли человек в контакт с Богом или же только воображает его себе. Такая позиция подразумевает, в первую очередь, что Бог также нереален, как и человеческие фантазии, или же что фантазии человека так же реальны, как и Бог… то есть Бог является фантазией. Учитывая, насколько сильно современные люди обусловлены атеистическими идеями, считая при этом себя искренне верующими – то распространение подобных идей не должно никого удивлять. Во времена, когда истинных мистиков найти почти невозможно, зато полно лжецов, легко прийти к тому, что твои сны и есть единственно существующая реальность. Это успокаивает и позволяет спать крепче прежнего.
Понятно, что есть священные тексты, данные Господом для людей. Можно начитывать их и находить ответы, ну или подобие ответов, на свои вопросы. Но конкретного, прямого общения с Богом при этом всё равно не будет. Чтение текстов не заменяет возможности задать вопрос и получить ответ, как не заменяют Бога Его слуги в церквях и мечетях.
Неверие в возможность прямого общения с Богом порождает странные эзотерические гримасы вроде ченнелинга. Там кто угодно общается с кем угодно – начиная от архангелов и заканчивая высокодуховными и очень продвинутыми инопланетянами. При знакомстве с текстами полученных диктовок от тоски сводит скулы и сразу становится понятно, что с кем бы не контактировали эти «контактёры», у существа на том конце канала почти нет ни ума, ни фантазии. Одни сплошные увещевания и обещания, притом либо очень банальные, либо странно‑загадочные.
Попытки найти Бога вовне, в рамках мира, заранее обречены на провал. Он не явлен здесь прямо, да и не может быть явлен никогда, ибо творец всегда больше своего творения. Если и случаются чудеса и истинные знаки, обращённые к кому‑то конкретно, то это ответ на острую необходимость и исключение из правил, но никак не само правило. Канал связи с Богом находится внутри человека, и только войдя внутрь, можно обнаружить возможность общения с Ним. Но идти внутрь себя хотят далеко не все, потому что ум человека понимает и разбирается только в том, что видит снаружи. Внутренние центры и энергии человека непонятны и чужды его же уму. Внутренняя работа выглядит непривлекательно для тех, кто хочет видеть сиюминутные результаты и ищет быстрых удовольствий. Однако именно через внутреннюю работу можно прийти к возможности общения с Богом, когда можно взаимодействовать с Ним прямо и непосредственно.
Мир полон ловушек, и многие люди попадают почти во все из них. Ловушки желаний, ловушки страхов – все они становятся препятствием на пути человека к Богу. И потому многим никогда не узнать, почему же Он устроил дела в нашем мире именно так, ведь они пойдут за простым и дешёвым пониманием, которое представлено в изобилии на современном духовном рынке. А также никогда не узнать, чем истинное общение с Богом отличается от разного рода его суррогатов.
Многие искатели не могут пройти Путь до конца только потому, что принимают суррогаты понимания за окончательную и предельную Истину. И большинство остановившихся на половине дороги застревает там из‑за того, что увлекается чем‑то ещё, кроме Бога. Есть много ненужных вам знаний, много увлекательных вершин, которые не ведут к Богу. Хотя, конечно же, всегда найдутся люди, утверждающие, что любой путь приводит к Богу, но это неправда. Если вы хотите познать Бога, то вам надо научиться хотеть только Его одного. Вы не должны обращать внимания ни на что, что не ведёт вас к Нему. Вы должны игнорировать все промежуточные инстанции и просить общения только с Ним и ни с кем больше. Если вам будет нужен только Он и больше никто, тогда Он откликнется, и вы узнаете, что это значит – общение с Богом.
Человеку не дано познать язык Бога и обратиться к Нему на Его языке. Человек говорит, как умеет, и Господь отвечает ему так, чтобы тот смог понять послание. У кого‑то им станут видения, у кого‑то – сны, у кого‑то импульс, взывающий к действию, а у кого‑то словесное обращение. Идя к Богу, человек вычищает себя от желаний и возвышается над умом за счёт осознанности, а потому не впадает в самообман и становится способным отличить истинное послание от наводок ума.
Бог настолько нечеловечен, насколько это вообще можно себе представить, и общение с Ним бывает довольно непростым. При этом не может быть ничего в нашем мире выше возможности этого общения, и нет ничего прекраснее, чем получить ответ на свой вымученный годами недопонимания вопрос. Есть много аспектов общения мистиков с Богом, и для их описания нужна другая статья, и не одна. Важно другое – ищите Бога, развивайте своё восприятие и очищайте себя от подавленных энергий; создайте в себе сильнейшее стремление к Нему, и тогда Он заговорит с вами. Язык, на котором Он к вам обратится, будет обращён только к вам, и вы его, безусловно, поймёте. Тогда вам откроются многие тайны, описать которые у вас не хватит слов, и тогда вашим языком станет молчание, а позже – прямая передача Знания, которое обретается на Пути к Богу и в процессе общения с Ним. Ведь это общение, как ни крути, тоже приносит опыт, причём один из самых высших опытов, возможных для человека.

Взаимодействие с Богом

Наиболее известной и распространённой формой взаимодействия человека с Богом является молитва, в которой люди обращаются к Нему и либо получают, либо не получают ответ. При этом отсутствие ответа зачастую может быть указанием на то, что молитва не относится к необходимости человека, а относится к желанию, которое по сути своей принципиально невыполнимо в существующей ситуации. Для мистика, по крайней мере, отсутствие ответа на его искреннюю просьбу или вопрошание есть повод задуматься и внимательно посмотреть на свои мотивы и реальные необходимости. Люди часто просят о несбыточном, исходя из детской надежды на чудо и предпочитая надежду действиям. Многие молитвы могли бы сбыться, если бы молящийся приложил хоть какие‑то усилия к изменению своей ситуации – внешней или внутренней. «У Аллаха нет рук, кроме твоих», – гласит старинная пословица, и в отношении молитв она тоже верна. Сделай то, что можешь сам, а потом проси Господа о помощи в том, чего сделать не в силах. Проси о насущном и подготовь, насколько это возможно, почву для ответа на молитву своими действиями.
Надо понимать, что к взаимодействию с Богом относятся только личные молитвы. Ритуальные молитвы, исполняемые по заранее заданным формулам, можно отнести к взаимодействию только формально. Ритуальные молитвы, в большинстве случаев, относятся к служению, то есть к излучению человеком определённого вида энергии, направленного в целом на благие нужды, но не имеющего прямого отношения к взаимодействию с Богом. Сюда же относятся молитвы общего действия – о мире во всём мире и счастье для всех, например. Когда подобные молитвы читаются одновременно достаточно большим количеством людей, то энергия их молитв создаёт благоприятный фон для существования людей, но всё‑таки это совсем не то взаимодействие с Богом, о котором говорю я.
Бывает так, что вы ищете Бога, но бывает и так, что Он ищет вас. Известны случаи чудесных обращений в веру или же случаев, когда ничем не примечательные люди вдруг становились мистиками высокого уровня. Известен случай Пророка, когда к нему явился архангел Гавриил с посланием от Господа. Случаи, когда Господь Сам избирает людей для какого‑то служения, не столь уж редки в истории религий. При этом мы не можем точно сказать, каков критерий избранности и предшествовал ли этому избранию период, в котором человек, например, сам стремился к Богу и искал Его. То есть был ли избран человек в силу собственной необходимости в служении Богу или на то была чистая и ничем не обусловленная Его Воля. Мне видится, что бывает и так и этак, вот только о ничем не обусловленной Воле здесь говорить не приходится. Избранник нужен для проведения определённой Работы среди людей, поэтому мистики говорят, что на Земле всегда должны быть люди, которым доступно сознательное взаимодействие с Богом. Когда у человека имеется необходимость в Боге – ему открывается Путь. Когда у Бога возникает необходимость в человеке, который смог бы стать проводником и осуществить необходимую Работу, а никого с подходящей необходимостью нет, тогда и появляются избранники поневоле. Тогда Милость сходит на того, кто может её принять, и он становится проводником Воли Бога среди людей.
Необходимость в Боге приводит человека на Путь. Понятное дело, что на Путь можно прийти и из несколько иных необходимостей, но пройти его до конца способны только те искатели, которые увидели для себя единственно возможной некую предельную цель, выводящую их за пределы себя – Истину, например, или Бога. И когда искатель начинает регулярно выполнять практики, всё время помня о своей цели, то уже на этом, довольно раннем, этапе может начаться взаимодействие с Богом, которое будет осуществляться в форме ведения, а проще говоря, руководства. Как правило, оно проявляется в виде получения отдельных импульсов знания, которые подсказывают искателю направление дальнейшего движения или ситуации, требующие внимания. Подобные импульсы могут направить человека к Мастеру или же указать, какую практику лучше всего поделать здесь и сейчас. Взаимодействие с Богом на этом этапе практически никогда не может заменить Работы под руководством Мастера, потому что импульсы приходят нерегулярно, а чаще всего – вообще редко. Причин, почему почти не бывает прямого руководства свыше на ранних стадиях, – много. Несовершенство восприятия искателя, периодическое уплывание в бессознательное состояние и отождествление с эмоциями и чувствами; ослабление необходимости в Боге на фоне обострения других вполне земных и материальных необходимостей; кроме того, бывают моменты, когда в силу причин космического характера никакое движение – а потому и руководство – попросту невозможно. Зато можно впасть в искушение придумывать себе знаки и указания от Бога и развить в себе огромное духовное эго, насквозь пропитанное чувством собственной богоизбранности.
Поскольку работа Мастера посвящена тому, чтобы помочь ученику вступить в прямое взаимодействие с Богом, то импульсы, получаемые учениками свыше, всегда принимаются во внимание. Язык Бога в обращениях к ученикам может быть разным, но если очевидно, что это не игра воображения, а истинное послание – пусть иногда и закодированное, как в случаях со снами, – то оно учитывается и используется в индивидуальной работе ученика.
Понятно, что искатель может получать не только импульсы знания, но и импульсы Воли Бога, которые будут требовать от него определённых действий. И если мистик, принявший Волю Бога, получает эти импульсы регулярно, то искателю они могут приходить время от времени. Любой человек, даже далёкий от Пути, хоть раз в жизни может прямо и непосредственно ощутить Волю Бога относительно себя, хотя и не последовать ей. Тому же, кто ищет связи с Богом, эти импульсы открываются чаще – и в силу его более развитого восприятия, и в силу стремления именно к этому. Но опять же – они нерегулярны и построить что‑то на их основании довольно сложно. Хотя есть примеры того, как человек, последовавший одному полученному указанию, круто изменил свою жизнь и стал, в конце концов, мистиком. При этом, конечно, надо помнить о том, как впечатлительный ум любит обманывать самого себя, поэтому отличать импульсы Воли от собственных желаний с полной уверенностью может только тот, чья осознанность достаточно высока для того, чтобы фиксировать все движения своего ума.
На поздних этапах Пути, когда мистик принимает Волю Бога, его взаимодействие с Ним становится, скажем так, более тесным. Господь для него теперь не некая абстрактная идея, а живое Присутствие, которое он ощущает в своём Сердце. Поэтому и общение, и взаимодействие с Ним становятся немного другими – более осязаемыми, более конкретными. И вот что нужно понять о взаимодействии с Богом: оно устроено так, что благодаря ему ты всегда выходишь за пределы знакомого и привычного опыта. Зикр даёт опыт иного качества бытия, проявляющегося в тебе по мере его выполнения, молитва – опыт неожиданного ответа и такого решения проблемы, которое тебе и в голову не могло прийти. Следование Воле – это вообще нечто особенное, потому что Воля ведёт каждого мистика в такие внешние и внутренние области, где без неё он никогда бы не очутился. Понятно, что следование Воле имеет особый смысл для того, кто идёт по Пути оставаясь в миру, как суфии. Тому, кто ограждает себя от внешнего, запираясь в пещере или монастыре, следование Воле не то чтобы не столь важно, но не имеет такого богатого и разнообразного наполнения. Взаимодействие с Богом – это всегда выход за пределы привычного, пусть поначалу только в мелочах.
Становясь проводником Воли и высших энергий, человек приносит в мир нечто, что больше него самого. Он, до некоторой степени, приносит в мир Бога и делает Его возможным для восприятия теми, кто сам ещё не способен вступить с Ним в осознанное взаимодействие. Потом отдельное начинает растворяться в целом, и мистик теряет себя в Боге. Но это такая тайна тайн, что говорить о ней практически бессмысленно.
В заключение повторю то, что уже говорил когда‑то: хотя законы взаимодействия с Богом для всех одинаковы, но в каждом конкретном случае это взаимодействие происходит особым образом, согласно уникальности человека, обратившегося к Богу. Поэтому Путь может быть общим, но каждый мистик проторяет внутри него свою тропу, которая тоже оказывается уникальной. Тот, кого он ведёт, сначала двигается по этой же тропе, но, как только обретает собственную связь с Богом, начинает торить свою собственную. Так было всегда, и так и должно быть, ведь Богу не нужны ни имитаторы, ни копии святых. Ему нужны те, кто обрёл свой собственный опыт в духовной работе, кто сумел понять язык Бога, вступил с Ним во взаимодействие и в конце концов, обретя всю полноту возможного для себя опыта, исчез в Боге.

Божественная простота

Есть вещи простые, и есть вещи сложные. Вот наша Вселенная и физический мир, например, устроены довольно сложно, и каждое новое открытие учёных только ещё раз подтверждает этот факт. А всё, что известно о Боге, – довольно просто: Он всеведущ, всемогущ, принципиально непознаваем, являясь при этом Творцом всего сущего и наделяя всё сущее Своей Любовью. Конечно, о Боге сказано куда больше, и есть настоящие большие трактаты о Его природе и свойствах, но суть их сводится к простым вещам, потому что не дано части познать целое, как и творение не может познать Творца. Более того, в силу своей связи с Господом человек и себя‑то может познать только до определённого предела, за которым теряется смысл познания, поскольку теряется тот, кто познаёт, и остаётся лишь чистое бытие, чистое переживание того, что почти не поддаётся выражению словами.
Парадокс данной ситуации заключается в том, что Бога познать нельзя по определению, а вот Его Истину познать можно. Причём то, что можно познать разумом, является малой частью Истины, которая может быть открыта человеком; большая же часть её приходит или как переживание мистика, или как чистое изначально верное знание. Трансцендентальные переживания, выводящие человека за пределы его обычного восприятия и дающие ему некий новый опыт, могут быть как полезными, так и вредными с точки зрения Работы. При этом они редко помогают в смысле уверенного обретения Истины, поскольку интерпретация пережитого редко когда бывает однозначной. Польза трансцендентальных переживаний очевидна – они дают человеку опыт Запредельного, опыт неземного. Возможный вред очевиден тоже – если человек привяжется к своим переживаниям, то он станет строить вокруг них некие теории, которые неизбежно уведут его и от Истины, и от Пути. Искатель должен пренебрегать любыми чудесами, если хочет прийти к высшему возможному опыту – опыту растворения в Боге.
Истина может быть получена через импульс Знания, как некое откровение и прямое и точное знание определённого вопроса. При этом, как и в случае с Милостью Бога, человек должен быть готов к его принятию, а лучше – он сам должен искать возможности получить его. Потребность в чудесах и выходе за пределы, сильное желание подтверждения продвижения на Пути приводит к возникновению переживаний; к Истине же приводит острая необходимость в Истине, и больше ничего. А захотеть Истины можно только тогда, когда есть потребность понимания всего, что происходит, и понимания не от обусловленности идеями, а от Бога. Истина даётся человеку для того, чтобы он мог хотя бы немного познать замысел Творца и механизм Творения.
Всей полнотой Истины обладает только Господь, и никто больше. Но мистики могут знать полную Истину относительно одного или нескольких вопросов Бытия – такое вполне возможно. Если человеком был получен импульс Знания, несущий Истину, то раскрытие его может потребовать времени, и тогда прозрение приходит несколько позже, но является при этом более глубоким, чем, скажем, прозрение, накрывающее человека сразу же в момент схождения такого импульса.
Помимо Истины, получаемой свыше, мистики, прошедшие преображение, глубокую духовную трансформацию, обретают способность воспринимать Истину прямо, просто обращая свет своего Сознания на суть того или иного вопроса. Можно сказать, что они обладают способностью восприятия Истины, и потому у них получается выявлять и выражать её при необходимости. Поэтому они могут доходить до истинной сути проблемы, просто созерцая её. Понятно, что их знание, так или иначе, не является полным, и что оно всё‑таки в большей степени относится к духовной сути вещей, чем к материальным аспектам. Бесполезно спрашивать святого о том, как преуспеть материально, потому что его взор направлен в иные сферы. У святых одна Истина, а у коммерсантов – другая. Знание Истины и всезнание – совсем не одно и то же.
Мир полон множества вещей, а его существование подчинено множеству законов. Искателю приходится начинать поиск из ситуации, которая сложна и запутана. С одной стороны, у него имеется масса нереализованных желаний и подавленных эмоций, с другой – его ум полон предрассудков и подчинён идеям, которые порой никак не согласуются с реальностью. Чтобы изменить эту ситуацию, человеку приходится прикладывать немалые усилия и действовать самыми разными способами, потому что для работы с желаниями нужны одни методы, а для освобождения от страхов – другие. В начале Пути никакой простоты нет и в помине, потому что начало Пути лежит в миру, который и сам не является простым. Очень многое вначале нужно сделать – и вовне, и внутри – чтобы обрести какую‑никакую осознанность и утончить восприятие. И чем дальше искатель продвигается по Пути, тем с большим удивлением узнаёт, что взаимодействие между Богом и человеком осуществляется очень просто.
Нельзя не отметить того факта, что люди сами сделали всё для усложнения мира, в котором они живут. Несколько тысяч лет назад мир людей был куда проще, и они, конечно же, не носили в себе такое количество проблем, как сейчас. Взаимодействие с Богом не могло быть сложным, ведь люди не были поголовно смещены в ум и не имели такого количества ненужной им информации и ложных представлений. Базовые необходимости человека с тех пор не изменились, но сейчас их как бы стало больше, потому что теперь потребности ума в постоянном самоудовлетворении тоже считаются жизненно важными. В прошлом же людям приходилось выживать, и их необходимости были кристально ясны и просты. Простым было и взаимодействие с Богом, который, как и сейчас, всегда откликался на молитвы о насущном.
Я склонен считать, что все формы взаимодействия с Богом, имевшие место в прошлом, были работающими. Что шаманы реально общались с духами, а боги Олимпа откликались на молитвы верующих. Я полагаю, что Господь – как великая Сила, не имеющая формы, – взаимодействовал с людьми в самых разных формах, и для людей, живших в те времена, их боги были самой что ни на есть реальной реальностью. Каждая форма взаимодействия оформлялась в религию, которую обслуживал соответствующий эгрегор, а в остальном всё было так же, как остаётся и сейчас. Люди отдавали одну энергию, получая взамен другую, и только с ростом знания и изменениями внешней ситуации существования людей возникала потребность в изменении форм взаимодействия. Я уже писал, что монотеизм с точки зрения мистической работы создаёт наибольшие возможности для человека. Взаимодействие с одним Богом – Всевидящим, Всезнающим и Всемогущим – позволяет просить и получать гораздо больше, чем, например, сотрудничество с богом локальным, «работающим» только в своём профиле возможностей. Возможности одного всемогущего Бога значительно превосходят возможности кучки ограниченных богов, к тому же нередко соперничающих друг с другом.
Предел возможного взаимодействия с Богом очень ограничен уровнем возможностей того, кто вступает с Ним в контакт. Иными словами, цель и необходимость человека сразу ставят планку, ограничивающую сферу возможного и предел чудесного. И чем необходимость человека выше, в смысле – возвышенней, тем выше можно подняться и в познании Истины, и в пребывании в Боге. Цель, с которой человек выполняет духовную работу, прямо влияет на её результат. Если, например, он ищет освобождения из колеса сансары, то ему нужно просветление, и он может получить его, подготовив себя к получению импульса Милости, который и произведёт необходимую трансформацию. Сама цель ограничивает возможности взаимодействия и программирует как результат, так, в случае с недостижимой целью, и его отсутствие. Есть системы, вроде буддизма, где никакого взаимодействия с Богом вообще не предусматривается, и там ничего, кроме освобождения от страданий не остаётся. Есть суфизм, где большая часть Работы строится на взаимодействии с Господом. Совершенно естественно, что при таком подходе возникает тема служения Богу и осваиваются высшие формы взаимодействия, такие, как принятие Воли Господа и следование ей. Служение буддистов основано на сострадании ко всем живым существам, служение суфиев – на следовании Воле Бога, которая часто выходит за пределы чисто человеческих интересов. Служение Богу, не ограниченное какими‑либо установками, кроме следования Его Воле, приносит гораздо более разносторонний опыт и расширяет пределы возможного взаимодействия человека с Творцом.
Просветление, как известно, случается с человеком, когда он перестаёт прилагать усилия или вдруг – практически спонтанно – начинает осознавать себя иначе. Взаимодействие с Богом приносит и другие возможности, когда, например, человек сам может сделать что‑то, что приведёт его в итоге к глубокой трансформации. Духовные практики подготавливают возможность получения импульса Милости и следующего за этим просветления, а мистические практики приводят человека к возможности более высокого взаимодействия с Богом. В силу этого в суфизме существуют стадии Пути, о которых ничего не известно многим просветлённым, да и само понятие просветления в нём отсутствует, поскольку процесс преображения человека расписан куда более детально. Описанные в индуизме разные виды самадхи – есть описания состояний, а растворение в Боге или пребывание в Нём на Пути суфиев – в первую очередь, обозначают происходящие процессы. Для большинства адептов просветления оно означает освобождение от всего и полную остановку, суфии же продолжают двигаться от тайны к тайне всю свою жизнь – и до преображения, и после него.
Среди прочих аспектов Истины, открывающихся мистику на Пути, есть и такой: взаимодействие с Богом – это очень просто. Другое дело, что достаточно непросто прийти к тому уровню Бытия, на котором полноценное взаимодействие становится возможным. Например, сдача собственной воли и принятие Воли Бога невозможны без предварительного открытия Сердца, а чтобы прийти к нему, требуется немало усилий. Утрата собственной воли и принятие Воли Бога называются в суфизме внешними фана и бака соответственно. Теоретически, человек может пройти их и спонтанно, не вмешиваясь в ход событий и не делая шага навстречу Богу. Так, в общем, проходили эти этапы многие суфии. Но были и те, кто совершал сознательную сдачу воли, существенно ускоряя процесс собственной трансформации. В классическом представлении стадии фана и бака проходят последовательно, когда суфий сначала перестаёт ощущать, что у него есть своя воля, и видит вокруг себя только действия высшей Воли, а потом он начинает ощущать, что эта Воля теперь действует через него. Если же мистик принимает Волю Бога сознательно, то обе стадии идут у него почти параллельно, и его собственные желания и воля постепенно уходят, полностью вытесняясь Волей (или, если угодно, желаниями) Бога. Я писал об этом в книге «За завесами Света», и вдаваться в подробности здесь не буду. И если на начальных этапах Пути взаимодействие с Богом ограничивается возможностями молитвы и зикра, то на поздних его этапах оно довольно сильно упрощается и обходится без слов.
Когда, благодаря открытому Сердцу, человек начинает явно ощущать связь с Богом, принятие Воли становится возможным. Понятно, что до самой реализации этой возможности надо дозреть, и это требует времени. Я видел людей, Сердце которых было открыто, но они совершенно не стремились двигаться дальше – или не знали, как это можно сделать. Можно застрять и на стадии открытого Сердца, так бывает. Застрять можно на любой стадии Пути, кроме, разве что, последней – пребывания в Боге, потому что тогда уже теряются отличия между движением, застреванием и прочими преходящими вещами.
Для того, чтобы возможность внутреннего действия открылась, необходимо стремление к Богу, готовность к действию и вообще готовность ко всему, что будет предложено, а также усталость от себя. Принять Волю Бога, фактически отказавшись от своих желаний, какие бы они ещё ни оставались, предав себя в руки высшей Силы, которая отныне может действовать через тебя, но не всегда во благо тебе – тут надо иметь либо беспредельное доверие, либо глубокую усталость от своих собственных решений, действий и их следствий. В любом случае, когда человек готов – возможность возникает. И вот, человек вдруг обнаруживает, что внутри него приоткрылась некая дверь, возникло некое пространство, и у него есть выбор – шагнуть в него или нет. Шаг этот – внутренний, всего оно движение внутри себя, и вот уже ты попадаешь под прямое воздействие Воли Бога, как бы приняв её в себя. Бывает и так, что даже шага делать не нужно, ты просто позволяешь Воле войти в тебя, и она входит через открывшуюся дверь, запуская процесс внешней бака. Одно достаточно простое внутреннее действие запускает процесс, благодаря которому человек проходит немало состояний, всё больше и больше преображаясь в духовном плане. Сама простота происходящего сбивает ум с толка, и, с одной стороны, поначалу трудно поверить, что так легко и незамысловато произошло нечто очень значительное, а с другой стороны, незрелому уму сразу хочется сделать этот внутренний шаг, чтобы всё, наконец‑то, изменилось. Однако в случае реального принятия Воли бытие человека изменится в тот же миг, пусть даже сначала и не очень сильно. В случае с воображаемым шагом не изменится ничего, только эго попытается построить из этого что‑то приятное, но всем быстро станет понятно, что человек каким был, таким и остался. Долго изображать из себя достигшего и преображённого не получается даже у лжеучителей – рано или поздно истинное их состояние даёт себя знать.
Таким же простым образом происходит принятие божественных атрибутов в стадии внутренней бака – тебе нужно принять импульс энергии, который несёт в себе необходимые качества, и ты должен позволить ему войти, принять его. При этом тебе, в общем, даётся выбор – принять или отклонить этот импульс, который не появляется у тебя внутри, а совершенно ощутимо приходит извне. Выбор – тоже часть взаимодействия, символ сотрудничества – хотя я не могу представить себе мистика, который отказался бы от такого дара. Подобное же принятие – и, конечно, готовность – необходимы для принятия импульсов Истины, во всей её возможной для твоего восприятия полноте. Таков, по крайней мере, мой опыт.
На поздних этапах Пути взаимодействие с Богом становится очень простым, и ты удивляешься тому, почему эта простота скрыта от глаз остальных людей. Ответ, правда, известен – они закрыты от Бога своими снами, и их восприятие настолько неразвито, что они не могут осознать, насколько перенапряжены, пока не слягут в постель с тяжёлой болезнью. Мистик же, продвигаясь по своему Пути, рано или поздно обнаруживает, что и мир наш управляется очень просто, но об этом я, может быть, напишу в другом месте.
Известно, что все мистики в итоге приходят к простым вещам. Они не делают ничего лишнего и не усложняют свою жизнь искусственным образом; они довольствуются простой пищей и живут просто. При этом их внутренний мир нельзя назвать очень уж простым, и их бытие имеет не один и не два уровня. Простота, к которой приходит каждый мистик, – это простота Высшего, отражение божественной простоты, которая открывается им на поздних этапах Пути. В какой‑то момент именно простота становится той дверью, которая ведёт за пределы этого чрезмерно усложнённого мира, и тот, кто понял это, смело шагает за его жёстко очерченные, ограничивающие ум пределы. Ибо там, где ум скован представлениями, обусловленностью и знанием того, что возможно, а что – нет, Сердце может быть свободным. И всегда очень простым.

Действие воли

Воля Бога, как известно, творит и поддерживает наш мир, а также многие другие миры. Истина – как атрибут Бога – несёт знание о смысле Творения и его содержании, а Воля, тоже как атрибут Бога, прямо осуществляет Творение. На человеческом уровне Воля явлена в законах, по которым мы рождаемся и умираем, и во всех законах нашего мира – химических, физических и прочих, определяющих основные константы его существования. Если говорить в общем, то можно заявить, что всё в мире подчинено Воле, но верным это высказывание будет только отчасти. Люди, например, имеют некоторую свободу выбора, хотя обычно они живут лишь в иллюзии того, что свободны. Выглядит эта история довольно просто: рождаясь, человек почти полностью попадает под влияние сил Нисходящего Потока Творения, который наделяет его жизненной силой, а проще говоря – желаниями. Причём желания эти будут формироваться умом исходя из потребностей, которые поначалу очень жёстко прописаны законами развития и созревания человеческого существа. Что малые дети, что большие ищут новых впечатлений, ищут способ попробовать всё, что можно и нельзя, причём их интерес принципиально ненасыщаем, потому что потребность в получении внешних впечатлений очень сильна, как сильны вообще в молодом возрасте все желания. Люди с незрелой сущностью имеют все признаки подобной ненасытности, хотя выражены они могут быть не очень ярко.
Как только начинается пора полового созревания, так возникает новая потребность, которая властно подчиняет себе подростков обоего пола. Сексуальное влечение столь мощно встроено в человеческое тело, что сопротивляться ему, особенно по молодости, практически невозможно. С помощью ума можно подавить сексуальные желания, но в перспективе подобное подавление приносит массу проблем, вызывая раннюю деградацию человека на всех уровнях – от тела до работы ума. И свобода воли в данном случае выглядит так: в том, что касается выбора партнёра, она есть, а в том, чтобы избежать воздействия гормонов, вырабатываемых железами тела, – её нет. И так случается не только с очень многими вещами, которым человек оказывается не в силах противостоять, но может выбрать, как себя относительно них вести; в этом, собственно говоря, и заключается на данном этапе вся свобода его выбора.
Люди, рассуждающие о возможной и грядущей эволюции человека, не понимают одной простой вещи – чтобы она произошла, человек должен измениться настолько, чтобы давление энергий Нисходящего Потока перестало на него влиять. Но если такое вдруг случится, то всё равновесие сил в нашем мире изменится, и все законы в нём должны быть изменены. То есть, чтобы человек мог реально измениться и рождаться уже с совсем иными потребностями – должен быть изменён весь мир. Но изменить его нельзя, можно только уничтожить и создать новый, с другими параметрами, условиями и законами. Но это, согласитесь, будет уже не эволюция, а новое Творение, да и существ, которые станут обитать в этом новом мире, мы вряд ли назовём людьми. Так что все ожидания теософов и прочих граждан, верящих в Шамбалу и учителей с Сириуса, являются не более чем пустыми надеждами, основанными на ложных идеях.
Воля проявляет себя в действии. Теоретически бездействие тоже может быть инициировано Волей Бога, но для простоты понимания нам можно говорить, что бездействие является следствием отсутствия Воли к действию. Желания толкают человека к действию и, как я уже неоднократно писал, именно они формируют то, что можно назвать индивидуальной человеческой волей. И здесь мы имеем, с одной стороны, дар Божий – в виде способности активно жить и действовать самостоятельно, с другой стороны, мы находимся в ловушке желаний, содержание которых может меняться, а суть нашей внутренней ситуации остаётся прежней. Воля Бога в данном случае выглядит так – человек должен жить желаниями, а какими конкретно они будут, это не так уж и важно, тем более что благодаря давлению Нисходящего Потока у многих людей физиологические потребности и связанные с ними желания доминируют над всеми остальными, и тут всё предсказуемо. Пока человек живёт желаниями, он радуется и плачет, страдает и наслаждается и выполняет свою функцию по трансформации и выделению энергий. Ситуация меняется, когда кто‑то вдруг хочет пойти против Воли, явленной для всех, и выйти из‑под власти желаний. Конечно же, это не поход против Воли Бога вообще, но попытка выхода за пределы привычного круга страданий и удовольствий, который перестаёт удовлетворять, манить и давать надежду на лучшее. Это Путь избранных, потому что пройти его может только тот, кто утратил надежду по‑настоящему, кто не видит в мире ничего, чем можно удовлетворить и успокоить свою тоску; кроме того, этот Путь требует от человека немалых усилий, ведь идти против Потока, отчасти даже против самой жизни – довольно трудно.
Суть Пути мистиков сводится к тому, что они выходят из‑под действия Воли, предназначенной для всех, к Воле, предназначенной и обращённой только к тебе одному. К этому ведут все способы взаимодействия с Богом, и для этого нужно стать видимым для Него. В этом смысле многое теряют затворники, ибо они сознательно уходят от какого‑либо действия и Воля Бога для них не имеет особого значения в связи с их решением уйти от мира. Затворники могут рассчитывать только на Истину, может быть, на растворение в Боге, а может быть – и нередко – вообще ни на что. Чтобы следовать Воле нужно оставаться в миру и иметь возможность действовать, а не прятаться от людей и обстоятельств. Мистик, принявший и следующий Воле Бога, становится её проводником, а следовательно, прямо участвует в поддержании и осуществлении Творения. Именно поэтому ему открываются тайные механизмы вращения мира, линии Узора и возможность влиять на ход событий. Поскольку следовать Воле и личным желаниям одновременно невозможно, то действие проводника стремится к совершенству и постепенно становится совершенным.
Помимо выполнения функции проводника Воли Бога на нашем плане Бытия, мистик, следующий ей, получает прямое руководство в своей Работе, значение которого трудно переоценить. Я уже писал о том, что очень трудно сдаться в последний момент, на последнем оставшемся желании. Обычно сдача собственной воли и принятие Воли Бога происходит раньше, когда желаний у человека ещё достаточно, но внутреннее пространство уже расчищено и Сердце открыто. И тогда Воля ведёт мистика таким образом, чтобы он мог очиститься и реализовать оставшиеся желания либо проработать их и освободиться для проведения Воли. Господь всеблаг и мудр, а потому процесс очищения и освобождения через следование Воле происходит куда быстрее и глубже, чем это могло быть сделано самим человеком, каким бы развитым ни было его осознание себя. Это уже и есть индивидуально явленная Воля, предназначенная только этому человеку и направляющая его действия наиболее эффективным, хотя и не всегда приятным для достижения цели образом. При этом Господь, так или иначе, ведёт мистика к Себе, подготавливая его к высшим возможным для человека уровням взаимодействия с Собой.
Вопрос готовности и доверия является важным на всех этапах Пути, и следование Воле – тоже не исключение из правил. Требования тех или иных действий, приходящие с импульсом Воли, нередко выглядят чрезмерными или абсурдными, и разум человека отказывается это принять. Тем не менее только совершив то, что необходимо для Воли, можно узнать, для чего это действие было нужно и как оно на тебя повлияло. Но следованию поначалу тоже приходится учиться, и сопротивление к исполнению требований Воли, нежелание получать новые её импульсы может в начальных стадиях следования сильно тормозить продвижение и дальнейшее развитие человека. Принятие того, что тебе даётся, помогает в том, чтобы стать чистым проводником энергии Воли и максимально быстро прийти к следующим этапам Пути, когда начинается исчезновение в Боге.
Я уже писал о том, что шаг к принятию Воли создаёт ситуацию, когда исчезновение собственной воли (стадия внешней фана) сочетается с подчинением Воле Бога (стадия внешней бака). Происходит это в следовании и выглядит довольно просто – чем меньше у тебя остаётся твоих собственных желаний, тем более полно ты можешь воспринимать и проводить в наш мир Волю Бога. В конце концов они исчезают совсем, и ты остаёшься только с Волей и потребностями, удовлетворять которые необходимо для того, чтобы продолжать существование в трёх низших телах. Действие Воли в этот период не очень отличается от действия жизненной силы, приходящей с Нисходящим Потоком Творения – импульсы Воли дают тебе возможность продолжать жить в теле и действовать в мире. Так же, как и с желаниями, есть требования Воли, подразумевающие длительные усилия и работу, рассчитанную на годы вперёд; и есть импульсы, которые исчерпываются одним единственным действием. При всём этом сходстве имеются и существенные различия между Волей Бога и желанием человека – качество энергии импульса Воли совершенно иное, нежели качество энергии желания. К тому же Воля приносит чёткое указание, что следует делать, – желание формируется в уме и всегда исходит из известного (ведь нельзя захотеть того, о чём никогда не слышал), а Воля ведёт человека в такие области внутреннего и внешнего, о которых он до этого и знать не знал. Импульс Воли приносит знание о том, что нужно сделать, и энергию для совершения действия. Причём если точно – до мелочей – последовать явленному требованию, то всё получается как нельзя лучше, а ты обретаешь новый опыт и понимание. Конечно, далеко не всегда требование Воли расписано настолько конкретно, скорее, это бывает редко и тебе приходится принимать некоторые решения по ходу действия, стремясь максимально приблизить его к тому, что ты понял и уяснил себе из полученного импульса. Довольно часто действие не прописано жёстко и остаётся простор для выбора способов его осуществления, и здесь ты можешь проявить себя творчески, стремясь, однако, всё к тому же, а именно – к наиболее точному исполнению высшей Воли.
Надо сказать, что к моменту принятия Воли большинство мистиков уже живут в состоянии достаточно хорошо ощутимого внутреннего покоя. Чем дальше они двигаются в следовании, тем глубже этот покой становится, и импульсы Воли нарушают его, создавая неотложную необходимость в совершении некоего действия. Входя в Сердце, импульс Воли создаёт напряжение и дискомфорт, который может быть снят только соответствующим действием. Опытный мистик никогда не тянет с реализацией импульса Воли, а тот, кто сдался недавно, может застревать в возникшем напряжении на несколько дней из‑за нерешительности и в попытках разобраться, что же всё‑таки от него требуется. Доверие и готовность помогают, но Воля Господа, как я уже отмечал, ведёт мистика за пределы известного, поэтому эти качества неоднократно проходят проверку на прочность в процессе следования. Вообще, следование Воле является высочайшей школой для любого мистика, в которой он проходит окончательное очищение, развитие и очередные этапы трансформации. Множество вещей открывается ему в этой Работе, и множество тайн мироздания он познаёт на собственном опыте. В конце концов Воля, как атрибут Бога, приводит мистика к самому высокому переживанию – переживанию исчезновения и пребывания в Нём. При этом этап следования Воле заканчивается и в очередной раз меняется всё бытие человека. Тогда мистик, привыкший жить в следовании, оказывается лишённым импульсов Воли и прямых указаний от неё, обретая некую пока ещё непонятную для себя свободу. Он попадает в странное положение, где, с одной стороны, может действовать так, как хочет, а с другой – не имеет желаний. Возникает трудность приспособления к новому этапу Пути, как, впрочем, происходит всегда, на каждом новом его этапе. Но о таинстве исчезновения в Боге я ещё не готов говорить подробно.
Я следовал Воле Бога почти десять лет. За это время моя жизнь и моё внутреннее состояние претерпели коренные изменения. На этом Пути я познал Тьму и Свет и мне открылись многие аспекты Истины относительно человека, мироздания и Бога. Утрата собственной воли и принятие Воли Господа есть великое благо для искателя и великая возможность, данная нам Милостью Божьей. Ищите Принятия и готовьтесь к Сдаче, потому что через них приходит опыт, недостижимый никаким другим образом, и ещё потому – что это один из самых коротких Путей к Богу из всех известных нам ныне.

Уровни Бога

Каков предел человеческого познания? В том, что касается познания себя, этот вопрос имеет вполне определённый ответ – мы можем полностью познать себя в рамках трёх низших тел, хотя полным это познание может быть названо тоже достаточно условно. Опытным путём можно познать свои физические пределы – например, сколько метров ты можешь прыгнуть в длину или сколько блинов способен съесть за один присест; можно также узнать физиологические особенности своего организма и познакомиться с тем багажом болезней, который получил по наследству. Кроме того, благодаря учёным можно узнать полное строение своего тела, особенности его функционирования и прочие детали; однако это знание не будет вашим – оно будет заимствовано из внешних источников, и прочувствовать его как свой опыт вам не удастся. Более того, наше тело устроено так, что мы сами можем познать его лишь частично – в ощущениях и иногда на уровне духовного зрения – но все мелкие детали его функционирования надёжно спрятаны от нас самих, чтобы мы не могли вмешаться и всё испортить. В этом смысле наше тело живёт и работает тихо, и мы начинаем ощущать боль только в тех случаях, когда перегружаем его либо чрезмерной активностью, либо подавленными энергиями. Функционирование тела скрыто от нас, и мы можем почувствовать только его нарушения в виде разного рода расстройств и заболеваний. При этом мы почти не чувствуем их развития и видим только конечный результат, который нередко уже не можем исправить или изменить.
Если у человека нет высокого уровня осознанности, который обеспечивает высокий уровень восприятия, то ему вообще невозможно понять своё тело, можно только принять как данность все его реакции, а узнать их суть и причины ему не суждено. А если не учитывать того факта, что физическое тело тесно связано с эфирным телом и телом ума и чаще всего отражает их реакции, – то понять все его проявления никогда не получится. Можно сколько угодно исследовать электрохимические реакции мозга, но если вы не знаете о существовании тела ума или отрицаете его существование, вам никогда не понять, как человек думает и почему он принимает те или иные решения. В этом случае пределом познания тела станет само тело, его клеточный состав и внутренние жидкости, а суть его существования будет упущена. Отсюда и познание физического тела без открытия всех его взаимосвязей, которые не определяются одним только этим миром, практически невозможно. Точнее, познание тела с точки зрения материй мира, в котором оно живёт, всегда будет неполным, а некоторые проявления его жизни и смерти – необъяснимыми.
То же самое относится и к познанию эфирного тела и тела ума. С точки зрения материалистов их вообще не существует, но есть некая психоэмоциональная сфера жизнедеятельности человека, в которой представлены его реакции, связанные с выживанием, удовлетворением и наслаждением. Создано немало теорий, призванных объяснить то, почему человек такой, какой он есть, но все они толкуют отдельные состояния и действия, не давая удовлетворительной цельной картины, которая бы не несла в себе противоречий. А познать свои тела изнутри, за счёт осознания и видения, как я уже говорил, полностью тоже нельзя. Можно увидеть все идеи, впитанные умом, можно познать закономерности его реакций, выяснить скорость мышления и прочие индивидуальные особенности его строения, можно научиться пользоваться им с максимальной эффективностью, но познать тайну его возникновения нельзя. Именно в этом проявляется предел нашего познания – как только дело доходит до Источника, до причины Творения, мы оказываемся бессильными, и все наши способы познания перестают нам служить.
Можно, например, почувствовать, что твоё тело в данный момент ничем серьёзным не болеет. Интуитивное знание таково, что никогда не даёт точной картины – всегда только «да» или «нет», зато это «да» или «нет» всегда очень точное, пусть и совсем неопределённое. Интуитивное познание мира служит практическим целям, оно заменяет импульсы Воли Бога тем людям, которые не могут воспринять её прямо, и указывает на то, в каком направлении пойдут события в зависимости от того, как ты поступишь. Интуиция как бы хранит своего обладателя, в то же время она подсказывает ему выбор, который согласуется с Волей, и, следуя интуиции, человек, по сути, следует Воле Господа, явленной относительно себя. Интуитивное знание всегда имеет отношение к выбору того, как поступить, или к самим действиям, а потому оно не может быть не связано с текущей Линией Узора Творения, которая, в свою очередь, прямо связана с Волей Творца. И, кстати, познание Воли Бога, явленной относительно тебя, есть частичное познание Его Самого – Его истинности и реальности. А также познание своих пределов в том, на что ты можешь пойти ради Него.
Другими словами, без знания взаимосвязей – энергетических и прочих – невозможно познать даже себя. Более того, чем дальше мы продвигаемся в этом познании – внутреннем, конечно, – тем меньше находим себя и тем больше обнаруживаем Бога. Но и Его познать мы не можем, потому что теряется тот, кто познаёт, и остаётся чистое бытие, чистое существование, пребывающее вне ума и его определений. Исчезновение в Боге становится необратимым препятствием в Его познании, и это реальный предел того, что мы можем выразить словами, но далеко не всё, что мы способны пережить. Переживание исчезновения в Боге или пребывания в Нём может длиться и длиться, но сказать об этом нечего, потому что некому говорить – того, кто исчезал, уже нет, а тот, кто всё ещё существует в теле, уже не заинтересован в рассказах о своём состоянии. Да и описать их, не исказив донельзя, невозможно.
Любое знание имеет мало значения, если не имеет хоть какого‑то практического применения. Даже сугубо теоретическое знание остаётся в нашей памяти ровно потому, что на его основе возникают совершенно практические выводы и идеи, в упрощённом виде прикладывающие это знание к обыденной жизни. В этом смысле знание о Боге тоже всегда было практичным и направленным на понимание смысла Творения и урегулирование взаимодействий человека и Бога. При этом знание о Боге может иметь два источника – откровение, когда Господь Сам (или через посредников) открывает себя человеку, и мистический опыт взаимодействия с Ним. На откровениях разного рода основаны священные тексты во многих религиях, и через откровения приходит суть вероучения и положения морали. Мистический опыт, как правило, является этакой дополнительной дверью, дверью для тех, кто хочет большего, чем следование заповедям и ритуальным практикам.
Репутация откровений сейчас существенно подмочена многочисленными « контактёрами» , которые получают разного рода диктовки от ангелов, высших инопланетных существ и даже от Самого Бога. Как и положено откровениям, в них содержатся предупреждения, наставления и увещевания, но всё это выглядит столь однообразно и вторично, что нет никакой возможности придавать плодам ченнелингов сколько‑нибудь серьёзное значение. Я бы сказал, что в наш век переизбытка информации откровения перестали иметь прежнее сакральное значение; более того, вместе с прежними их стало слишком много, и верить им в век неверия было бы слишком глупо.
Остаётся то, что можно проверить на опыте, ведь, как ни крути, насколько хорошо ты угождал Богу в этой жизни, следуя заповедям, можно узнать только после Страшного Суда и никак больше. Мистики идут путём прямого контакта, путём взаимодействия с Богом здесь и сейчас, на что у остальных попросту не хватает духа. Или желания.
Когда я обдумывал содержание этой главы, мне казалось, что в ней нужно дать краткое описание того, как устроен наш уровень Бытия. Наш мир и всё, что с ним связано, – а особенно Бог – весьма интересовали меня в начале написания данного текста. Но сейчас я понимаю, что вопрос устройства нашего мира должен рассматриваться в отдельной главе, а может быть, и в отдельной книге. Тем не менее рассказать о том, каковы пределы нашего познания Бога, я считаю необходимым.
Есть несколько уровней восприятия, благодаря которым Он нам открывается. В физическом мире Бога найти нельзя, об этом я уже писал, но люди всё ещё цепляются за слабый аргумент материалистов о том, что раз Бога нет на небе, то Его нет и вообще. Найти Бога в физической Вселенной так же невозможно, как найти ум в мозге. Можно обнаружить некие процессы, которые являются следствием взаимодействия тела ума и физического тела, но в самом мозгу никогда не обнаружить причин, по которым существует ум. Также и с Богом – обнаружить Его в физическом мире невозможно, потому что Он существует в ином измерении Бытия.
Более того – работа с осознанием тоже не подразумевает под собой обнаружения Бога. У каждого человека есть индивидуальное Сознание, и он может явить его в своём бытии в большей или меньшей степени. Но Сознание – и его вечный свет – хоть и являются доказательством существования чего‑то большего, чем человек, но не могут служить прямым доказательством существования Бога. Тем более, что мало кто может дойти до полного предела осознания себя. Сознание – один из атрибутов Бога, но сводить всю полноту проявлений Творца только к Сознанию, как иногда делают некоторые «учителя», было бы недопустимым упрощением. Да, Господь наделяет Сознанием все Свои творения, но это не значит, что этим самым Сознанием Он и ограничен в Своих проявлениях. Сознание поддерживает жизнь в каждом живом существе, но никак не создаёт его. Это свет, который светит даже вне связи с телом; это вечность, прорывающаяся в мир смертных, но это не Бог. Придание Сознанию наивысшего значения – что случается в некоторых духовных системах – убирает из них Бога, как это случилось, например, в буддизме. Можно возносить Сознание и осознанность как наивысший уровень реализации человека, но уровень Бога лежит гораздо выше.
И тут как повезёт – либо Господь откроет Себя тому, кто идёт Путём осознанности, либо нет, здесь нет гарантий, как я вижу. И всё, как обычно, регулируется тем, какую необходимость реализует искатель в своей работе – ищет ли он некоего просветления, покоя или, скажем, внутренней гармонии. Бога через практики осознанности обычно не ищут, но в суфизме и других мистических учениях они являются неотъемлемой частью процесса подготовки искателя.
Люди, в основном, несут в своих умах представления о Боге, почерпнутые из священных преданий и писаний. Мало кто имеет опыт переживания, связанный с Богом; как правило, у людей есть косвенный опыт, указывающий на то, что в нашем мире присутствует некая иррациональная сила, влияющая на их жизнь. И вот что характерно – нельзя иметь опыт прямого переживания Бога, потому что в прямом контакте с Ним ты исчезаешь, и всё. Некому переживать Бога; скорее Бог в этот момент переживает тебя. Поэтому пока человек остаётся в теле, каким бы величайшим мистиком он ни был, его переживание Бога всегда будет косвенным, что при этом ему бы ни казалось. Можно говорить о разных уровнях переживания самадхи, включая высшие его стадии, но нельзя думать, что эти стадии будут включать в себя прямое переживание Бога, даже если в них будет описываться полное исчезновение переживающего.
Возможности человеческого восприятия ограничены. Там, где начинается взаимодействие с Богом и переживание Его реальности, человек теряет себя. Можно, конечно, сказать, что в этот момент человек выходит за пределы себя и становится сверх– или богочеловеком, но это не так. Человек исчезает и проявляется Бог, но проявление это тоже ограничено законами бытия, в котором мы существуем. Мир остаётся тем, что не должно быть разрушено, а значит, и явление Бога в нём – во всей своей силе – просто невозможно. Как и проявление Его в человеке. Явление отдельных атрибутов Бога, соответствующих законам мира, вполне возможно, но не более того.
Предел познания Бога в нашем мире ограничен законами мира и тем уровнем взаимодействия с Богом, которого достиг данный конкретный мистик. Это индивидуальный Путь, это, можно сказать, интимное событие, и поэтому не следует удивляться тому, что описание Бога и Его реальности бывает столь разным. Великих мистиков, пришедших к восприятию высшей Истины, было не так уж и много, и чаще всего их описания понять, не исказив их напрочь, совершенно невозможно. Вершины невыразимого, открывающиеся великим, недоступны для понимания тех, кто не имеет подобного опыта, но их тексты выполняют вдохновляющие функции, ведь в них явлено дыхание запредельного. Вдохновение очень помогает и в поиске, и в движении по Пути, поэтому от этих текстов есть определённая польза, но они же приносят и немало вреда. Благодаря тому, что понять правильно их невозможно, рождаются толкования и идеи, которыми забиваются умы людей, и которые, в результате, плодят новые заблуждения и иллюзии. И с этим ничего сделать нельзя – либо молчать, либо говорить, точно зная, что твои слова помогут немногим, но зато многими будут поняты и применены неправильно. Таков наш мир и таковы мы.
Уровень переживания, дающий нам познание реальности Бога, может быть разным. Косвенно мы можем знать о присутствии Высшей Силы по отдельным чудесам, прозрениям и личным откровениям. Кого‑то Бог отводит от беды, не позволяя сесть на рейс самолёта, который разобьётся. Кому‑то Господь открывает, что нужно делать здесь и сейчас. Всяко бывает, но это не переживания мистиков, а обычная жизнь людей, где некая взаимосвязь с Высшей Силой присутствует, но проявляется редко, по необходимости. Необходимость – один из важнейших факторов существования Творения и нашей жизни.
Существует несколько уровней Бога, доступных восприятию мистиков. Первый – Божественное Присутствие, которое прямо явлено в нашем мире и которое позволяет каждому, у кого есть необходимость, вступать во взаимодействие со своим Богом. Необходимость – ключ к тому, чтобы взаимодействие было эффективным и чтобы Высшая Сила могла проявить Себя. Молитва и зикр работают с Присутствием, которое и даёт ответ, порой почти немедленный, в ответ на нашу необходимость в изменении своей ситуации. Присутствие – агент Бога в нашем мире, и через него осуществляется большая часть контактов с Богом на обычном уровне, да и на мистическом Пути тоже.
Второй уровень восприятия – Бог как творец, как Источник существования каждого из нас и всего мира вообще. Ощущается это через открытое Сердце, и именно с этого уровня Бытия Бога к нам приходит Воля, все откровения пророков и религиозные учения. На этом уровне находится тот Бог, которому молятся верующие во всех без исключения религиях. Поскольку именно Он является Творцом нашего мира, то предел Его познания есть предел познания Воли, то есть действия, ведь акт творения и есть одно бесконечное действие. Через познание Воли Бога мы косвенно познаём Его Истину и многое ещё, касающееся тайн Творения.
Третий уровень восприятия Бога обнаруживает Бесконечность, которая никак не идентифицируется, и про которую сказать особенно нечего. С этого уровня приходит Милость, приводящая к духовной трансформации человека и являющаяся благословением для любого мистика. Стоит ли эта Бесконечность выше того, что мы ощущаем как Творца, сказать невозможно, а гадать нет смысла. Здесь очень ясно проявляется предел нашего познания, и здесь же приходится останавливаться, чтобы не впасть в заведомую ложь.
Вопрос Бога – очень сложный, и проблема даже не в том, что большинству людей приходится просто верить в Его существование, почти не получая опыта взаимодействия с Ним. Восприятие Бога – очень индивидуально, и каждый из нас может обрести свой уникальный опыт взаимодействия с Ним. Из разницы уровней нашего восприятия Бога рождены все различия между религиями и духовными учениями. Но то, что очевидно для мистиков, выглядит совершенно иначе для всех остальных, и Господь хочет, чтобы было именно так. Нам остаётся только принять это положение дел, и тем, кто видит, помогать тем, кто хочет увидеть. А также передавать Знание тем, кто в нём нуждается, и для кого оно является истинной и самой насущной необходимостью.

Ещё о потоках творения

Я уже писал о Потоках Творения, но разбросанной в разных местах информации явно мало для того, чтобы можно было составить более‑менее стройное представление об их роли в нашей жизни. Представим себе, что Творение происходит из одной точки, которую мы называем Источником. Так вот, в момент начала Творения из Источника выходит поток энергии, благодаря которому и начинают твориться миры. Гурджиев называл его Лучом Творения, и много ещё разных названий было дано мистиками этому потоку. Но если представить себе всю многоуровневую Реальность в виде пирамиды, на вершине которой находится Источник, а под ним все миры, то энергия, творящая их, будет выглядеть, как Нисходящий Поток Творения. При этом нужно понимать, что первичное Творение миров – это одно, а поддержание их существования – совсем другое. То есть первичную работу Нисходящего Потока, которая в нашей Вселенной началась с Большого Взрыва, что привело к созданию Солнечной системы и жизни на Земле, – мы здесь рассматривать не будем. Причины создания и возникновения мира могут толковаться по‑всякому, но никто и никогда не получит на него однозначного и абсолютно точного ответа. Бывает действие, которое имеет под собой сразу несколько причин и одновременно стремится к достижению нескольких разноплановых целей. Нередко даже не очень умные люди способны осуществить его. Поэтому надеяться на то, что Творение может иметь лишь одну, всем понятную цель и одну же причину, – довольно наивно. Нам не дано знать всех причин и всех целей Творения, но мы можем познать его суть в той мере, в которой оно открыто для нас здесь и сейчас.
Когда мир создан, и все его параметры заданы определёнными константами, то дальнейшее развитие жизни в нём будет регулироваться не только законами существования физических тел, но и энергиями других, более высоких уровней Бытия. Человек – это матрёшка, и пространство его физического тела совпадает с пространствами ещё двух тел, плотность которых куда меньше. Это – эфирное тело и тело ума (или астральное тело). Четвёртое – ментальное тело – локализовано на своём плане и не имеет прямого отношения к пространству трёх низших тел. Так вот, хотя все три тела тесно связаны между собой, но жизнь их протекает в разных планах, которые должны иметь между собой некую связь, иначе существование всей этой конфигурации было бы невозможным. Нитями, которые скрепляют тонкие планы с нашей физической реальностью, являются энергии Нисходящего Потока Творения. На них, фактически, держится вся многомерность человеческого бытия и всего нашего мира.
Нисходящий Поток Творения даёт человеку жизненную силу, благодаря которой тот может жить и вообще существовать. Импульсы жизненной силы, принимаемые во время сна, оформляются в желания на уровне ума и отражаются эмоциями на уровне эфирного тела. И желания, и эмоции, в свою очередь, прямо влияют на физическое тело, у которого возникают свои ответные реакции. При этом каждое из тел подчинено всем законам своего плана Бытия, и если, например, перестать есть, то физическое тело обязательно умрёт. Но тонкая связь низших тел осуществляется именно энергиями Нисходящего Потока, которые вносят необходимый элемент во взаимодействие и взаимное сосуществование их всех. Уберите желания, то есть энергию жизни – и всё развалится как карточный домик. Лишите человека возможности спать – и он умрёт меньше, чем через две недели. Нельзя просто так разорвать связь с Нисходящим Потоком Творения, потому что этим вы рвёте связь между своими телами – даже если вы и не осознаёте их наличия. Нисходящий Поток Творения – суть дуновение жизни, которое Господь вдыхает в нас каждую ночь.
Сила Нисходящего Потока – давящая, активная. Она требует воплощения, требует действий и внешней экспансии. Она требует продолжения рода, и благодаря её давлению все люди погружены в сны и тьму бессознательности. Так и должно быть, ведь Нисходящий Поток идёт от Бога – и прямо в мир. Точно как каждый, только что родившийся человечек.
Бесконечная сила, дающая начало Творению, проявляется в Нисходящем Потоке. Оказываясь в границах нашего мира, бесконечная Сила становится конечной, обретая противовес в виде Восходящего Потока Творения и законов, поддерживающих мир. И если мощь Нисходящего Потока исходит прямо от Источника, то с Восходящим Потоком дело обстоит немного иначе. Образно говоря, Нисходящий Поток разбрасывает камни, а Восходящий собирает их. Например, мир Земли можно считать замкнутым, где материя и энергия переходят в иные формы и сохраняются. Благодаря этому сцена для возникновения и существования жизни может существовать достаточно длительное время, которое необходимо для воплощения, расцвета и угасания данного участка Творения. Мир Земли зафиксирован на определённое время, то есть меняется он довольно медленно – во всяком случае, по сравнению с живой природой. Но жизнь не может существовать без частицы Сознания, которой наделено каждое живое существо. Благодаря Нисходящему Потоку множество индивидуальных Сознаний соединяется с телами живых существ, и потом утрачивает связь с ними, уходя из мира в Восходящем Потоке Творения. Движение энергии не может осуществляться только в сторону удаления от Бога, иначе в Творении не будет устойчивости, Творению не будет конца, и рано или поздно продолжение Творения станет невозможным. Бесконечная отдача, бесконечная трата энергии, бесконечное создание всё новых и новых сущностей невозможны в рамках созданных миров и бессмысленны по своей сути. Поэтому и существует Восходящий Поток, поток возвращения энергии назад, к Источнику Бытия.
Можно сказать, что главной чертой энергий Нисходящего Потока является давление, а Восходящего – притяжение. Это подобно кровообращению, в котором артериальная кровь выталкивается из сердца под высоким давлением, а венозная собирается назад притяжением, возникающим за счёт того, что в сердце и грудной клетке во время вдоха образуется область отрицательного давления. Путь к Богу – это всегда Путь притяжения, путь сдачи и позволения, а путь в мир, к исполнению желаний, должен быть наполнен борьбой и усилиями. В этом главная трудность ума, которая превращается в основную проблему искателя – как переориентироваться с борьбы на сдачу, с преодоления на позволение. Ни один человек не может достигнуть Бога за счёт собственных усилий, но может сдаться на Его Милость, и тогда всё и случается. Но сдача столь непонятна уму и так противоречит всем законам выживания в мире, что мало кто может сдаться по‑настоящему. И потому Нисходящий Поток сохраняет свою власть над человеком, который по привычке продолжает бороться даже с Богом, не желая терять иллюзию контроля над своей несчастливой жизнью.
Тем, кто пытается понять присутствие энергий Потоков в нашей жизни, легче всего представлять себе, что энергия Нисходящего Потока, согласно его названию, идёт сверху вниз, а Восходящего наоборот – снизу вверх. В реальности дело обстоит иначе – энергиями обоих Потоков пронизано всё пространство мира, и они присутствуют в нём не как потоки, но как поля энергий и напряжений, в которых существует человек. В пространстве нашего мира энергии Нисходящего и Восходящего Потоков присутствуют в равной мере, но воспринимаются неодинаково – большинство людей находится под влиянием энергий Нисходящего Потока, и о других влияниях им почти ничего не известно. Понятно, что есть люди, которые притягиваются именно энергиями Восходящего Потока – из них и получаются искатели. Равновесие Потоков на физическом плане поддерживается тем, сколько людей проводят их энергии, и, как я уже писал раньше, сознательных проводников Света требуется меньше, чем бессознательных проводников Тьмы. Образно говоря, энергии Восходящего Потока выше энергий Нисходящего, но утверждать, что Свет всегда побеждает Тьму, я не стану.
Тьма и Свет формально противостоят друг другу, но являются силами из разных измерений. Их противостояние – косвенное, и между ними не существует прямого конфликта. Хотя противостояние между их проводниками бывает вполне реальным и довольно ожесточённым. Так в нашем мире происходит воплощение того, что не может быть явлено на других уровнях Бытия; по сути, весь наш мир является отражением и воплощением процессов, которые существуют в потенции, но могут быть полностью проявлены только здесь и только с участием людей, как проводников самых разных сил.
Тьма и Свет существуют в виде представлений в умах обывателей, но для мистиков эти силы абсолютно реальны. Свет Сознания – не то же самое, что Свет Восходящего Потока, но благодаря росту осознанности человек начинает воспринимать Тьму и Свет прямо и непосредственно – когда сталкивается с их проявлениями в мире и в людях. Наш язык не имеет слов, чтобы обозначать тонкую разницу между высшими энергиями, и я изобретать новые слова тоже не буду, скажу лишь, что Сознание даёт нам один вид Света, а Восходящий Поток – другой, и любой, кто сумеет взрастить в себе осознанность и продвинуться по Пути, сможет ощутить эту разницу на собственном опыте.
Жизнь и её поддержание зависит от Нисходящего Потока Творения, а смерть и уход из и от мира – с Восходящим. Когда усиливается воздействие Нисходящего Потока, люди начинают плодиться и размножаться, что приводит к перенаселению, повышению конкуренции и в итоге – к войне, во время которой начинается усиление энергий Восходящего Потока, поскольку происходит множество насильственных смертей. Во время насильственной смерти выделяется большой импульс энергии, и чем смертей больше, тем сильнее становится Восходящий Поток, что и приводит, в конце концов, к восстановлению равновесия. Убив множество себе подобных, люди протрезвевают, и их сон становится поверхностным и беспокойным. При этом они начинают испытывать ужас от содеянного, и это останавливает их, вызывая к жизни разного рода гуманистические идеи. Доминирование энергий Восходящего Потока приводит к распаду государств, войнам и обновлению устоев, доминирование Нисходящего – к власти консерваторов, росту страха перед будущим и росту страха вообще, на фоне которого начинают развиваться оградительные тенденции и порядок становится общей идеей фикс.
Игра сил, приходящих через Потоки, обеспечивает динамизм жизни человечества. В этом смысле нужны и Тьма, и Свет, и прочие энергии, поддерживающие постоянное движение жизни. И смерти тоже. Мистики уходят от Влияний Нисходящего Потока к влияниям Восходящего, от жизни – к смерти, от земного к Божественному. Их Путь к Богу лежит в Потоке восходящих энергий, в потоке Света. При этом, оставаясь в теле, полностью выйти из‑под влияния сил Нисходящего Потока невозможно. Конечно, есть люди, утверждающие, что они питаются праной, а значит, нарушают все законы Бытия, но тогда они должны жить вечно, чего с ними обычно не случается. Знание законов нашего Бытия позволяет использовать их и не тратить энергию на бессмысленные вещи. Для эго подобное знание не нужно, потому что оно противоречит иллюзиям о человеческой независимости и силе; но настоящему добротному эго и Господь‑Бог ни в коем случае не нужен. Ему нужно только оно само с бесконечным упоением собственной силой – если таковая имеется, и бесконечным самоутверждением, если её недостаточно.
Понятно, что для описания всех нюансов влияния Потоков Творения на нашу жизнь понадобится не одна книга. Но я не вижу смысла в том, чтобы тратить время на подобное описание, потому что мистик участвует в игре этих сил, но его задача состоит совсем в другом. Он должен стать проводником Бога в наш мир, должен явить Его Присутствие, и этим, отчасти, уравновесить сами Потоки. Становясь сознательным проводником высших энергий, мистик начинает участвовать в Творении, взаимодействуя с обоими Потоками, но уже не принадлежа ни тому, ни другому в полной мере. В пребывании в Боге мистик уже не относится к Свету и не принадлежит Тьме, но эта тайна, как и другие великие тайны Пути, может быть пережита, но не может быть описана.

Как всё устроено

Устройство Бытия издавна интересовало мистиков, философов и учёных. Способы познания у них были разными, и столь же разными оказывались и результаты их изысканий. Первые модели Бытия всегда имели религиозное содержание и включали в себя высшие и низшие миры, вроде Олимпа, на котором живут бессмертные боги, и подземного царства мёртвых; мир живых, но смертных людей располагался ровно посередине. По такой примерно схеме строились представления людей о строении Бытия на протяжении многих столетий, и сейчас многим кажется, что где‑то наверху находится Бог, ангелы и рай, а где‑то далеко внизу – Дьявол и ад с его многочисленными кругами возмездия. Современная наука даёт нам несколько иные представления о строении мира, хотя все они касаются мира физического и его самых разных законов существования. Возможную метафизическую картину мира наука дать не в состоянии, потому что её методы познания привязаны и ограничены материальным миром, и лишь с ним и его проявлениями она может иметь дело.
Практически то же самое можно сказать и о человеке – наука, насколько смогла, преуспела в исследовании его физического тела, но не дала при этом полного объяснения всех феноменов, относящихся к человеческому бытию. Ученые обнаружили, например, какие участки мозга возбуждаются в момент возникновения той или иной эмоции, но сам феномен переживания эмоции остался загадкой даже для психологов. Что бытие человека, что Бытие вообще не могут быть объяснены и полноценно описаны только на основе материального, физического мира. Для того чтобы стали понятными многие явления, касающиеся человеческой жизни и существования, требуется учитывать метафизические стороны Бытия. Если, например, рассматривать не только физическое тело человека, в котором почему‑то протекают некие психические процессы не вполне понятной нам природы, а сразу учесть наличие эфирного тела и тела ума – существующих по своим законам и имеющих между собой определённые взаимосвязи – тогда всё станет куда понятнее. Тогда можно будет отличить проявления эфирного тела от проявлений тела ума, а также увидеть, как они влияют на физическое тело – и наоборот. Если же добавить в эту картину индивидуальное Сознание как ещё одну силу, влияющую на все тела, то понимание того, что происходит с человеком, станет ещё более полным.
Метафизическая картина нашего мира будет очень тесно связана с бытием человека, и никак иначе. Упрощённые модели – с богами вверху, демонами внизу и человеком посередине – сейчас уже совсем не отвечают современному уровню знания и возможностям понимания людей, даже совсем далёких от эзотерики. Тем более что Творение и на самом деле устроено куда сложнее. Прежние модели представляли Бытие в виде слоёного пирога, где вверху могло быть семь и более небес, расположенных последовательно, под ними земля, населённая людьми, и потом шли уровни подземного мира. Мир, выстроенный слоями, был очень понятным, потому что ясно определял положение высшего по отношению к низшему. А теперь представим себе, что тот уровень мира, в котором существует человек, представляет собой не продольный слой в ряду других слоёв, а сферу. В этой сфере будут явлены свои собственные «слои» в виде физического плана Бытия, плана эфирных энергий и плана ума. Кроме того, в нём будет находиться так называемый ментальный план и уровень Сознания. То есть ровно то, в чём существует человек – где реально, а где – потенциально.
В человеке реакции трёх низших тел переплетены очень тесно, и потому без достаточного уровня осознанности разделить их бывает довольно трудно. При этом планы Бытия, соответствующие физическому и эфирному телам, а также телу ума, разделены абсолютно явно, и нет в них такого взаимопроникновения, таких явных взаимосвязей, какие существуют внутри человека.
Физический план Бытия представлен Вселенной, в которой мы находимся, и всеми её законами, согласно которым, собственно, и протекает жизнь всех людей и каждого отдельно взятого человека. Этот мир населён разными формами жизни, и все они, что называется, «ходят под Богом», то есть подчинены неумолимым законам данного плана Бытия. Физический мир для нас есть крайняя точка Творения, самое явное и полное проявление всех его тенденций и потенций; «за» физическим миром для нас ничего нет и быть не может – потому что им заканчивается на нашем уровне, в нашей «ветке» Бытия Нисходящий Поток Творения. Физический мир является основой, к которой привязаны все остальные «слои» Бытия, и той ареной, на которой может осуществляться бесконечная игра самых разнообразных энергий.
Эфирный план нашего уровня Бытия обеспечивает возможность существования эфирного тела и возможность получения и передачи тонких энергий через центры, расположенные в нём. Сердечный центр относится к эфирному телу, и все остальные – тоже. На эфирном плане осуществляется взаимодействие человека с эгрегорами, здесь происходит основная «качка» энергий и взаимообмен ими. Передача бараки становится возможной благодаря существованию эфирного плана; возможность восприятия чужих эмоций как своих собственных появляется в силу того, что их вибрации распространяются через пространство и ткань эфирного плана. Передача энергии центров от одного человека к другому тоже осуществляется через эфирный план, и в этом смысле его значение для идущих по Пути переоценить невозможно. Поэтому искателю так важно привести в порядок своё эфирное тело, очистив его от подавленных энергий и активировав расположенные в нём центры.
План Бытия, соответствующий тому, что я называю телом ума, заполнен образами и идеями. Его энергии «тоньше» энергий эфирного плана, но если внутри человека все три тела действуют в тесной взаимосвязи, ничего подобного не обнаруживается между планами Бытия, которые существуют как бы вполне самостоятельно и до некоторой степени замкнуто. Движение и изменения в них осуществляются за счёт эгрегоров, приносящих новые влияния и импульсы, воспринимаемые людьми, чья чувствительность ума или эфирного тела достаточно высока. Свои эгрегоры действуют в плане ума, и появление новых идей, позже оформляемых в разного рода учения, чаще всего происходит благодаря им. Тогда новая идея начинает «витать в воздухе», и тогда философу или учёному открывается новая картина мира. Мистики, много и активно работающие с эфирным телом, почти не имеют дела с планом ума, потому что так или иначе все его идеи не могут заменить прямого восприятия Реальности, а потому практически бесполезны на Пути. При этом план ума, как и сам ум, имеют огромную ценность для человечества, позволяя тому решать сложные внешние проблемы и привносить в свою жизнь комфорт и безопасность.
Ментальный план, как я уже писал ранее, это план Творения, план воплощения Замысла, и его влияние в первую очередь относится к внешним событиям и действиям, происходящим с человеком. Узор Творения представляет собой вероятную цепь развития событий, и почти никогда – состояний. На этом плане фиксируются и закрепляются эгрегоры, создаваемые людьми. Ментальное тело существует у человека как потенция, и оно не является необходимым для его обыденной жизни. Само по себе оно не развивается, однако реальность существования ментального плана от этого ничуть не меняется. Подробнее о нём я буду писать в другой главе, а здесь отмечу, что вследствие сферического, замкнутого строения нашего мира Узор Творения, явленный на ментальном плане, относится только к событиям и потенциям развития людей – каждого в отдельности, и всего человечества в целом. Этот Узор тоже замкнут на нас, и создаётся только для нашего мира.
Последним «слоем» нашей сферы Бытия идёт план Сознания, соответственно тому, что мы называем пятым телом человека, которое являет собой его индивидуальное Сознание. Благодаря этому плану в замкнутой системе осуществляется то, что в индуизме называется Колесом Сансары – то есть происходит круговорот индивидуальных Сознаний после того, как погибают тела, с которыми они были соединены прежде. Индивидуальное Сознание, соединённое с этим планом, начинает ощущать беспредельность Сознания, вечность и безмятежность. Можно сказать, что это некий опыт переживания Бога, и отчасти так и есть, ведь Сознание – одна из Его ипостасей. Можно также сказать, что соединение индивидуального Сознания с планом Сознания нашего мира при жизни человека приводит к тому, что называется просветлением, и это будет правдой, потому что именно об этом соединении и говорили многие просветлённые. Соединение такого рода является вершиной Пути осознанности, хотя той трансформации, которая происходит на мистическом Пути, оно не несёт. Надо отметить, что и на Пути осознания люди нередко получают импульс Милости Бога, так что разделение Путей на чисто духовные или чисто мистические – конечно же, до некоторой степени условное. В общем, пути Господни неисповедимы, а путей к Нему – много.

Нужно отметить, что как материя является пределом Творения Нисходящего Потока в нашем «слое» Бытия, так Сознание – есть предел проявления Восходящего Потока в нём же. По сути, Сознание является высшим возможным проявлением Бога в нашем мире, так сказать, Его истинным представителем. Именно поэтому Сознание имеет высшую силу внутри человека, а потому, правильно с ним работая, можно изменить все свои реакции и привести в порядок состояние всех низших тел. При этом план Сознания не оказывает прямого влияния на все вышеописанные планы Бытия, и в этом заключается разница между строением мира и человека: в человеке энергии тел тесно сплетены и влияют друг на друга, а в мире каждый план существует практически самостоятельно.
Если рассматривать мир с позиций материализма, то человек является необязательным побочным продуктом, без которого Вселенная вполне может обойтись. Мир тогда существует сам для себя, а человек в нём – не более чем следствие удачного сочетания обстоятельств, поспособствовавших зарождению жизни. С метафизической точки зрения – мир создан под человека, невзирая на всю нечеловеческую сложность этого мироустройства. Сферическая замкнутость «слоёв» нашего мира создаёт в нём необходимую стабильность, а динамизм создаётся за счёт связей с Высшими уровнями Бытия – через обмен энергиями при помощи эгрегоров. Кроме того, динамизм создают сами люди, «качая» и генерируя различные энергии и осуществляя активную внешнюю деятельность. Эгрегоры – как каналы, через которые осуществляется связь нашей «сферы» с другими уровнями Реальности, – играют очень важную роль в том, что касается поддержания Творения. Сам по себе наш мир устроен так, что может существовать до некоторой степени автономно, с минимальными затратами энергии на своё существование, но жизнь людей без присутствия эгрегоров и связей с Высшим очень быстро прекратилась бы. Точнее, она даже не возникла бы.

Особенность устройства нашей «сферы» Бытия в том, что она привязана к планете Земля, которая и является той материальной основой, на которой разворачивается игра энергий. Поэтому нам никогда не улететь от неё далеко, и все мечты фантастов о космических перелётах останутся несбыточными. Перемещаться по физическому пространству, покинув тонкие планы своей «сферы» Бытия для человека просто невозможно – он погибнет. Естественно, что процесс регулируется свыше, и всегда будут находиться причины, по которым создавать космические экспедиции у нас не будет ни средств, ни желания. И поскольку все остальные возможно существующие человеческие и нечеловеческие цивилизации находятся в тех же условиях замкнутых «сфер», то и к нам никто никогда не прилетит. Демонические и ангельские миры устроены по тому же принципу «сфер», только их внутренние «слои», конечно же, отличаются от тех, что есть у нас.
Человек имеет свои собственные способы проникать за пределы «сферы» – благодаря сердечному или седьмому центрам. Эта связь обеспечивает появление мистиков, которые могут взглянуть на картину Бытия в целом, обнаружив и принеся в мир новое метафизическое знание. Каждый несёт в своём Сердце дверь, открывающую Путь к Богу, и в этом явлена Его милость по отношению к нам.
Любое знание, в том числе и метафизическое, неизбежно должно пересматриваться с течением времени. Как бы фантастично не выглядело описание мира, которое я дал в этой главе, оно не придумано мной на досуге; оно сформировано на основе ряда наблюдений и благодаря восприятию, позволяющему иногда заглянуть за пределы нашего мира. Конечно, в любом описании подобного рода будут оставаться неясности и «тёмные» пятна, но на выяснение некоторых вопросов надо потратить всю жизнь, чтобы так толком ничего и не узнать. Мистики редко стремятся к метафизическому познанию мира ради самого познания. Они стремятся к Богу, но на Пути к Нему им порой открываются разные вещи, которые могут иметь практическое значение, а могут быть почти бесполезными. Не могу сказать, что приведённое мной описание мира может принести кому‑то большую пользу, но знание всё равно действует на людей, и возможно, подтолкнет кого‑то к более полному исследованию метафизической стороны мира и метафизических его же законов.

Физика ментального плана

Каждый план нашей «сферы» Бытия имеет свои особенности и законы, по которым существует. По сути, каждый план Бытия представляет собой отдельный мир, и человек, соединивший в себе тела, связанные с разными уровнями нашей «сферы», воистину представляет собой перекрёсток миров. При этом мир ментального плана стоит особняком в ряду других слоёв нашей сферы. Само по себе название «ментальный» не то чтобы совсем неудачное, но запутывающее современных людей, которые привыкли связывать понятие «ментального» с нашим умом. Надо сказать, что, излагая знание, я не стремлюсь к созданию новых терминов и определений. Везде, где это возможно, я прибегаю к привычным и устоявшимся названиям, только несколько уточняя их смысл. В том, что касается наименования тел человека, а значит и планов Бытия, с ним связанных, я стремлюсь использовать терминологию, ставшую уже привычной за десятилетия распространения так называемых эзотерических знаний. Проблема, однако, в том, что сами по себе эти определения порой не выдерживают никакой критики, потому что даны они были «фантазёрами от духовности», наполнившими своими фантазиями груды книг и умы читателей. Например, третье тело человека в наиболее распространённой классификации называют «астральным», потому что ясновидящие вроде бы видят, как оно светится, подобно звёздам; в этой же классификации эфирное тело – это всего лишь «биоэнергетическая» оболочка физического тела, а астральное является источником эмоций. Когда‑то давно я потратил немало времени на то, чтобы выделить и осознать это самое второе «биоэнергетическое» тело, но, в конце концов, выяснилось, что всё – и эмоции, и вся прочая биоэнергетика относятся к одному телу, которое я называю эфирным, следуя традиции. Третье же и четвёртое тело лучше всего было бы называть телом низшего и высшего ума соответственно, потому что у них схожие задачи – решать проблемы во внешнем мире, причём схожими способами. Более того, высший ум не может быть развит без прямого участия способностей низшего ума, и в этом тоже проявляется их тонкая связь. Однако чтобы оставаться более‑менее понятным для тех, кто привык к «классическим» названиям тел, четвёртое тело я называю ментальным, как это принято, хотя при этом имею в виду несколько иные смыслы.
Человек связан с ментальным планом через шестой центр или, как его ещё называют, через «третий глаз». В принципе, связь с ментальным планом есть главная функция «третьего глаза», но всякого рода экстрасенсы и ясновидящие пытаются использовать его для диагностики болезней и прочих «чудес», но к этому он практически не приспособлен, и оттого так много бывает ошибок у этих самых ясновидящих в их диагнозах. Шестой центр – дверь в ментальный план, открывающая человеку возможности действовать и присутствовать на нём. И дверь эта открывается целенаправленной работой со способностями низшего ума, в частности, способностью к визуализации. Но главной силой, активирующей шестой центр и способствующей его открытию, как и во всех других случаях, является сила внимания или, говоря иначе, энергия Сознания.
Я уже писал, что на ментальном плане существуют только знаки, и ничего больше. «Картинки» правят балом, и чем знак‑картинка проще, тем он, как правило, сильнее с точки зрения воздействия на умы людей и привлечения их к определённому эгрегору. Вспомните хотя бы христианский крест или знак любой из значительных религий. Несмотря на то, что в религиозные эгрегоры энергия качается людьми через эфирный план или через план ума, эгрегор становится действительно мощным только после закрепления на ментальном плане. Тогда движение, им питаемое и его питающее, начинает всерьёз влиять на Узор Творения, обретая новую силу и историческую перспективу. Чем больше людей начинает молиться на крест или осенять себя им, тем больше энергии они качают в христианский эгрегор, и тем больше получают в ответ возможностей для развития и распространения своего движения. Крест, таким образом, становится ключом, подключающим человека к соответствующему эгрегору, и чем более страстно человек молится, тем больше получает в ответ благодати, прозрений и помощи через всё тот же эгрегор. Конечно, само намерение помолиться Иисусу тоже подключает человека к нужному каналу, как и молитвенная формула тоже. Есть много ключей, подключающих человека к тому или иному христианскому эгрегору (православному, католическому или протестантскому), но крест является самым главным и универсальным ключом, недаром большинство христиан носит крестики у себя на груди. Но это, что называется, пример того, как знаки ментального плана связывают людей с эгрегорами.
Существуют и отдельные, никак не связанные с эгрегорами, знаки. Каждый из них при правильном использовании производит определённый эффект в нашей реальности – воздействуя либо на состояние человека, либо даже на его внешнюю ситуацию. В силу того, что на уровне ментального плана осуществляется программирование ситуаций, воплощающихся в нашей физической реальности, то и знаки этого плана обладают тем, что можно назвать магическим воздействием на людей и реальность. При этом, конечно же, есть более и менее сильные знаки, ну и действие их очень разное и разнообразное, причём у каждого знака – своё. Знаки ментального плана являются такой же неотъемлемой его частью, как идеи для плана ума. Знаки могут быть использованы людьми для своих целей, а могут никому никак не пригодиться; какие‑то из них раньше или позже связываются с определёнными эгрегорами, а какие‑то продолжают существовать сами по себе, ни на что особо не влияя. Во все слои нашей сферы Бытия закладывается множество потенций, большая часть из которых остаётся нереализованной, но благодаря им всегда имеются варианты развития Творения и остаётся возможность выхода из любых тупиков, в которые порой попадает человечество, гонясь за лучшей жизнью.
Ментальное тело человека тоже представляет собой знак или некое изображение, и в сравнении с другими телами практически не обладает никаким объёмом. То есть телом его называют до некоторой степени условно. Знак или картинка ментального тела формируется в прямой зависимости от условий, в которых человек работает с шестым центром, направляя энергию внимания на уровень ментального плана. Важнейшую роль в этом играет намерение, с которым искатель выходит на ментальный план. Поскольку с ментальным планом чаще всего работают маги и те, кто хочет ими стать, то и тела они себе строят соответствующие – отражающие их жажду силы и представления о ней. У остальных формирование ментального тела происходит по тому же принципу намерения, которое человек прикладывает к своей обычной жизни, и знак в какой‑то мере всегда отражает суть стремлений человека, хотя при этом и является весьма абстрактным.
Понятно, что знаки, находящиеся на ментальном плане, двигаться по нему не могут, поскольку они всего лишь знаки. К тому же на ментальном плане нет пространства в привычном для нас понимании. А раз нет привычного нам пространства, то нет и привычного для нас хода времени. Существующий на ментальном плане Узор Творения, узор судеб – весь, от начала до конца, пребывает в «здесь и сейчас». Он есть весь сразу, все варианты развития жизни человечества и каждого человека в отдельности присутствуют на ментальном плане Бытия одновременно и одномоментно. Другое дело, что протяжённость Узора в пространстве ментального плана есть протяжённость жизни человека во времени физического мира, и то, что наверху является линией на плоскости, внизу, в нашем мире, становится потоком времени, в котором мы живём. И как знак ментального тела в сравнении с физическим является «спрессованным» отражением сути человека, так линия Узора его судьбы будет спрессованным отражением отпущенного ему времени жизни и возможностей, рассеянных в нём. Поэтому одна точка в личном Узоре человека на ментальном плане в нашей реальности оборачивается несколькими месяцами его жизни.
Связь ментального плана с физическим является прямой и достаточно жёсткой, но не полностью детерминированной. Другими словами, люди имеют возможность выбирать ту или иную линию развития личного Узора, но делают они это чаще всего абсолютно бессознательно, находясь под воздействием самых простых, но сильных импульсов Нисходящего Потока Творения. Этот выбор обозначает ту самую пресловутую свободу воли человека, о которой много говорится в различных духовных текстах, однако подчинение выбора импульсам, воспринимаемым бессознательно, лишает его хоть какой‑нибудь ценности. Тем не менее человек способен взаимодействовать со своим личным Узором Судьбы, причём он может осуществлять выбор той или иной линии развития совершенно сознательно. С таким выбором рано или поздно сталкивается каждый искатель, и от того, каким он окажется, нередко зависит, продолжит ли человек свой Путь, и достигнет ли он намеченной цели. Понятно, что каждый сделанный или упущенный выбор предопределяет широту возможностей следующего выбора, а значит, и того, где в конце концов окажется человек, но видеть варианты развития событий и ситуаций дано лишь тем, у кого полностью развито или хотя бы более‑менее активировано ментальное тело. С этим же связано предвидение собственного или чужого будущего, которое открывается в снах или приходит наяву, в виде внезапного прорыва восприятия. Знать будущее может только человек с активированным ментальным телом, и в силу этого имеющий возможность воспринимать Узор Судьбы – как свой собственный, так и кого‑то другого.
Взаимодействие с энергиями ментального плана посредством совершения того или иного выбора это взаимодействие опосредованное, непрямое. Человек выбирает свою судьбу, часто не осознавая ни причин своего выбора, ни его следствий. Тем более, большинство людей не имеют ни малейшего понятия о существовании какого‑то там ментального плана и Узора Творения. Однако благодаря возможностям «третьего глаза» становится возможным прямое взаимодействие с ментальным планом и его объектами. Но в силу особенностей устройства этого плана оно имеет свою специфику. Нельзя, например, «включив» шестой центр, отправиться на прогулку по ментальному плану, наподобие того, как вы гуляете по городу. Если вам почему либо это удаётся, значит, вы пали жертвой собственного воображения. Ментальный план откликается на намерение, с которым в него входит человек, и открывается ему ровно в той мере, насколько это намерение сильное и насколько оно вообще реализуемо. Поскольку пространства в нашем понимании на ментальном плане нет, то любой его объект может открыться перед взором вашего «третьего глаза» практически мгновенно, если вы точно знаете, что хотите увидеть и с чем вступить в контакт. «Третий глаз» тут служит чем‑то наподобие линзы, перед которой прокручиваются разные объекты, пока не обнаруживается то, что нужно. И тут надо понять разницу между намерением и желанием. Если вы пытаетесь выйти на ментальный план, желая чего‑то, то вы остаётесь связанными с низшим умом, где формируются желания, и, скорее всего, попадёте в ловушку воображения, наплодив очередных фантазий. Если же вы имеете некую цель, вы собраны и сконцентрированы, и вы начинаете действовать с холодной решимостью, не будучи ослеплённым никаким желанием или страхом – тогда ментальный план даст вам то, что возможно дать. То, что я называю намерением, раньше называли волей мага, и это определённая сила, появляющаяся из сочетания решимости и тотальности в совершении действия. Если вы чего‑то хотите, вам этого не получить; если вы точно знаете, что вам нужно, и это ваше знание не вступает в противоречие с законами нашей «сферы» Бытия, то вам откроется возможность к тому, чтобы каким‑то образом прийти к своей цели. На этом, собственно, стоит вся реально работающая магия, и потому я не буду об этом распространяться более подробно. Есть знание, которое должно быть скрыто, чтобы не принести вреда тем, кто захочет им воспользоваться без должной подготовки и должного понимания.
Ментальный план – план действия, план сконцентрированных возможностей, и ментальное тело (высший ум) позволяет человеку сознательно их использовать. Как низший ум создан для решения проблем в физическом мире, так высший способен решать определённые задачи в мире возможностей. В этом смысле высший и низший умы функционально весьма близки – ведь действия на ментальном плане в итоге влияют на состояние дел в физическом мире. По сути, существует всего два вида действия, которые могут производиться на ментальном плане: это воздействия на людей или же работа с Узором Творения. Условием и для того, и для другого должна быть острая необходимость немедленного воздействия, все иные мотивы приводят к плачевным результатам для того, кто его производит. Идеальной необходимостью является Воля Бога, но далеко не все люди, имеющие доступ к ментальному плану, движимы именно ей.
Воздействие на людей может быть разным – можно, используя ментальный план в качестве портала, стирающего расстояние физического пространства, передать человеку импульс энергии, целительной, питающей или разрушающей; или можно воздействовать на кого‑то с помощью знаков ментального плана, которые оказывают отсроченное действие соответственно потенциалу действия, заложенному в них изначально. На ментальном плане человек может работать и с самим собой – накладывая, например, некоторые знаки на себя самого и осуществляя над собой, по сути, магическое действие. Оно, как и любое вообще изменение, производимое на ментальном плане, будет иметь отсроченный эффект – то есть воплотится в реальность через некоторое время, но воплотится непременно. От силы и точности воздействия будет напрямую зависеть величина произведённого эффекта на физическом плане; а точность возникает тогда, когда человек ясно и определённо знает, что ему нужно. При этом любое воздействие ограничено законами ментального плана, и потому ни одному магу не удалось всерьёз изменить мир. Человек слишком мал и слаб, чтобы идти против Бога, хотя иногда целые народы могут впадать в иллюзию собственного всевластия, за что потом им приходиться расплачиваться сполна.
Если на человека можно воздействовать, опираясь только на свои собственные энергии, то с Узором Творения так работать не получится. Без энергии более высокого порядка с Узором ничего сделать не получится. Поэтому работать здесь могут только люди, ставшие проводниками – либо Воли Бога, либо одержимые разного рода демоническими сущностями. Любой маг высокого уровня приходит к выбору – либо осознать ограниченность своих сил и бросить магию, или же начать искать источник более высокой силы, чтобы иметь доступ к большим возможностям. Но одно дело стать орудием Бога, другое дело – подчиниться некой сущности, цели которой так или иначе не имеют прямого отношения к тебе. В любом случае никто не может осуществлять воздействий высокого уровня из себя самого, не став проводником иных сил.
Даже проводник Воли Бога не может беспрепятственно вмешиваться в Узор Творения, и тем более это не дозволено никаким колдунам или магам. Если кто‑то решил, что может делать всё, что хочет, то срабатывают законы противодействия действию, и этот человек либо теряет силу, либо покидает наш мир. Ментальный план, как и все остальные планы, оснащён законами, которые регулируют его равновесие и самоподдержание, иначе мир давно уже был бы уничтожен продвинутыми глупцами.
Строго говоря, развитие ментального тела не является обязательным для искателя. На духовном Пути возможности ментального плана нередко остаются невостребованными, потому что полнота осознания и разотождествления не требуют активации магических способностей. Понятно, что активация ментального тела может произойти как побочный эффект развития осознанности, но это происходит не очень часто. На ментальный план выходят люди, желающие обрести сверхспособности, и ещё те, кто следует Воле Бога. Работа с ментальным планом и его возможностями всегда была прерогативой мистиков, и они поневоле должны были исследовать его законы. Знаки, принесённые мистиками из ментального плана, используются весьма широко на всех Путях, причём большинство искателей, работающих с ними, не имеют никакого понятия, откуда они взялись и почему они оказывают то или иное воздействие. Становясь сознательным проводником Воли Бога, человек, как правило, соприкасается с тайнами Творения и мироустройства, и потому он узнаёт о существовании этого слоя Бытия, слоя «сконцентрированных» возможностей и всех возможных для нас вариантов развития. Для того, кто избавился от желаний, ментальный план предоставляет новые возможности для осуществления Работы, тому, кто хочет большей власти, на нём открывается целое поле манящих и весьма опасных искушений. Так или иначе, выбор в большинстве случаев остаётся за человеком, и кто‑то выбирает силу и погибель, а кто‑то – сдачу Воле и познание тайн, которые трудно описать, и силу, которой нельзя воспользоваться в личных целях. Многие Пути не имеют знания о ментальном плане в силу его ненужности, а многие скрывают имеющееся знание до поры до времени. Тем не менее ментальный план существует, и процессы, происходящие на нём, очень влияют на ситуацию в нашем мире. Как и любое знание, знание законов ментального плана может быть использовано как во вред, так и во благо. Тот, кто имеет к нему доступ, может влиять на Узор своей судьбы, сознательно выбирая дальнейшее её развитие или создавая новую точку перехода в Узоре, которая принесёт новые возможности на Пути. Мистики высокого уровня никогда не прибегают к тому, чтобы хоть как‑то влиять на свой или чей‑нибудь ещё Узор, полагаясь на Волю Бога и Его милость. Они отказываются от своей воли и в физическом мире, и на ментальном плане, обретая совершенство действия в качестве проводников и не привязываясь к результатам каких бы то ни было действий. Они знают ментальный план, но пользуются им только по необходимости, которая и есть то единственное, что движет миром, как в Нисходящем, так и в Восходящем Потоке Творения.

Божественная любовь

Говоря очень условно, кому‑то Господь открывается через ум, а кому‑то через чувства. Два уровня бытия человека – уровень эмоций и уровень ума – отражаются в познании Бога таким образом, что одним Он открывается через Любовь, а другим через Истину. Таким образом первые переживают полное чувственное насыщение, а вторые – насыщение интеллектуальное, связанное с обретением нового Знания. Почему кому‑то Бог открывается через Любовь, а кому‑то через Истину, сказать точно нельзя, хотя здесь, безусловно, имеет значение главная духовная необходимость человека. Если она формируется на основе потребности в любви, то появляется возможность обрести переживание высшей Любви и познать через неё реальность Бога. Если же человека интересует смысл собственного существования и то, почему всё так устроено, то, будучи перенесённой в духовную сферу, эта потребность толкает человека на Путь познания Истины. Каждому, как говорится, своё.
Суфийский Путь носит на себе ярлык Пути Любви, хотя это очень однобокая его трактовка. Среди суфиев были те, кто познал Божественную Любовь, и те, кто пережил Истину Бога. Исследователи привычно отдают предпочтение первым, потому что на Пути Любви были созданы великолепные поэтические произведения, и вообще он кажется людям более понятным, потому что любовь хоть раз в жизни испытывал каждый из нас, а об Истине большинство имеет довольно смутное представление. Возможно, кто‑то из читателей упрекнёт меня в том, что некая Истина открывается и на Пути Любви, а чувство глубокого приязненного принятия людей и мира приходит и к человеку Истины; это будет правдой, но с чисто технической точки зрения нам следует разделить два данных Пути. Суфийский Путь сочетает в себе их оба, точнее, он включает их в себя – недаром столько в нём было разных орденов и практик, среди которых были и практики осознания, и экстатические молитвы и зикры.
В наше время Путь Любви стал почти недоступным для людей, особенно в России. Причиной этого стали десятилетия атеистического воспитания и взращивание в людях гордого «независимого» эго. Мало кто может искренне принять существование Бога, тем более полюбить Его и принять в ответ Его Любовь. Одно без другого существовать не может, но возлюбить образ, в существование которого ты не веришь, возлюбить искренне и со всей возможной силой – ни у кого не получается. Атеистическая обусловленность, тонко присутствующая в умах современных людей, делает невозможным возникновение искренней любви к Богу, и поэтому многие так называемые верующие показывают нам столь впечатляющие примеры лицемерия. Попытки игнорировать наличие неверия в своём уме всегда кончаются одинаково – вы как бы верите в Бога и пытаетесь следовать указаниям священных текстов, но что‑то внутри оказывается сильнее, и ваша вера становится натужной и неестественной. С другой стороны, вера в Бога, идущая из противоположной, теистической обусловленности, тоже имеет свои минусы, но она хотя бы позволяет начать движение в сторону соприкосновения с Божественной Любовью. Любая вера всегда слабее знания, но родиться с внутренним знанием истинности существования Бога дано далеко не всем. И тут мы снова сталкиваемся с вопросом изначального предопределения, благодаря которому определённая часть людей обречена не вписаться в мир и стать искателями. Или погибнуть от наркотиков и алкоголя, пытаясь уйти от неприемлемой и неинтересной для них реальности. Вопрос предопределения очень важный, но получить на него ясный и понятный ответ не очень‑то легко. Например, если человек с самого начала, от рождения, не может вписаться в мир и человеческое сообщество, является ли это предопределением к тому, что он избран Богом для прохождения Пути, или же он просто урод, которому не следует жить среди людей? Никакого вразумительного ответа на этот вопрос нет и быть не может. Все искатели – маргиналы, если рассматривать их интересы и побуждения с точки зрения цивилизованного сообщества. Кто‑то из них становится настоящим мистиком, а кто‑то умирает от передозировки. Такова реальность современного мира, и примеры тысячелетней давности сегодня не очень помогают в силу радикального изменения внешней и внутренней ситуации людей.
В то же время нельзя сказать, что Пути Любви сейчас не существует или он совсем закрыт для нас. Другое дело, что в силу определённой деградации многих суфийских сообществ мы чаще видим имитаторов, старательно воспроизводящих свои представления о том, каким должен быть дервиш, идущий по Пути Любви, и то, как он при этом должен себя вести. Конечно, можно имитировать любовь к Богу. Можно даже заняться самогипнозом и входить в изменённое состояние на почве такой «любви», вызывая удивление и почтительное отношение к себе у окружающих. Пусть при этом придётся подавлять часть своих энергий, например, гнева, не согласующихся с образом «человека Любви», но ум, как правило, не видит иного выхода, отрицая ради одного желания большую часть остальных. Однако можно обманывать себя, можно пускать пыль в глаза профанам, но от истинного мистика своё состояние не скроешь. Мне не раз доводилось видеть современных дервишей, говорящих правильные слова, но находившихся в противоположном их содержанию состоянии. Тем не менее слова о любви к Богу продолжают произноситься и печататься, и потому в силки их красоты попадётся ещё немало людей, которым захочется искусственно взрастить в себе эту любовь.
В том, что касается обычной земной любви, каждый из нас имеет определённый опыт. Все знают, что любовь может быть и сильной, и не очень, и что она, как чувство, может полностью подчинять нас себе, а может захватывать лишь поверхностно, неглубоко. То, что называется любовью к Богу, на обычном уровне подчиняется тем же законам. Можно свою ненасыщенную земной любовью потребность в страсти обратить на представление о Боге и направить к нему свои мысли, периодически наполняясь благоговением, признательностью и желанием быть рядом с Ним. Можно часто молиться и обращаться к Нему, выполнять ритуальные поклонения и избавляться от греха в себе, но все эти действия не принесут плодов до тех пор, пока будут оставаться на том же уровне, на котором люди обычно любят друг друга. То есть шансов на то, чтобы получить ответный импульс Божественной Любви, у них будет очень мало. А без него все вышеописанные усилия принесут весьма ограниченную пользу.
Бог открывает Себя тем, кто в Нём нуждается. Нельзя помнить Бога только во время молитвы и любить Его во время праздников. Вы либо живёте с потребностью в единении с Ним, ложитесь спать и просыпаетесь с мыслью о Нём, либо вам нечего делать на Пути Любви. Любой Путь к Богу требует полной самоотдачи, но Путь Любви – в особенности. Вы не можете гореть наполовину, на нём вы должны сгорать целиком, без остатка. Тогда Господь ответит вам, и вы узнаете, что такое Божественная Любовь.
Тот, кто сказал, что Бог есть Любовь, познал её сполна. Божественная Любовь может приходить как в виде отдельных импульсов, действие которых через некоторое время кончается, так и в виде потока, проводником которого человек становится. Если любовь, испытываемая человеком, даёт ему жажду и страдание, то Любовь Божественная приносит необычайное насыщение и покой. Она ощущается как любовь, не направленная ни на кого, как мягкая энергия, наполняющая тебя, но не к тебе персонально обращённая; при всём этом ты ясно понимаешь и чувствуешь, что источник этой Любви находится не в тебе и что она исходит прямо от Бога. Действие Божественной Любви куда мягче того, которое оказывает Милость Бога, которую обретают на Пути Истины. В потоке Милости оставаться долго нельзя, потому что он начинает разрушать физическое тело. В потоке Любви можно жить и быть постоянным её проводником, на радость себе и людям. При этом импульс Божественной Любви тоже производит трансформирующее действие на человека, но оно не столь радикально, как действие импульса Милости. И, конечно же, тот, кто может жить в потоке Любви, в конце концов тоже радикально меняется, обретая свойства, выглядящие в глазах людей сверхчеловеческими. А проще говоря – божественными.
Проводник Любви становится очень притягательным для искателей. В его присутствии они получают некое насыщение, которого им не хватает, и чувствуют излучение Любви, исходящее от Мастера. Самым ярким примером проводника Любви в недавнее время, конечно же, является Ошо. Именно поэтому вокруг него собирались толпы, и хотя он говорил о самых разных путях и методах достижения, главным его посланием всё равно оставалась любовь, и как её следствие – принятие себя и мира.
Идти по Пути, получая поддержку в виде Божественной Любви, куда проще, чем без неё. Благодаря насыщению, которое она приносит, вам легче отказаться от мирских соблазнов и сосредоточиться на поиске и внутренней работе. То, что на Пути Истины достигается через разотождествление, то на Пути Любви приходит через наполнение энергией любви, которая выше всего того, чем вы можете жить в мире. Любовь поднимает вас над миром, в то же время не отрывая от него и от людей. Истина уводит вас за пределы мира, где вы остаётесь один на один с Богом. Конечно, это описание до некоторой степени условное, но большая доля той истины, которую можно выразить словами, здесь есть.
Кому‑то достаётся Любовь, кому‑то Милость, а кому‑то вообще ничего. Чтобы быть избранным, надо иметь такую внутреннюю необходимость, которая не может быть насыщена ничем земным. И уж на каком Пути вы сумеете насытить свою запредельную необходимость – по сути, не так важно. Ведь каждый Путь ведёт к Богу, который отвечает на все вопросы, утоляет все необходимости и даёт вам такое, о чём вы даже просить не могли, потому что и знать не знали, что такое вообще возможно.

Присутствие Бога

Духовное совершенствование существенно отличается от мистической трансформации, а духовный Путь совершенно не похож на мистический. На духовном Пути вы работаете сами с собой, а на мистическом – не то чтобы вы работаете с Богом, но скорее Он работает с вами. К тому же духовный Путь человек может оставить ровно тогда, когда этого захочет – к тому, чтобы перестать выполнять медитации и прочие упражнения, у него нет никаких серьёзных препятствий. Сначала вам хотелось некоего совершенства и спокойствия, а потом появилось другое, более сильное желание, и вы всё отложили на потом, а потом вы и забыли о том, что хотели сделаться более продвинутыми и духовными. Бывает, что духовные практики входят в привычку, и тогда сидячая медитация или некие упражнения в концентрации или правильном мышлении становятся частью распорядка дня; при этом они приносят несомненную пользу, но отказаться от них можно в любую минуту, испытав поначалу небольшой дискомфорт из‑за отказа от привычки, но не более того. Даже человек, практикующий осознание себя, вполне может остановиться на определённом уровне осознанности, не идя дальше, не проникая в глубины своего ума и подавленных энергий, и такая остановка никак на нём не скажется – просто он будет жить на том уровне осознанности, которого достиг, и всё. Так поступают многие люди, пытающиеся практиковать осознанность, если не сказать – большинство. Духовный Путь можно покинуть в любой момент без явного ущерба для себя.
На мистическом Пути всё обстоит иначе. Вступить на него гораздо сложнее, а покинуть его с определённого момента вообще невозможно. Если вы молитесь время от времени или периодически читаете зикр, то вы пока далеки от мистического Пути. Если вы читаете регулярные ритуальные молитвы, предписанные правилами, то это тоже ещё не мистический Путь. Мистический Путь начинается тогда, когда вы твёрдо решили посвятить всю свою жизнь поиску взаимодействия с Богом – и неважно, ищете ли вы при этом Любви, Истины или исчезновения в Нём. Ваше намерение, ваша решимость сразу меняет качество всего, что вы делаете. И чем сильнее ваша решимость, тем быстрее вы становитесь видимым для Бога, то есть тем быстрее Он отвечает именно и персонально вам; тогда как ранее вы могли рассчитывать на ответ, который был бы простым проявлением сложных законов, но никак не прямым взаимодействием с Ним. И вот когда такое взаимодействие начинается, тогда уже пути назад нет.
Есть разные мнения насчёт того, кто кого ищет: Бог человека или человек – Бога. Первый вариант подчёркивает отделённость Бога от Своего Творения, в котором Ему нужны проводники Воли и Пророки, её оглашающие; второй – говорит об отделённости человека от своего Творца, а уж причины, по которым она существует, придумываются самые разные. Есть версия, объединяющая две предыдущие, – пока Бог не захочет, чтобы человек Его нашёл, тому и в голову не придёт идея какого‑либо поиска. Подозреваю, что Истина лежит где‑то посередине. Человечество не может существовать без высших целей, а единственной достойной для любого человека целью может быть служение чему‑то большему, чем он сам. Можно, конечно, служить сыну, матери или отцу, но всё это, как правило, слишком мелко. Служа другому человеку, ты теряешь себя, но не приобретаешь ничего взамен. Нужна великая идея, которая насыщала бы твой ум и сердце, тогда жизнь обретает хоть какой‑то смысл. Идея Бога в данном случае является универсальной, потому что может выполнять несколько функций одновременно, внося множество смыслов в жизнь людей, а также давая им основу для создания моральных и социальных законов. Но голая идея, не подтверждённая опытом или внушительными иллюстрациями в реальности, не может существовать долго – тот же самый опыт быстро подтвердит или опровергнет её истинность. Так происходит со всеми, без исключения, идеями. И сколько их уже сгинуло без следа, а идея Бога всё жива, и так происходит только потому, что среди людей всегда присутствует какое‑то количество мистиков, подтверждающих всей своей жизнью Его существование и открывающих мощь той бесконечной силы, которую Он собой являет. Люди при этом видят только чудеса – неважно, исцеления или другие – и совсем не знают, что стоит за этим.
Мудрец всегда притягателен, поскольку видит вещи иначе и может помочь вам разрешить сомнения или некую «неразрешимую» проблему. Мудрецом можно воспользоваться, и к этому обычно стремятся все страждущие. Их можно понять, ведь и Богом они тоже хотят пользоваться, ставя свои проблемы выше всего прочего, выше всех возможных условий и обстоятельств. Эгоистическое отношение к миру и Богу делает людей бесчувственными и закрытыми и о того, и от другого.
Мудрец‑мистик, кроме того, демонстрирует людям иное измерение бытия, нечто такое, чего нет в их обычной реальности, а потому он притягателен вдвойне. Фактически мистик демонстрирует людям присутствие чего‑то высшего и, в зависимости от своего уровня, – может быть, даже присутствие Бога. Для большинства людей Бог может быть явлен только через проводников, но даже здесь они умудряются обожествлять кого ни попадя. И необходимость в поддержании идеи или, если угодно, чувства присутствия Бога, рождает необходимость в тех, кто будет Его искать и Ему служить. Без святых не стоит не только ни одна религия, без них и продолжение существования мира оказалось бы под большим вопросом. Поэтому в силу необходимости всегда будут рождаться люди со способностью к поиску высшего и с талантом к погружению внутрь себя. А уже кто потом кого начнёт искать – они Бога или наоборот – не суть важно.
Для мистика проявление Бога или истинность взаимодействия с Ним – вопрос особый. Получение ответа на молитву – конечно же, взаимодействие, но оно укладывается в закон ответа на необходимость, и хотя бы раз в жизни подобный ответ получает каждый, кто искренне просит. Проблески переживаний запредельного питают недолго и мало что дают для повседневного существования. Конечно, наступает момент, когда восприятие мистика вырастает до того, чтобы он мог ясно ощущать Божественное Присутствие вокруг себя и в каждой точке пространства, но к этому ощущению развивается привыкание, и оно становится фоном, на котором происходит жизнь. К тому же Божественное Присутствие – как ни смотри – не является Богом в полном смысле этого слова, хотя и является одним из важнейших Его проявлений на нашем уровне Бытия. Для одних Божественное Присутствие – это соломинка, протянутая утопающему, для других, знающих, как с ним работать – Присутствие становится дверью к Богу. Но только дверью и не более того. Этакой связью wi‑fi, благодаря которой можно соединиться с куда более высокими уровнями Реальности.
Потом, если мистик продвигается по Пути, он начинает ощущать связь с Источником, и к Присутствию добавляется возможность прямого общения с Богом, и она уже имеет индивидуальный и до некоторой степени интимный характер. Но и это не значит, что на каждый вопрос может быть получен ответ – только на самые насущные, а пустые вопросы, как правило, к этому моменту его уже не интересуют. Когда позже, а когда раньше мистик на суфийском Пути приходит к служению – к отказу от собственной воли и принятию Воли Бога. Это ещё один вид взаимодействия с Богом, когда нет уже сомнений в Его реальности и сложно только принять некоторые повороты собственной судьбы, которых от тебя требует Воля. Принятие – качество, которое на Пути вынужденно тренируется и без которого его просто‑напросто никогда не пройти. Требования Воли бывают порой настолько парадоксальными и идущими вразрез со всем твоим предыдущим опытом, что сделать требуемое бывает очень трудно внутренне. Даже имея за плечами большой опыт следования и понимая, что Господу видней, всё равно упираешься иногда в проблему непонимания, почему нужно действовать именно так, а не иначе? Чаще всего ответа никто не даёт, и узнаёшь ты его только спустя некоторое время после совершённого действия, когда становятся очевидными все его плоды. Принятие требуется на каждом новом этапе Пути, потому что Господь склонен вести избранных такими тропами, на которые разумный человек никогда бы не вступил – слишком уж они пугающи. Опыт запредельного в принципе не предназначен для тех, кто хочет сохранить себя.
Рано или поздно в жизни каждого мистика наступает момент, когда присутствие Бога становится абсолютно явным и даже, в какой‑то степени, избыточным. И это уже не Божественное Присутствие, не функция Бога, явленная в нашем мире, а истинное присутствие Бога, проявляемое прямо и непосредственно в жизни мистика и в том, что с ним происходит. Представить себе это сложно, описать – не намного легче. И здесь начинается уже чистая мистика, в которой трудно проследить общие закономерности, и каждого мистика ждёт собственный неповторимый опыт. Переход из одной стадии суфийского Пути к другой сопровождается трансформацией, которая приводит к изменению не только его внутренних обстоятельств, но и внешних тоже. Путь мистика – нелинеен, нельзя говорить, что на нём наблюдается вполне отчётливая последовательность поэтапного роста и развития, скорее, он похож на отрезки, когда можно проследить причины и следствия и разрывы между ними, пройдя через которые суфий довольно сильно и непредсказуемо меняется. Каждый отрезок – есть этап Пути, а каждый разрыв – момент очередной трансформации и переход к новому этапу. Так, например, проходятся стадии сдачи и принятия Воли, а также исчезновения в Боге и принятия Его атрибутов (то есть того, что в суфизме называется стадиями внешней фана и бака и внутренней фана и бака соответственно).
Если Воля Бога, которой следует суфий, явлена ему абсолютно ясно, и следовать ей, как правило, относительно легко, то на стадии исчезновения в Боге никакой ясности нет и в помине. Воля как бы исчезает, оставляя вместо себя пустоту неопределённости, с которой теперь мистику приходится жить. Меняется всё, и в этой перемене сначала невозможно разобраться, как же теперь взаимодействовать с Богом, потому что исчезают и прежние возможности, например, ощущение связи с Ним через Сердце. В какой‑то момент начинает казаться, что исчезло вообще всё, что было обретено на Пути. Поистине, это тяжёлое время для каждого мистика. Возникает ощущение полной пустоты. А если учесть, что к тому времени у него остаются только нужды и практически нет собственных желаний, поскольку он долгое время жил желаниями Бога, то удержаться в теле и не умереть бывает довольно трудно. Именно тогда, как правило, и проявляется присутствие Бога в жизни мистика. А вместе с ним приходит новый опыт и новое понимание безграничной силы и власти Бога над миром и людьми.
Мистики высокого порядка всегда проявляют крайнюю степень благоговения и смирения перед Богом. Они поступают так не из обусловленности или лицемерия, но из опыта, потому что знают истинную силу присутствия Бога в своей жизни. Присутствие познаётся как участие Бога в твоей жизни. Как если бы здесь и сейчас происходило сотворение твоей жизни, изменение и выстраивание её обстоятельств с определённой целью. Я знаю, что то, о чём я сейчас говорю, будет воспринято многими спонтанными мистиками и просто набожными людьми как описание их повседневной ситуации. Мне известна эта форма мистического отношения к жизни, но далеко не всегда, поверьте, это ощущение присутствия Бога бывает истинным. Чаще всего оно возникает из желания и отсутствия критического отношения к своим чувствам и ощущениям на фоне невысокого уровня осознанности. Я говорю о другом, но бедность языка создаёт трудности для адекватной передачи.
В какой‑то момент своего Пути мистик начинает жить в Боге. Это уже не спорадические импульсы Воли и не пребывание в возможностях Божественного Присутствия, это нечто совсем иное. При этом надо понимать, что человек – следует ли он Воле или как‑нибудь ещё взаимодействует с Богом – всё равно остаётся человеком. Раб Божий (название, крайне царапающее слух нашим атеистически обусловленным людям) – не более чем технический термин, означающий слугу и того, кто осознаёт себя полностью зависящим от Бога. При этом никакого взаимодействия никогда бы не случилось, если бы человека начисто лишали возможности выбора и своей собственной судьбы. Богу не нужны автоматы, ему нужны люди, сознательно отдающие себя в Его власть и, благодаря этому, становящиеся проводниками и со‑творцами Творения. В том, если угодно, заключается часть игры Творения и часть Замысла, в котором предполагается выбор возможностей развития каждого из нас и всего человечества в целом. В этом проявляется Его Любовь и Милость, о которых так много порой говорят мистики, познавшие их на своём опыте.
Жизнь в Боге – это жизнь в постоянном ощущении Его присутствия и во взаимодействии, которое диктуется уже не только твоими необходимостями, но и Его необходимостями тоже. Жизнь в Боге – это тайна тайн и продолжение Пути в самом мистическом его виде. Тут ты познаёшь Бога во всех Его возможных ипостасях, и Он прямо влияет на твою жизнь, направляя её, но оставляя за тобой возможность принять или не принять это высшее руководство. Это одновременно и высшая форма обучения, и высшая форма индивидуальной Работы. И, конечно, высшая форма взаимодействия – для человека. При этом надо помнить о том, что жизнь в Боге – это не развлечение и далеко не самая приятная вещь для человека. Новый опыт и то, как Господь выстраивает твою жизнь, далеко не всегда соответствует тому, что люди хотели бы иметь для себя. Скорее наоборот – ты познаёшь нечеловеческие вещи, оставаясь при этом человеком. Участь, которую Господь даёт Своим избранникам, не сулит им лёгкой жизни. Об этом можно почитать в любых классических религиозных текстах, ведь за тысячи лет ничего, по сути, не изменилось. Но по‑другому, судя по всему, не бывает. Познать Источник Высшей Силы в мире нельзя, не подвергнувшись определённой закалке и не испытав на себе Её порой разрушительное действие.
Так или иначе, мистики приходят к переживанию не только Божественного Присутствия, но и к переживанию присутствия Бога в своей жизни. Благословенны будут все, кто идёт по Пути и познаёт Любовь и Истину; кто познаёт себя и открывает двери к Богу, а также те, кому удаётся соприкоснуться с Ним и принести Его Свет в наш мир.

Часть вторая – почти человеческая

Ритмы Бытия

Есть мир, в котором мы живём, – наша физическая, так сказать, реальность. Она очевидна и познаваема на опыте, и при её упоминании любой человек понимает, о чём идёт речь. Есть Источник Творения, великая Сила, которую мы называем Богом, но существование Бога совсем не очевидно для большинства людей. Опыт Бога, делающий Его существование неоспоримым, принадлежит мистикам, но не всем людям вообще. Между нашим миром и Источником Творения находятся уровни Реальности, некоторые из которых прямо связаны с нашим миром, а некоторые – косвенно. План Творения, например, на котором располагаются Узоры наших судеб, прямо и непосредственно влияет на ситуации в нашем мире, и можно даже сказать, что он является частью мира, хоть и недоступной для восприятия большинства людей. Другие же уровни высшей для нас Реальности – или уровни Бытия – недоступны для прямого восприятия даже мистикам, но их воздействие на энергии нашего мира вполне может быть воспринято и пережито. При этом влияние высших уровней Реальности имеет весьма существенную роль для Работы мистиков, и в какие‑то моменты становится просто невозможно их игнорировать.
Вот одна из Высших Истин, гласящая: «Что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи» (Гермес Трисмегист, «Изумрудная скрижаль»). Простой перенос этой Истины в обыденную жизнь и представления искажает её суть, создавая разного рода иллюзии, вроде тех, что движение планет и их воображаемые качества влияют на жизнь каждого человека. На самом деле на наше существование влияет состояние энергий высших уровней Бытия, но в древности всё упростилось до отождествления невыразимого с выразимым – в данном случае планеты, принадлежащие Вселенной этого мира, стали символизировать уровни Бытия, не относящиеся к нему. Прямой перенос понятия «вверху» привёл к тому, что звёздное небо стало источником истин и судьбоносных влияний, но настоящий смысл этой фразы заключался совсем в другом. В Творении существует определённая иерархия, где одни уровни Реальности находятся выше других и потому могут рассматриваться как верх, тогда как наша реальность будет для них низом. Только мистик, обладающий истинным видением, может понять Истину, выраженную в словах другим мистиком. В остальных случаях искажение неизбежно, и результатом этого искажения будет появление странных систем «знания», добавляющих необъяснимого тумана во все области человеческой жизни.
Кроме того, понятие «что вверху, то и внизу» было привязано к схожести устройства высших планов Бытия с земным планом, и даже – сходства человека с Богом. Немало смыслов связали с этой фразой, и немало умственных построений было сделано на её основе. Так происходит со всеми изречениями, отражающими Истину мистического переживания, и в большинстве случаев на выходе мы имеем ещё больше далёких от Истины теорий и новых картин мира и Бога.
Общая Истина, конечно же, может трактоваться неоднозначно и охватывать несколько уровней смыслов. Однако есть именно тот уровень Реальности, который она отражает, и здесь никакого вольного трактования смыслов быть не может. И потому фраза «что вверху, то и внизу» – для тех, кто видит, может иметь только одно главное значение – описывающее принцип связи высшего с низшим. А «чудеса единой вещи» заключаются в том, что всё сущее подчинено единому ритму Творения. Общий ритм делится на частные ритмы, соответствующие разным уровням бытия, – и есть, например, ритм человечества, а есть – ритм одного конкретного человека. Понятно, что уровень Бытия человечества будет высшим по отношению к уровню одного человека, и потому ситуация любого человека так или иначе зависит от того, что происходит с человечеством в целом, и здесь тоже проявляется связь «что вверху, то и внизу». Так энергия Творения, исходя из Источника, начинает разделяться, создавая множество форм, каждая из которых продолжает быть связанной с Источником на своём уровне. А уровни также связаны и влияют друг на друга, правда, в основном, по нисходящей линии.
Жизнь даёт Творению ту динамику, без которой оно не может существовать. Неживая природа меняется медленно и всегда в одном направлении – к разрушению. В пустыне нет особой разницы между весной и осенью, эту разницу мы видим лишь в живом мире, где трава увядает, а потом вырастает снова. Благодаря живым существам в Творении может продолжаться развитие, а не одна только деградация материальных форм. Конечно, и во Вселенной периодически происходят вспышки сверхновых звёзд, выбрасывающих из себя огромное количество новой материи, но это обновление не может сравниться с постоянно меняющейся динамикой жизни, представленной, например, людьми. Именно живые существа и воспринимают ритмы Бытия, даже если совсем не осознают этого.
Динамика жизни регулируется Нисходящим и Восходящим Потоками Творения, и про них я уже довольно много писал в разных местах. Оба Потока влияют именно на живых существ, и очень мало связаны с состоянием Земли, её гор, полей, рек и морей. Любой Поток – именно непрерывный поток энергии, и оба они поддерживают процесс Творения, один через поддержание и воспроизведение жизни, второй – через очищение сцены жизни и возвращение индивидуальных Сознаний к общему для всех Источнику. Несмотря на то, что энергия движется в обоих Потоках постоянно, время от времени на этом фоне возникают волны, которые суфии называют волнами незримого. Когда такая волна возникает в Нисходящем Потоке – начинается, например, внезапный рост рождаемости или прирост материального благосостояния в каком‑то из человеческих сообществ. Редко бывает, что волна незримого приходит сразу для всего человечества, обычно она касается отдельных стран и народов, которые получают эту энергию через свои эгрегоры. При этом взлёт и угасание цивилизаций тоже связано с ритмами Бытия и с общим развитием Творения.
Волны незримого, приходящие в рамках Восходящего Потока, связаны с возвращением к Источнику и чаще всего служат тому, чтобы люди не забывали о Боге. Благодаря волнам незримого рождаются новые религии, происходит возрождение духовности и случаются расцветы культуры. Нередко волны незримого являются ответом на Работу мистиков, и тогда волна – это и благословение, и плата за их усилия, и возможность подняться ещё выше в Свет Присутствия. Если волны незримого, приходящие в рамках Нисходящего Потока, есть проявление процессов, происходящих в высших уровнях Реальности, то волны мистиков чаще всего есть следствие их взаимодействия с Богом. И тут мы можем видеть основное различие между действием Нисходящего и Восходящего Потоков – первый предназначен для людей, участвующих в Творении бессознательно и полностью подчинённых импульсам инстинктов и желаний; во втором подразумевается сознательное участие в Творении, а потому даются совсем другие возможности для взаимодействия. Влияния Нисходящего Потока погружают людей в бессознательное состояние, а влияния Восходящего – возвращают их в сознание.
В каждом Потоке свои ритмы, и гармония игры Света и Тьмы на нашем уровне диктуется ситуациями более высоких уровней Бытия. Сообщества мистиков также подпадают под эти влияния и их, порой непреодолимую, силу. В мире нет мистических течений, которые бы не вырождались вместе с изменением ситуации и на Земле, и в высшей Реальности. Медленное разрушение нашего мира есть основное его качество, которое передаётся всему, что в нём проявляется, выражается и создаётся. Физический мир, как и все мы, его жители, разрушается с самого первого момента своего сотворения. Поэтому в нём ничего не может быть сохранено, и поэтому любые внешние формы Работы рано или поздно приходят в упадок. Но жизнь – на то и жизнь, чтобы постоянно воспроизводиться, приспосабливаясь к внешним условиям, а потому и люди, пришедшие на смену прежним мистикам, могут производить необходимое обновление форм и давать Знание в том виде, который наиболее подходит новому времени и месту. Но упадок – без вливания в Работу новых волн незримого и без постоянной связи с Восходящим Потоком Творения – наступает всегда, и в этом ничего изменить нельзя. В этом тоже проявляется извечная гибель и возрождение, присущая миру живых.
Ритмы Бытия начинают открываться человеку по мере роста его осознанности. Поскольку чаще всего они связаны с возможностью или невозможностью действовать, то первое знание о том, что нужно делать именно сейчас, приходит через канал интуиции. Именно интуитивное знание поначалу открывает человеку связь с уровнями высшей Реальности, позволяя прийти в гармонию с воздействием их энергий. Пусть это воздействие не происходит прямо, но энергии нашего мира следуют за изменениями состояния высших Планов Бытия, и тот, кто может ощущать «куда ветер дует», сумеет извлечь для себя выгоду в любом случае. Например, просто не тратя силы и время на совершение действий, заранее обречённых на неудачу.
Главными препятствиями к восприятию ситуации в Реальности являются ум и чувства, а точнее – отождествление с ними. В книге «Путь преображения. Мистический опыт» я уже писал о делении людей на тех, кто смещён в ум, и тех, которые смещены и отождествлены со своими чувствами. Чтобы стать мистиком, нужно найти равновесие между контролем ума и эмоциональными привязанностями, и потому часть работы над собой приходится посвящать достижению именно этого.
Ум всегда строит планы, а потом стремится к их осуществлению. Нередко они бывают не совсем адекватными, и почти всегда не могут позволить учесть всевозможные факторы, присутствие или отсутствие которых повлияет на результат. Чем сложнее задача, тем больше в ней переменных, которые нужно учесть, и тем меньше шансов на то, что у ума это получится. Но, строя очередной план действий, ум сам создаёт в себе напряжение, которое не исчезнет до тех пор, пока всё намеченное не будет воплощено в жизнь. В этом заключается главная проблема человека, связанная с умом, – если позволить ему править своей жизнью, то в ней всегда будет напряжение, распространяющееся на все её сферы. Стремление ума воплотить в реальности свои порой весьма далёкие от неё планы приводит и к страданиям, и к утрате связи с Бытиём и его ритмами. То же самое случается и во взаимодействии с Богом – если в уме человека родилась очередная, невоплотимая и неосуществимая химера желания – то никакие молитвы не помогут ему в осуществлении этого. Идеи и желания, несовместимые с жизнью, – вот главная причина человеческих страданий и утраты связи с Реальностью и Богом.
При отождествлении с умом его активность и напряжение отрезают человека от ощущения связи с Реальностью и от интуитивного восприятия тоже. Тогда он спешит там, где следовало бы помедлить, и перестаёт прикладывать усилия тогда, когда до достижения цели остаётся совсем немного. Это относится как к внешней, так и к внутренней работе – причём в самой полной мере. Очень часто люди ума упускают возможности для изменения своей ситуации, следуя за представлениями собственного ума о том, как всё должно происходить и случаться. Образно говоря, человек ума то перепрыгивает, то недопрыгивает, то вообще прыгает не в ту сторону. Даже уже встав на Путь, люди ума умудряются тормозить своё продвижение, цепляясь то за одну, то за другую идею, и требуя от Пути, чтобы он им соответствовал, а от Бога – чтобы Он дал им всё, столь искренне желаемое их умами. Даже встав на Путь, вы нисколько не застрахованы от того, чтобы не упускать возможности, им предоставляемые.
У людей ума один сон, у людей чувств – другой. Если люди ума страдают от недоверия, стремятся к контролю и зависят от собственных идей, то люди чувств готовы окунуться в понравившийся им омут и там застрять. Там, где люди ума привязаны к сути полюбившейся им идеи, как они её понимают, люди чувств привязаны исключительно к тому, что они по поводу данной идеи чувствуют. Ужас ли это или восторг порой не так уж важно, но важно – само чувство, само переживание и возбуждение, которое охватывает их при этом. Они живут возбуждением чувств – неважно при этом, приятных или неприятных – и такова их суть. Поэтому людям чувств очень близки мистические практики, а людям ума куда ближе практики духовные. При этом и тем и другим всё равно необходимо исправить себя, чтобы прийти к наивысшей возможной для них реализации. Чтобы иметь возможность проснуться, и тем и другим нужно разорвать цепь привычных реакций – и одним перестать придавать значение как бы своим идеям, а другим – своим реакциям, чувственным и эмоциональным. Отказавшись от иллюзии их значимости, люди смогут хотя бы немного приблизиться к видению истинной реальности, к видению того, что есть на самом деле, а не происходит только у них в головах.
Если люди ума могут то чрезмерно спешить, то вдруг почти останавливаться, то люди чувств, как правило, совершают одну и ту же ошибку, следуя за своими чувствами слишком долго и доводя любую ситуацию, с ними связанную, до предела. Они пропускают момент, когда уже надо бы остановиться, упускают другие имеющиеся возможности и, в конце концов, их ситуация делается крайне неудовлетворительной. Отождествление с умом или чувствами приводит, пусть и по‑разному, к одному и тому же результату – человек закрыт для связи с Реальностью.
Рост осознанности приводит не только к открытию канала интуиции, но и к развитию видения, а через него – к возможности предвидения. Эта функция, как известно, имеет отношение к ментальному телу человека и требует его активации. Поскольку с помощью ментального тела человек может прямо воспринимать Узор судьбы – как свой собственный, так и общий – скажем, Узор страны, в которой живёт; а изменение линий Узора тоже связано с ритмами Бытия, то таким образом ему открываются текущие ритмы Бытия и их возможное развитие.
И наконец, при достижении высочайшего уровня осознанности, человек может воспринимать ритмы Бытия и грядущие вместе с ними перемены прямо на уровне своего индивидуального Сознания. Знание текущей ситуации в Реальности видится ему как часть знания Истины, которую он тоже способен воспринимать прямо и непосредственно. Другими словами, чем дальше человек уходит от своих снов, разотождествляясь с чувствами и умом, тем выше становится его восприимчивость и к волнам незримого, и к импульсам энергий высших уровней Реальности.
Следование Воле Бога не только расширяет восприятие мистика, но делает ритмы Бытия для него совершенно явными и зримыми. Нельзя сказать, что следование Воле есть следование этим ритмам – совсем нет, но зная их движение, мистик может выполнять Волю наиболее совершенным образом. Как я уже отмечал выше, ритмы задают гармонию Творения, и можно пребывать в ней, а можно двигаться вразрез и против. Все мистики приходят к жизни в гармонии с ритмами Бытия, как бы странно порой с точки зрения окружающих они себя ни вели. На стадии следования Воле человек ещё отделён от Бога, и потому ритмы Бытия воспринимаются им как нечто внешнее. В стадии растворения в Боге и пребывания в Нём эти ритмы становятся чем‑то внутренним, воспринимаемым не как внешние импульсы, но как внутренние перемены состояния энергий и как волны, приходящие не снаружи, а изнутри.
Как бы нам ни хотелось двигаться без остановок, развиваться без кризисов и видеть только Свет, не сталкиваясь никогда с Тьмой, – это невозможно. Гармония заключается не в том, чтобы испытывать только хорошее, она – в согласованности движения, и в общем, если угодно, вибрировании. Поэтому мистик и в тёмные времена может оставаться в гармонии с Богом и Творением. Примеры подобного рода не являются редкостью и в истории суфизма. Выходя за пределы человеческого, ты не выйдешь за пределы Божественного, и связь с Его Творением никуда не денется.
В заключение добавлю, что мистическая Работа очень зависит от волн незримого и вообще от ритмов высшей Реальности. Возможности взлёта и быстрого прогресса напрямую зависят от того, есть ли сейчас энергия, которую человек может использовать, чтобы подняться над собой. Духовная Работа, в которой человек опирается в основном на свои силы, не столь сильно зависит от того, что там сейчас происходит на небесах. Осознавать себя и выполнять прочие духовные практики можно даже в самые неблагоприятные моменты, когда Тьма и энергии Нисходящего Потока, например, довлеют над миром. Мистическая Работа в такие периоды затухает и становится практически невозможной, но духовная вполне может продолжаться. Поэтому точно так же, как мистик находит равновесие между умом и чувствами, чтобы в результате выйти за их пределы, он должен найти равновесие между мистическими и духовными практиками на своём Пути. Тогда у него будет два крыла, чтобы совершить высочайший взлёт туда, откуда возникает всё, где содержится начало и конец, – к Источнику Бытия, который каждый мистик осознаёт как Бога, Творца Всего Сущего и Подателя Жизни.

Быть в миру

Как хотите, но мира в последнее время стало очень много. И надо сказать, что расширение мира люди творят сами, создавая всё новые и новые возможности для того, чтобы мир становился всё доступнее и ближе. С изобретением самолётов физическое пространство перестало быть серьёзной преградой, требующей терпения и мужества от того, кто отправлялся в дальние страны. Сейчас же мужество нужно только тем, кто боится летать и только, а в любую страну можно добраться меньше, чем за сутки. Мир стал меньше, и мы стали чувствовать себя его хозяевами. Это, конечно, иллюзия, но в ней сознательно или бессознательно пребывает большинство современных людей. И понятно, что вместе с обретением некоторой власти над материей – спасибо науке! – эго человека изменилось и наступила пора атеизма. Люди с примитивным восприятием Бога, в котором Ему отводилась роль существа, приносящего удачу и успех в обретении материальных благ, мгновенно отказались от Него, как только выяснилось, что наука может давать нечто более осязаемое, чем то, что даёт неустанное повторение молитв. Так иллюзия власти над миром стала причиной для массового отказа от Бога, и уж если не от полного и окончательного отказа, то причиной ослабления необходимости в Нём – это точно. Появились концепции сверхчеловека и нового мироустройства, которое не было – как раньше – установлено Богом, но изобреталось людьми исходя из их научного понимания законов мира и человеческой природы. И так Бог был отставлен на задний план, а на переднем остался план производства всё новых и новых элементов мира, готовящих человечеству некий эквивалент рая на Земле. Я бы сказал, что стал обожествляться сам процесс производства всяческих благ и объектом культа стало их непрерывное потребление.
А когда физическое пространство сделалось легко преодолеваемым и потому вполне доступным, было создано виртуальное пространство, которое принесло новые возможности для реализации того, что невозможно было бы осуществить в пространстве обычного мира. Появились компьютерные игры, в которых каждый желающий мог компенсировать свои комплексы или нереализуемые желания, становясь то великим воином, то магом, то властелином мира. Появились социальные сети, в которых возникло новое пространство для самовыражения и общения. Возник новый вид творчества – создание облика своей странички с помощью перепостов. Появился вирт – секс на расстоянии. Другими словами, мира, в результате, стало в два, а то и в три раза больше, чем его было сто лет назад. И в силу обретения власти над материей человек обрёк себя на всё большее порабощение миром.
Несмотря на все прелести технического прогресса, вскоре выяснилось, что он не приносит ответов на важнейшие вопросы человеческой жизни и не решает основных проблем людей. Так Бог снова стал востребованным в атеистически обусловленных сообществах, но внутренняя ситуация людей не могла не отразиться на том, каким стал духовный поиск. Люди сделались настолько поглощёнными миром, что не мыслят своей жизни без всех его атрибутов, уловок и приманок. Не зная мира вне мира, они ищут способ найти Запредельное по‑прежнему оставаясь в миру. Даже когда они слышат высказывание «быть в миру, но не от мира», то главной частью этой фразы для них остаётся «быть в миру», потому что она полностью отвечает их привычкам и чаяниям.
И вот практики, которые должны выводить человека за пределы мира, начинают приспосабливаться к нему, а будучи приспособленными, начинают работать на то, чтобы человек оставался в миру как можно дольше. За примерами далеко ходить не надо: сейчас предлагается множество руководств, как с помощью десяти минут осознанности в день стать более эффективным на службе и повысить свою производительность. Есть медитации и молитвы для улучшения самочувствия и поднятия настроения – то есть для того, чтобы скрасить существование в миру, и больше ни для чего. Воистину, любое, даже самое праведное действие или учение может быть обращено здесь в собственную противоположность.
Есть практики, не уводящие человека из мира, но позволяющие покидать его на время. Это практики, позволяющие войти в изменённое состояние и получить новые впечатления, не доступные в обыденной реальности. Осознанные сновидения, разного рода способы вхождения в трансовые состояния – всё это пути выхода за пределы мира, при этом не покидая его по‑настоящему. Так искажаются классические суфийские практики, превращая чтение зикра в групповое вхождение в транс, опьяняющий – на физическом, но не на духовном уровне – всех присутствующих. Подмена духовного на физическое началась давно, а сейчас стала очень распространённой – и физическое блаженство, получаемое во время выполнения некоторых практик, стало признаком духовного продвижения, а изменённое в трансе или под наркотиками состояние ума нередко приравнивается к полноценному духовному опыту.
Иллюзия власти над миром не могла не породить новых веяний в практиках, призванных утвердить человека в роли хозяина своей судьбы и реальности в целом. То есть занять опустевшее с некоторых пор место Бога. Так появляется трансерфинг и прочие магические и полумагические методы воздействия на мир и управления «реальностью». Люди, стремящиеся к власти над окружающим миром, начинают заниматься практиками, призванными дать им силу, а также удовлетворить свои желания. Проблема остаётся только в одном – человеку не дано победить мир, оставаясь в нём. Мир всегда будет управлять таким человеком, и управлять очень просто – через его желания и, отчасти, через страхи. Но иллюзия власти привлекает множество глупцов, и всё это считается тоже частью некоего эзотерического рынка знаний.
Люди, которые привязаны к миру, хотели бы принести Бога в мир и найти, например, проявления Бога во всех вещах и событиях. Приятная точка зрения, имеющая, однако, очень косвенное отношение к Истине. Низвести Бога до мира и окунуть Его в собственные ничтожные заботы – этого всегда хотелось бы всем мирянам, да и многим нынешним «духовным» людям тоже. А когда Бог будет опущен в мир, тогда и все простые и незамысловатые дела людей получат иную значимость – значимость Присутствия Бога во всём происходящем. Отсюда – вся жизнь есть Бог, а значит, и мы тоже почти что боги или, на худой конец, атманы… Погрузив Бога в мир, мы избегаем необходимости отречения от мира, и можем спокойно потакать всем своим желаниям и привязанностям, потому что всё – от Бога. Но проблема данного утверждения в том, что когда его дают на семинаре для «ищущих» в качестве новой установки для их умов, это будет чистой и стопроцентной ложью; но когда то же самое говорит мистик высокого уровня, это будет настоящей предельной Истиной. Никогда не путайте идею с переживанием. Мистик, приближаясь к Богу, начинает видеть Его проявления во всём, поневоле включая в своё видение и наш мир, но это скорее проекция высшего переживания, хотя и проекция, отражающая Истину бытия мистика. Нужно различать Истину переживания высших уровней реальности, от истин, касающихся нашего мира, потому что слепой перенос высшей Истины на ситуацию мира чаще всего приводит к искажению её сути и рождению новой лжи. Высшие Истины достаточно просты в изложении – в силу того, что всеобъемлющи – но при попытке приложить их к человеческому миру они неизбежно теряют часть своей истинности. Каждому уровню бытия соответствует свой уровень Истин, но мало кто об этом задумывается, предпочитая повторять слова мистиков, считая их чем‑то не вполне очевидным, но незыблемым по своей значимости. Благодаря этому плодятся неверные представления и ложные понятия, а люди начинают искать в мире то, чего здесь нет и быть не может.
Бог не может прямо проявляться в нашем мире, Он являет Себя здесь опосредованно, через законы, через мистиков, через периодически случающиеся чудеса и другие – по сути – мелочи. Полноценное явление Господа сразу же приведёт к концу света, потому что в одночасье рухнут все законы, по которым существует этот мир. Нужно понять и крепко‑накрепко усвоить, что Бога не привести в этот мир и не обнаружить Его здесь. Можно проецировать на мир свои представления о Боге, но это даст вам новый вид сна и не более того. Можно проецировать на идею Бога свои представления о мире или даже свой житейский опыт, но это тоже не приводит ни к чему стоящему, кроме, разве что, пары‑тройки новых «мистических учений».
Я уже писал о том, что человек находит Бога только тогда, когда идёт внутрь себя. Но идти внутрь невозможно, если вас интересует и притягивает мир, если ваши жизненные планы связаны с миром и его возможностями. Старинный выбор аскетов, сводившийся к тому, что для тебя может существовать или мир, или Бог, нисколько не устарел. Другое дело, что необязательно уходить от мира в пустыню, достаточно перестать хотеть его, поработав со своими желаниями и осознав необходимость в чём‑то большем, чем наш мир со всеми его прелестями и соблазнами. «Быть в миру, но не от мира» – есть форма внутреннего аскетизма, причём возникающая естественно, как результат работы над собой и осознания своей главной цели.
В последние десятилетия оправдание мира стало широко распространённым явлением. Ошо положил начало этому процессу, направляя свою критику на монахов и прочих несчастных, изнуряющих себя разными формами отказов от полноценной жизни. Ошо проповедовал образ Зорбы‑Будды, этакую помесь медитатора и кутилы. Человека, погружённого внутрь, но при этом способного наслаждаться жизнью в полной мере. Время, как обычно, расставило всё на свои места. Среди последователей Ошо оказалось очень много тех, кто наслаждался и наслаждается жизнью, и мало тех, кто смог приблизиться к Будде. Эксперимент по совмещению мира и Бога не удался. Поэтому нам придётся вернуться к некоторой строгости в отношении к миру, к определённой внутренней дисциплине, если мы на самом деле хотим узнать, что же лежит за пределами нашей обыденности. Внешний отказ от мира не нужен, но правильное понимание и правильное отношение к нему – просто необходимо тому, кто вознамерился найти Бога и исчезнуть в Нём, оставив позади все игрушки и ловушки этого прекрасного мира.

Понять самого себя

Большинству людей кажется, что они понимают окружающих лучше, чем самих себя. При этом, как это ни парадоксально звучит, многим ещё кажется, что и окружающие понимают и видят их состояния лучше, чем они сами. Таков парадокс нашего восприятия: мы лучше видим то, что снаружи нас, и порой оказываемся абсолютно слепыми к тому, что происходит у нас внутри. Главная проблема человеческого ума заключается в том, что он может делать выводы, обобщения и заключения только на основе имеющихся в нём данных и больше никак. Для ума не существует другого способа познания мира кроме анализа и рассуждений, и если у него нет необходимой информации, то он практически беспомощен. Когда уму не хватает информации, а понять что‑либо хочется, тогда единственным выходом для него становятся фантазии и проекции, окрашенные страхами и ожиданиями, которыми живёт человек. И если в отношении внешнего мира уму доставляют информацию все органы чувств, то в том, что касается внутреннего мира человека, у ума нет никаких органов восприятия вообще. Вот и получается, что увидеть проявления чувств других людей нам проще, чем осознать и понять свои собственные чувства.
Не имея возможности применить ум для понимания того, что с нами происходит внутри, мы вынуждены начать собирать мнения о себе, создавая из них некое подобие образа себя. Мнения окружающих, особенно в раннем возрасте, дают человеку этакую замену понимания самого себя. Ум фиксирует образ себя, созданный на основе собранных мнений, и начинает жить противоречивыми и ложными представлениями. Учитывая тот факт, что родители из «лучших» воспитательных побуждений нередко говорят детям множество гадостей о них самих, становится понятным, почему сложенный из этих высказываний образ приводит к стойкому отрицанию себя многими людьми. К тому же привычка понимать себя через мнения окружающих вызывает прочную зависимость от них и желание нравиться людям, чтобы чувствовать себя более‑менее комфортно.
Пытаясь понять самих себя, люди начали собирать наблюдения за другими, которые вылились в создание психологии, и хоть она старается выглядеть наукообразно, толку от этого пока немного. Дело в том, что поведение людей и их реакции можно трактовать и так и этак, что нам успели продемонстрировать за последние столетия многие учёные, начиная с Зигмунда Фрейда. Психология выработала не так уж много абсолютных истин; большая часть выводов, сделанных психологами, весьма относительна. Тем не менее в психологии был сотворён ряд мифов о человеке, и теперь они служат опорой для создания людьми новых шаблонов «понимания» себя. Популярная психология, распространяемая через глянцевые журналы, способствует распространению иллюзий о том, что, в принципе, «мы уже понимаем, как функционирует внутренний мир человека, и сейчас вам всё объясним».
Невозможно познать внутреннее по внешним проявлениям и реакциям. Можно вывести некие общие закономерности, но не более того. Каждый человек – это частный случай, и нет одного диагноза, рецепта или лечебного средства для всех. Этого нет даже на уровне физического тела, а чем выше мы поднимаемся, тем более вариабельным всё становится. К тому же сам феномен понимания возникает только при определённых условиях. Тому, кто не терял ребёнка, никогда не понять горе родителей, переживших подобную утрату. Можно вообразить и представить себе их состояние и чувства, но это не приведёт к истинному пониманию их внутренней ситуации. Понимание – всегда плод опыта, и никак иначе. Вы понимаете мир согласно полученному в нём опыту, так же вы понимаете или не понимаете существование Бога, и только на основе собственного опыта вы можете понять себя. Причём если вы станете судить о себе по своим же поступкам, то окажетесь в роли всё тех же исследователей человеческой психологии, получив тот же вполне неопределённый результат.
На опыте, например, люди понимают, что им можно есть, а что – нежелательно, потому что это напрямую отражается на физическом самочувствии. Это наиболее яркий пример понимания того, что тебе можно, а что нельзя. Опыт того, как на тебя влияют внешние условия, вроде перемены погоды и полнолуния, есть почти у каждого. Что‑то влияет на настроение, а что‑то на самочувствие; опыт и понимание такого рода влияний имеют все. Но мало кто имеет понимание причин своих реакций и чувств; они словно бы скрыты от наших глаз невидимой, но непреодолимой пеленой. И так, по сути, и есть – ведь у нас внутри нет органов чувств, которые могли бы дать нам необходимую информацию для анализа.
Если не развить в себе восприятие внутреннего, то до конца своих дней нам придётся пользоваться «протезами» понимания, которые дают нам гороскопы, мнения окружающих и психологические тесты. Оно, это восприятие, развивается вместе с ростом осознанности, и никак по‑другому. Поэтому мистики, работавшие с осознанием себя, всегда приходили и к пониманию себя, и к пониманию человеческой природы в целом, ведь их опыт касался видения процессов, происходящих в уме, а также в физическом и эфирном телах. Благодаря осознанности мы получаем внутреннее око, которое позволяет нам видеть и понимать то, что творится у нас внутри. Тогда можно обнаружить источник беспричинного, казалось бы, гнева, найти корни страха и прочих своих состояний. Тогда же – и не раньше! – мы можем начать эффективно работать с ними, меняя себя и понимая, вместе с этим, в себе всё больше и больше.
Понять причины своих, скажем, депрессивных состояний – это хорошо, но всё‑таки мало. Чем глубже человек входит внутрь, осознавая свои энергии и взаимосвязи между умом и телом, между желаниями и эмоциями, тем более «слоистым» становится восприятие им своего бытия. И когда он доходит до того уровня осознанности, где желания уже не ощущаются как «свои», а эмоции можно наблюдать не отождествляя себя с ними и не приписывая их себе; когда «Я» человека не укладывается в реакции трёх низших тел и перестаёт быть тесно связанным с ними, тогда неизбежно возникает потребность в ответе на основные вопросы смысла жизни – кто же я, и зачем я здесь?
Ответы на эти вопросы можно найти в духовных книгах, но все они будут пустыми, потому что в лучшем случае они будут отражением чужого опыта, а в худшем – просто враньём. Классический вопрос «кто я» не имеет ответа на уровне ума по причине, которую я описал выше, – у него нет достаточного количества информации, чтобы сделать какой‑то полноценный вывод и прийти к ответу, заслуживающему доверия. Любой ответ, данный из ума, – очевидно неполный. Можно перечислять всё, с чем ты себя отождествляешь и соотносишь, но к феномену «я» все эти самоидентификации имеют весьма косвенное отношение. Они описывают то, что ты демонстрируешь вовне – будь то гениальный ум или тяжёлый невроз, но упускают внутреннюю суть «я» – которая есть проявление индивидуального существования человека; существования до некоторой степени обособленного и вполне уникального.
В этом смысле можно провести чёткую границу между «я», созданным умом, и «я», имеющим отношение ко всей полноте бытия человека. «Я» ума – искусственное построение, созданное для обозначения себя в общении с людьми, к нему прилепляются все сведения, собранные о себе от других, оно питается достижениями и поражениями; в общем, это «я» личности, «я» – эго. В духовной литературе о нём иногда говорят как о низшем «я». Высшее «я» проявляется у того, кто взращивает собственную осознанность – вместе с разотождествлением, которое она приносит; появляется центр, из которого человек осознает себя, или свидетель, неоднократно упоминаемый всеми, кто говорит об осознанности. Когда человек доходит в своей работе с осознанием до хорошего уровня разотождествления с умом и телом, то он ясно начинает ощущать центр, из которого «смотрит» на процессы, текущие в них; центр этот воспринимается и как источник осознания, и как другое «я», отличное от того, что было привычным ранее для ума. Вместе с ростом осознанности нарастает ощущение присутствия человека внутри себя, и вот оно‑то, вкупе с внутренним свидетелем, называется высшим «я» человека. Именно через высшее «я» мы способны познать «я» низшее, а поняв его природу и структуру – избавиться от него совсем. Так происходит освобождение от обузы эго, и высшее «я» какое‑то время существует и осознаётся человеком, но потом исчезает и оно. Дело в том, что высшее «я» – так же, как и низшее – является искусственной структурой, проекцией Сознания, которое ещё не может проявить себя в полной мере в бытии человека. Когда же человек достигает высшей степени осознанности, его индивидуальное Сознание становится полностью проявленным на уровне всех тел, наполняя всё светом, который таинственным образом не имеет центра, откуда исходит. Таков парадокс вхождения Сознания в уровень бытия низших тел: всё наполняется светом, который не имеет явного источника, оставаясь одинаково ярким и сильным в любой точке внутреннего пространства человека. И понять этого умом нельзя, но пережить можно.
На Пути наступает момент, когда искатель начинает обретать опыт, не поддающийся пониманию в рамках логики и наших знаний о мире. И тут важно научиться принимать происходящее, не пытаясь понять его умом. Если ты привык искать всему объяснение и без полного понимания происходящего не готов двигаться дальше, то первые опыты Запредельного могут стать серьёзным препятствием на твоём Пути. Нужно понять, что многие переживания не имеют логичного объяснения, и если ты захочешь их объяснить, то сразу вступишь на территорию лжи. Тебе придётся найти аналогии, придумать некий контекст, в котором данное событие или переживание станет понятным, и самому поверить в истинность своего объяснения, а потом начать убеждать в этом других. Когда разотождествление с умом становится устойчивым и постоянным, избежать ловушки желания объяснений уже не составляет большого труда. Мистики вообще обходятся без объяснений в том, что касается тайн Бога, Его Воли и разного рода чудес, встречающихся на Пути. Мистики живут переживанием того, что есть, не пытаясь понять умом то, что он понять не в силах, и в награду за их принятие всего, что происходит, им время от времени открывается Истина, которая, конечно же, никакого отношения к деятельности ума не имеет. Другими словами, понимание мистиков начинает выходить даже за пределы их собственного опыта, когда его им заменяет откровение Истины. Но перед этим они учатся не искать объяснения необъяснимому, без которого мистический Путь не существует. И это возможно, если не цепляться за поиски смыслов, а двигаться к Богу, видя в Нём единственный стоящий смысл. В общем, на мистическом Пути бывает очень полезно – уметь не думать.
Говоря о понимании, нельзя обойти стороной вопрос непонимания. Казалось бы, ничего непонятного в нём нет – то, чего человек не испытал на собственной шкуре, того он толком и не понимает. Всё так, но в случае с искателями эта история обретает особое звучание. Поначалу искатель, как и положено, не понимает сам себя. Его влечёт к чему‑то высшему, к чему‑то, чего здесь нет, и эта странная тяга увеличивает и без того имеющееся непонимание себя. Потом, когда он, наконец, определится со своей целью и начнёт движение к ней, его радикально перестают понимать близкие ему люди. Обычное непонимание между людьми усугубляется тем, что опыт искателя выходит за рамки обычного опыта людей, и потому найти понимание можно, в лучшем случае, только у себе подобных, то есть среди других искателей. При этом сам искатель не понимает Мастера – чаще или реже – да и не может понять в силу всё того же отсутствия необходимого опыта. Мистики вообще обречены на непонимание. Люди слушают о высшем опыте и не могут не то что правильно понять сказанное, но даже и точно услышать сказанное им порой довольно трудно. Поэтому мистикам приходится идти на упрощения, пользы от которых тоже не много. Так возникает извечная ловушка Мастеров и искателей, когда сказанное понимается неправильно, трактуется неверно, а потом из всего этого делаются ложные выводы. Поэтому любые возвышенные слова нуждаются в подкреплении практиками, через которые страждущий смог бы обрести опыт, открывающий ему возможности понимания высших смыслов. Поэтому чтение без практики не имеет особого смысла, потому что оставляет человека в рамках ума, который, как мы знаем, ничего не может понять внутри, но может всё исказить. Опыт является главным условием понимания себя и других, поэтому только неразумные люди могут игнорировать практики и считать их необязательными; те же, кто познал их ценность, обретают опыт, с ним – понимание, а позже – и саму Истину.

Слова

Нужно понимать, что духовный поиск бывает, как минимум, двух видов. Сначала обязательный внешний поиск, который должен удовлетворить необходимость человека в новом взгляде на жизнь, в новом подходе к ней. На этом этапе новоявленный искатель вникает в духовные тексты, разыскивая ответы на вопросы, которые его мучают, рыскает в интернете в поисках информации об учителях и духовных течениях и посещает разного рода встречи и семинары, где пытается освоить мудрёную науку постижения себя и Бога. Поиск такого рода обычно заканчивается тогда, когда человек определился с тем, хочет ли он дальше искать новый способ жить, и далее – нашёл для себя систему знания и практик, которая показалась ему убедительной и эффективной. И тогда внешний поиск автоматически переходит в поиск внутренний.
Когда человек определился с Путём, по которому решил идти, тогда ему необходимо начинать рыть внутрь себя, направляя своё внимание на внутренние процессы – физические, энергетические и мыслительные. Чего он ищет внутри? Конечно же, ответов на вопросы о причинах своих состояний, о причинах того, почему он создан именно таким, каким является; кроме того, идя внутрь, человек ищет возможности изменить себя не только через понимание, но и через прямую работу со своими энергиями. Внутренний поиск в норме продолжается куда дольше внешнего, но если искатель не может найти подходящую для себя систему или же натыкается на учения, практическая сторона которых не даёт нужного ему результата, то внешний поиск может возобновляться вновь и вновь, а внутренний, по сути, бывает так и не начат.
Неудовлетворённость людей своей жизнью может иметь самые разные причины. При этом, как правило, большинство новоиспечённых искателей не могут толком сформулировать её причины. Они пока ещё не способны увидеть себя такими, как есть, этому сопротивляется всё – от обусловленности идеями правильного поведения до той тщательно выстроенной картины самого себя, на основе которой существует их эго. В этом смысле искатель пока слеп, и хуже того, он не просто не видит своей реальности, но видит постоянные грёзы о ней. И дать ему возможность осознать своё истинное состояние, в то время как он пребывает в снах, компенсирующих его неудовлетворённость, очень и очень непросто. Нужно направить внимание человека на самого себя, причём в те сферы его бытия, которые обычно от него скрыты. Поскольку потоком внимания можно управлять через ум, то и работать поначалу приходится именно с ним. И тут без слов никак не обойтись.
Слова воздействуют на наш ум прямо и непосредственно, меняя его состояние. Человек может неверно понять послание, выраженное словами, но ум его при этом всё равно изменится, хоть на какое‑то время. И такого рода изменения крайне необходимы любому искателю. Наш ум подобен призме, которая может менять положение, угол наклона или поворачиваться вовне то одной, то другой своей гранью. Бывают, как мы знаем, изменённые состояния ума, в которых ум вообще «выпадает» из восприятия реальности, теряя с ней связь и открываясь то ли высшим импульсам, то ли собственной гиперактивности, благодаря которой возникают галлюцинации. Все изменения положения призмы ума отражаются на нашем восприятии и видении себя, а также окружающего нас мира. Поэтому какие‑то слова могут влиять весьма негативным образом, приводя наш ум в помрачённое состояние и поднимая в нас самые низменные чувства, а другие слова действуют на нас возвышающе, помогая нам пробудиться и изменить свою жизнь.
Слова – есть не что иное, как пища для ума, и эффект от соприкосновения с теми или иными текстами может быть просто огромным. Нынешнее поколение живёт картинками – всё, что можно, потребляется в виде фотографий или видеофайлов, или коротких сообщений в твиттере. Читают сейчас гораздо меньше, чем раньше, и это вполне объяснимо: впечатления от видеоигр получаются гораздо легче, чем впечатления от чтения. Чтение требует некоторой работы ума, а просмотр видео – только качественного отождествления с картинкой. Но тому, кто хочет найти Путь и пройти его, читать просто необходимо.
Человек, находящийся в состоянии внешнего поиска, читать вынужден – иначе ему не узнать, существуют ли на свете хоть какие‑то решения его проблем и ответы на его вопросы. Лично я знаю несколько случаев, когда прочтение всего одной книги, посвящённой духовному Пути, направляло жизнь человека в новое русло, превращая его в искателя. Текст, прочитанный в подходящий момент, может повернуть ваш ум таким образом, что вы осознаете свою истинную необходимость и поймёте, как прийти к её удовлетворению. Благодаря словам ваш ум может открыться для принятия новых идей или обретения нового взгляда на жизнь. В этом самая важная и полезная функция слов и текстов с точки зрения любого поиска.
Когда искатель определяется со своим Путём и начинает внутренний поиск, слова по‑прежнему не теряют своего значения. Благодаря указаниям он может понять, на что ему следует смотреть в данный момент, чтобы увидеть корни или суть своей проблемы. Кроме того, благодаря обучающим текстам он может прийти к прорыву в понимании своего состояния, а при чтении мистических текстов – даже к кратковременным прорывам в восприятии и к трансцендентным переживаниям. Поэтому бросать чтение в самом начале внутреннего поиска вообще нельзя, да и позже тоже не рекомендуется. Следует время от времени перечитывать книги, которые помогли вам в работе над собой, – это обязательно, следует перечитывать учебную литературу, что даже не обсуждается. Прямое общение с Мастером не заменяет изучения и повторного чтения текстов, им созданных, или же созданных другими Мастерами, имевшими отношение к вашему Пути и Работе. Воздействие слова устного и слова написанного – совсем неодинаково, и полнота изложения какого‑либо вопроса в той или иной книге, как правило, не воспроизводится в устной беседе, потому что сиюминутная беседа имеет цели отличные от тех, с которыми пишутся учебные тексты.
Есть ещё один важный момент в том, что касается воздействия слова на человека, находящегося во внутреннем поиске. Бывает так, что само содержание того или иного мистического текста не даёт ничего особенно полезного для искателя. Но попадается в нём одна фраза, которая действует на ум человека, разворачивая его таким образом, что происходит прорыв в понимании, и это прямо способствует серьёзному изменению уровня бытия искателя. Предугадать, в какой книге вы найдёте подобную фразу, – практически невозможно. Это всегда лотерея, и это же – настоящий поиск. Существуют люди, которые хотят иметь гарантию, что книга, практика или Мастер обязательно принесут им некую пользу, что их время не будет потрачено даром и продвижение к намеченной ими для себя цели будет по максимуму эффективным. Их поиск обычно никогда не кончается, потому что внутреннее ощущение важности самого поиска, важности того, что они, великие люди, ищут высшее – обесценивает любую систему знания и подвергает сомнению компетентность любого учителя. Их эго столь велико, что ничего более величественного они найти не могут, а на меньшее не готовы согласиться. Истинный искатель не может быть расчётливым и рациональным, иначе ему никогда не удастся выйти из‑под власти собственного ума. Бог иррационален, Путь иррационален, и не получится просчитать всё заранее, как не получится – что во внешнем, что во внутреннем поиске – обойтись без ошибок, тупиков и нерациональных действий. Ради того, чтобы найти одну фразу, которая сдвинет твой ум с мёртвой точки и приведёт к прорыву, можно прочитать не одну книгу. И если искатель понимает ценность воздействия слова – для него нет слишком дорогих книг.
Понятно, что когда вы встали на определённый Путь, вам уже не нужно читать книги, созданные для других Путей, хотя это чтение бывает полезным по причине, описанной выше, – пусть формально Пути могут различаться довольно сильно, но ключи к трансформации человека по сути своей – общие. Единственное, что следует помнить при этом, – что вас интересует не их выражение Истины, поскольку оно всегда несёт на себе отпечаток времени и условий, в которых передавалась, но способы постижения её, способы работы с вниманием и взаимодействия с Богом.
Взаимодействие с Мастером не может обойтись без слов. Есть ответы на вопросы, и есть обращения Мастера к ученику со словами, предназначенными для поворота его ума. Эффект подобных обращений напрямую зависит от того, насколько ученик является учеником на самом деле. Проблема взаимодействия Мастера с учеником ограничена только закрытостью последнего, которая поддерживается привычным страхом постороннего вмешательства, желанием контролировать происходящее и недоверием к людям вообще и к Мастеру в частности. В таком состоянии ученик слушает, но не слышит, потому что его ум заранее настроен на сопротивление тому, что говорится. В качестве самозащиты выдвигаются вопросы, на которые, якобы, у Мастера нет ответа, а те ответы, которые он даёт, сначала не принимаются вообще, а позже принимаются лишь частично. Так выглядит извечная борьба ума за сохранение своих представлений и некоего воображаемого спокойствия. Так болезнь всегда сопротивляется лечению.
На преодоление сопротивления ученика уходит немалое время, и с этим ничего не поделаешь. Но не только сопротивление делает его глухим к словам Мастера. Есть ещё специфическая тупость ума, возникающая на фоне невротического желания не рассматривать собственные проблемы, предпочитая заниматься проблемами вселенскими. Есть слишком сильное отождествление с идеей себя, в которой «свои» состояния кажутся чем‑то таким, что не подлежит изменению, потому что они – эти состояния – и есть ты, а больше ничего и нет. Существует немало причин, по которым ученик не хочет или не может услышать Мастера. И в большей части случаев изменить эту ситуацию можно только подобрав нужные слова, которые повернут ум ученика так, чтобы он сам увидел истинное положение дел. Причём те слова, которые помогли в одном случае, чаще всего оказываются неэффективными в другом; слово, как ключ к изменению состояния ума человека, не то чтобы у каждого своё, но всё‑таки – очень индивидуально. Поэтому приходится повторять человеку одно и то же много раз, используя при этом разные образы и слова, чтобы найти, наконец, то самое слово, которое раскроет его ум, и он сможет воспринять то, о чём ему говорится. Такова работа с людьми на уровне слов, и её ничем не заменишь, потому что власть ума над людьми в наше время приближается к абсолютной.
Иногда мне рассказывают об учителях, которые обучают молчанием. Есть два способа обучения: первый – словами – в виде притч, учебных текстов, разъясняющих бесед и прямых указаний; и второй – через обучение действием, когда один человек смотрит, что и как делает другой, и потом поступает так же. Обучение молчанием подразумевает, что учитель своим молчанием учит людей молчать, и это, возможно, полезно и необходимо многим из нас. Если же под словами «обучение молчанием» подразумевается нечто иное – например, пребывание в поле присутствия Мастера, то это, простите, никакое не обучение, а воздействие. Оно может привести к тому, что обучаемый получит новый опыт, а с ним некое знание, но называть обучением это никак нельзя. Спорадические прорывы восприятия не дают настоящего эффекта обучения, потому что трактовать новый опыт можно и так и этак, а обнаружить его следствия и причины практически невозможно, и повторение его – если оно вдруг и случается – от вас никак не зависит. Обучение молчанием – фикция, поскольку когда ученики сидят в присутствии Мастера в монастыре или ханаке, то это всего лишь часть куда большего процесса взаимодействия и обучения, чем может происходить на любом из семинаров. Нужно ясно понимать, что происходит, когда вас пытаются «обучать» молчанием, потому что если вы настраиваетесь и ждёте начала «обучения», бывает очень легко впасть в состояние транса или даже самовозбуждения, сопровождаемого всякими ощущениями, что и принимается за тот эффект, который как бы должен быть. И надо сказать, что эффект самовозбуждения или взаимной индукции очень силён на подобных семинарах – вне зависимости от того, какой силой присутствия обладает тот, кто их проводит. Большая часть переживаний, случающихся на подобных семинарах и тренингах, связана либо с групповым, либо индивидуальным самовозбуждением, подпитываемым, конечно, со стороны учителя. Ум оправдывает ожидания человека, создавая ему «переживания», которые оставляют достаточно сильные впечатления, но, в итоге, мало что дают с точки зрения духовного роста. Люди, в большинстве своём, обладают недостаточно высокой чувствительностью и неразвитым восприятием, поэтому даже если перед ними сидит Мастер, обладающий Сознанием, создающим поле Присутствия, то чувствуют они, в основном, только своё возбуждение по поводу этого великого события. А из сочетания возбуждения, ожиданий и энергии Присутствия и рождаются разного рода феномены, впечатляющие людей. Хотя чаще всего достаточно только ожидания и возбуждения.
Слова не только меняют ум, они же показывают его состояние. По тому, что и как говорит человек, можно абсолютно точно сказать, каков уровень его понимания, бессознательности и чувства собственной важности. Иногда, когда какой‑нибудь лжеучитель говорит хорошо выученными фразами, сразу его ситуацию и не поймёшь, но в таком случае нужно просто послушать его подольше, и уровень явленного им понимания всё равно обнаружит себя. Однако чтобы научиться воспринимать уровень духовного развития человека по тому, что он говорит, нужно иметь высокую степень осознанности и, как следствие, достаточно высокое осознание деятельности собственного ума, потому что именно через работу с ним развивается это восприятие.
Чем выше уровень понимания человека, тем лучше он чувствует слово – и своё собственное, и чужое. Кому‑то острая чувствительность даётся от рождения, а кто‑то должен её развить. В любом случае восприятие слова необходимо любому искателю, если он намерен научиться чему‑то всерьёз. Разное понимание смысла одних и тех же слов приводит к тому, что люди становятся неспособными понять друг друга. Если же искатель не развивает свою восприимчивость в отношении слова, печатного или устного, то он всё время будет неправильно выполнять практики и неверно понимать данные ему указания, что сведёт на нет чуть ли не половину всех прикладываемых им усилий.
В устах мудреца слово становится великой силой. Кто внимает слову мудрого, тому она и передаётся, меняя бытие человека. Не игнорируйте силу слов, и не относитесь к ней пренебрежительно, потому что так вы упускаете свой шанс многому научиться. Не будем забывать, что по одной из версий Творения вначале было Слово – как утверждение Воли и Силы Творца, и слова мудрости так или иначе несут в себе и проявления Воли, и высшую, недоступную нам в другом виде, Силу. Силу, которая поможет вам пробудиться, если вы научитесь правильно ею пользоваться.

Уметь не думать

Нельзя сказать с полной определённостью, что современные нам люди думают постоянно и беспрерывно, но то, что ум их работает неустанно, – это очевидный и непреложный факт, а также одна из главных примет нашего времени. Мало того, что благодаря всеобщей грамотности и длительному процессу обучения люди постепенно сместились в ум, покинув сердце, но на этом дело не кончилось, поскольку прогресс дал им возможность в любом месте и в любое время пичкать свой ум новыми и новыми впечатлениями. Использование так называемых гаджетов, позволяющих всё время сидеть в интернете, слушать музыку или развлекать себя играми, приводит к зависимости от постоянного притока информации и впечатлений почище постоянной потребности в алкоголе. Поскольку вреда от этого вроде бы пока нет, то и говорить тоже не о чем, тем более что впечатления – всё‑таки вид необходимой человеку пищи, и надо же её, в конце концов, как‑то удовлетворять. Тем не менее совершенно ясно, что если человек каждую свободную минуту смотрит на что‑то в экране своего смартфона, то это не может не отразиться на состоянии его ума. В результате интенсивного притока впечатлений ум человека перегревается и становится весьма беспокойным. Тот, кто привык всегда слушать музыку, станет испытывать дискомфорт при её отсутствии, тот, кто занимает внимание играми, будет изнывать от скуки, если ему нечем занять свой ум… ну, и так далее.
С точки зрения того, кто не знает, чем занять время своей жизни, постоянное подогревание ума и его полное погружение в виртуальную, до некоторой степени, реальность есть выход, а точнее уход от безнадёжной скуки бытия. Если же человек хочет изменить свою внутреннюю ситуацию таким образом, чтобы не было столь острой необходимости в бесконечном повторении внешних впечатлений, то перегретый ум станет помехой на пути к этой цели. Тому, кто захочет обратить своё внимание внутрь себя, попробовать практики осознания, придётся преодолевать привычку ума пребывать вовне, вне тела и даже вне окружающей реальности. В этой ситуации овладеть навыком разделения внимания станет ещё сложнее, потому что разогреть ум куда проще, чем его остудить и привести в спокойное состояние. Напиваться всегда проще, чем трезветь; и терять себя, обращая внимание вовне, тоже легче, чем обретать себя, вместе со всеми своими нерешёнными проблемами, идя внутрь и осознавая их.
Люди довольно легко обрастают привычками, потому что привычка хорошо сочетается с жизнью, полной механистических реакций, а также повторяющихся эмоций, мыслей и желаний. Стремление к повторению одних и тех же удовольствий формирует привычки, а вместе с ними – привычные способы траты энергии и времени. Когда вы привыкли везде и всюду слушать музыку через наушники, вам будет трудно обходиться без неё, поскольку ум тут же заполнит отсутствие привычного раздражителя, начав воспроизводить музыку сам, да так, что вам будет от неё никак не избавиться, пока вы снова не подавите его активность, включив плеер. Когда развивается привычка к постоянному просмотру картинок и видео в интернете, чтению и прослушиванию новостей, компьютерным играм, тогда ум пребывает в состоянии непрерывного возбуждения, более или менее сильного. Через него всё время течёт энергия, причём это не энергия, вырабатываемая во время активного размышления, которое полезно; нет, это энергия, вызываемая возбуждением от поступления новых, хоть и однообразных, впечатлений. Происходит перекармливание ума, который становится всё менее чувствительным, но более зависимым от поступления внешних впечатлений и информации, пусть даже самой ничтожной. Освободиться от отождествления с умом в данной ситуации будет весьма непросто, и каждый искатель должен это понимать. В старину духовный Путь нередко начинался с аскезы, которая включала в себя ограничения телесного характера – пост, сексуальное воздержание, удаление от мира и тому подобные вещи. Я бы сказал, что современным искателям нужно включить в свою аскезу отказ от пользования гаджетами, перестав каждую свободную минуту проводить в виртуальном общении или развлечении. Только так можно прекратить перегревание собственного ума, из‑за которого его состояние делается нерабочим с точки зрения возможности осознания себя и внутренней трансформации.
Даже когда ум не перегрет, он всё рано является достаточно активным и может выдавать самые разные реакции, порой болезненные. Например, реакцию отрицания или неприятия. В перегретом уме любые реакции протекают сильнее и оттого воздействуют на человека глубже. В этом случае реакция захватывает человека, и он никак не может освободиться от сопутствующих ей мыслей, ощущений и чувств. Состояние это может длиться часами и даже сутками, причём человеку оно приносит только страдание, и ничего больше. Решения, принятые в состоянии поглощённости реакцией, не отличаются взвешенностью и нередко бывают ошибочными, действия тоже нисколько не стремятся к адекватности. Ум застревает и зацикливается на пустячной, казалось бы, мысли, и никак не может отпустить её, хотя человек испытывает при этом ощущение, что именно мысль захватывает и держит его разум. Свойство ума зацикливаться на одной идее, на одной фантазии или желании, ожидании или страхе знакомо каждому. С некоторыми людьми подобное происходит нечасто, другие же живут в этом почти постоянно. Всё это напрямую связано с перевозбуждением ума, который начинает впадать в одинаковые состояния, используя любой самый малый предлог для того, чтобы зациклиться и войти в повторение одной и той же мысли или реакции.
Я уже писал в «Книге об очевидном и неочевидном» о том, что при сознательном вхождении в ум мы сталкиваемся с тремя слоями – на первом, самом поверхностном, происходит активное мышление, которым мы можем более или менее успешно управлять. То есть первый слой ума – это тот, на котором мы думаем. Второй слой лежит глубже и его активность тоже высокая, но управлять им мы не можем. На нём постоянно циркулирует энергия, которая даёт пищу одним и тем же повторяющимся мыслям, мелодиям или даже воспоминаниям. Третий слой ума не имеет той энергетической активности, что первые два, и активируется он лишь во время сна, когда первые два немного утихомириваются. Так вот, каждый приступ неконтролируемых реакций связан со вторым слоем ума, который берёт верх над тем первым, которым мы худо‑бедно можем управлять. Причиной этого становится истощение, которое вызывается предыдущим перевозбуждением ума – либо в силу его искусственного перегревания, либо в силу стресса, а стресс, как мы знаем, является состоянием, широко распространённым среди современных людей. При истощении нам не хватает энергии, чтобы удерживать ум под своим контролем, и тогда второй его слой начинает реагировать на импульсы впечатлений, поступающих извне, а реакции эти сильны, длительны и склонны к самоповторению. Мы теряем контроль над умом тогда, когда истощается энергия первого его слоя.
Как и в физическом теле, в уме существует механизм закрепления реакций, когда каждый раз при истощении энергии первого его слоя, из второго слоя будет выдаваться один и тот же всплеск, одна и та же реакция. Это может быть истерика, приступ паники, импульс паранойи и прочие «приятные» вещи. Побороть их в тот момент, когда они уже возникли, практически невозможно – выброс энергии второго слоя ума должен исчерпаться, и тогда наступит облегчение. Поэтому тем, кто страдает реакциями подобного рода, следует выражать «дурные» мысли, возникающие во время подобных ситуаций. Однако для того, чтобы выражение было эффективным, человек должен иметь хоть какие‑то навыки осознания себя.
Проблемы ума, особенно в том, что касается его второго слоя, не решаются через ум или через какое‑то особое усилие. Некоторые искатели, начитавшись книг, где упоминается остановка ума или прекращение внутреннего диалога, начинают контролировать свой ум, что почти немедленно приводит к взрыву неконтролируемых мыслей и хаосу в уме. Контроль никогда не помогает в работе с энергиями, потому что их сила разрушает любой контроль – чуть раньше или чуть позже. Остановка ума происходит в медитации, особенно если человек начинает наблюдать, осознавая мысли и движения всех его слоёв. Но остановка ума не есть панацея от всех бед, и те, кто утверждает, что ум должен быть остановлен раз и навсегда или что ум при просветлении развеивается как дым, потому что природа его иллюзорна – либо заблуждаются, либо лгут. Нельзя избавиться от ума или остановить его движение навсегда – можно лишь его разрушить, как можно разрушить любое из низших трёх тел, вот и всё. Состояние, которое, например, Ошо называл состоянием не‑ума, и состояние отсутствия ума – далеко не одно и то же. Если у вас нет ума, то вы не способны жить в мире людей, общаться с ними и решать внешние проблемы, и это надо понимать абсолютно ясно, что бы там ни говорили разные непонятные гуру.
Проблема отождествления с состояниями и слоями ума решается только через осознание, и никак иначе. Некоторые мистические практики влияют на ум и меняют его реакции, схождение Милости тоже производит подобный эффект; но лишь осознание выводит человека за пределы ума, решая данный вопрос радикально. Пока вы остаётесь в уме, пока нет ничего выше него, вы полностью зависите от всех перемен в его состоянии, и на большую часть из них вам не дано хоть как‑нибудь влиять. Практика осознания выводит вас за пределы движений ума, и они теряют свою силу по отношению к вам. Только через разотождествление с умом можно решить проблему его зацикленности и всплесков активности его второго слоя, только перестав поддерживать поток мыслей силой своего внимания можно умерить бурную и нередко бессмысленную умственную деятельность.
Ключ к тому, чтобы уметь не думать, заключается в переключении внимания. Если вы научитесь выводить энергию внимания из ума, то он постепенно сам успокаивается – просто потому, что вы его больше не подпитываете. На самых первых этапах это делается через направление внимания в тело, на его осознание. У тех, кто слишком сильно смещён в ум, кто слишком сильно разогрел его, без перенаправления внимания в тело просто не получится практиковать осознанность. И зная нынешнюю ситуацию, можно сказать прямо, что только с осознания тела и нужно начинать работу над собой современным искателям. Через осознание тела достигается некоторое равновесие между телом и умом, а значит, появляются возможности двигаться дальше – к осознанию эмоций и мыслей. Если не закрепить навык осознания через работу с телом, то никакой осознанности добиться не получится, потому что это будут разные формы думания о ней, вот и всё. Без первичного отрывания энергии внимания от ума все попытки осознания себя неизбежно будут превращаться в новую форму умственной деятельности, когда одна часть ума как бы наблюдает за другой, что, впрочем, и так постоянно происходит с большинством людей. Думание об осознанности довольно часто заменяет горе‑искателям настоящую осознанность.
Чем меньше вы сами поддерживаете зацикливание ума на определённых темах, чем меньше вам самим хочется в них погружаться, чем менее важными они для вас становятся, тем легче выводить внимание в другие сферы. Когда уровень владения вниманием вырастает, тогда можно выходить из зацикленности, просто обрывая поток мыслей и переводя внимание на текущую ситуацию и свои действия в ней. По сути, это и называется пребыванием в здесь и сейчас.
Наш ум всегда находит проблемы, а если их нет, то он готов создать их на пустом месте, потому что проблемы дают пищу уму. Всегда можно найти причины для беспокойства, тревоги или страха. Всегда можно придать чрезмерное значение любым пустяковым происшествиям. Пока ваш духовный опыт невелик, а осознанность и того меньше, вам будет трудно не отождествляться с одержимостями, которые порождает ум. Но если вы приложите усилия к тому, чтобы овладеть навыком переключения внимания на ситуацию здесь и сейчас, то ваши проблемы с зацикливанием ума станут понемногу отступать. При этом переключение внимания не будет равно подавлению, потому что выводить энергию внимания из ума – это одно, а подавлять активность ума – это другое.
Если не перегревать свой ум и не качать без конца в него энергию, то он постепенно успокаивается, это факт. По мере взращивания осознанности проблема ума становится всё меньше и постепенно сходит на нет, хотя его полезная роль для жизни среди людей, выражения и передачи опыта и организации Работы никуда не девается. Второй слой ума используется в некоторых группах для «записывания» на него мантр или зикров путём длительного их повторения. Тогда второй слой ума напитывается этими словами и начинает прокручивать их даже в момент общей усталости искателя. В некоторых группах такое состояние считается достижением, но, по правде говоря, ничего особенно духовного в этом нет. Разве что, благодаря автоматическому воспроизведению мантр в уме, можно больше не прикладывать к повторению сознательного усилия.
Научиться не думать значит научиться не идти за умом в его приступах бесполезной активности, невзирая на тревогу, ощущение значительности проблемы; также не стоит впадать в одержимость любой идеей, какой бы хорошей, светлой или, наоборот, страшной она ни была. Нужно научиться выходить из ума, не давая ему разгоняться и не поддерживая его активность. Понятно, что без овладения собственным вниманием этого достигнуть не удастся, и возможность управлять своим вниманием играет здесь ключевую роль.
Когда осознанность становится высокой, человек обретает видение, которое позволяет ему воспринимать любую ситуацию без непосредственного участия ума. Так ум занимает положенное ему место – своеобразной вычислительной машины, которая должна оперировать полученными данными, создавая программу эффективных действий и не вынося при этом оценок и суждений. Ум не должен заниматься решением сложных задач – как внешних, так и внутренних, потому что благодаря видению существует практика созерцания, в которой находятся такие решения, найти которые не под силу ни одному уму. Мистики живут видением и созерцанием, используя ум лишь в тех границах, которые ему отведены Создателем. Путь ума ведёт человека наружу, путь Сердца – внутрь, а путь Сознания проходит и там, и там – уравновешивая и согласовывая их оба.

Ещё об осознанности

Сколько ни читай, ни говори и ни думай об осознанности, её от этого больше не станет. Стойкое осознание себя развивается только через работу с вниманием, которое должно быть разделено поровну между внешними и внутренними ситуациями человека. Чем бы ни занимался человек вовне, часть его внимания всегда должна оставаться внутри него самого – лишь тогда он сможет не отождествляться с тем, чем занимается в данный конкретный момент. Внимание, как известно, относится к Сознанию, а не к уму, и потому чем больше внимания будет отдаваться наружу, вовне, тем меньше сознания будет в человеке в это мгновение, и тем больше он будет отсутствовать в самом себе. И наоборот – чем больше внимания (а значит, энергии сознания) будет пребывать внутри него, тем большим станет его присутствие, в том числе и во внешних ситуациях.
Навык разделения внимания обычно тренируют с помощью пассивных практик, однако тогда надо сидеть в осознании своего дыхания, например, большую часть дня и быть монахом, отрёкшимся от внешнего мира. В этом случае осознанность может быть взращена через сидячие медитации, в которых человек проводит огромное количество времени. В условиях повседневной жизни тому, кто захотел стать осознанным, приходится нелегко. У него нет столько свободного времени, чтобы посвятить всего себя сидячим медитациям, но имеется масса дел и забот, которые постоянно оттягивают его внимание на себя, и человек теряет всякую осознанность, отождествившись со своей озабоченностью. Поэтому современному искателю невозможно стать осознанным, если он не стремится практиковать разделение внимания постоянно, на протяжении всего дня, во время выполнения самых разных дел. И тут возникает проблема исчезновения, когда как бы человек ни пытался удерживать часть внимания на себе самом, оно не удерживается, и тогда он теряет самоосознание, утрачивая присутствие в происходящем. Существует две причины, по которым искатель выпадает из процесса осознания себя, – как правило, причиной отождествления и исчезновения из присутствия становится либо действие, либо изменённое состояние человека.
С действием всё более‑менее понятно. Вы что‑то делаете руками, и ваше внимание, следуя необходимости, направлено на совершаемое действие. Само действие требует затрат энергии, что тоже влияет на возможность удерживания внимания разделённым, и чем более энергозатратным является действие, тем быстрее оно возвращает искателя в бессознательное состояние. Понимать механизм отождествления внимания с действием важно для того, кто решил стать осознанным, потому что как только вы вычерпываете имеющуюся у вас свободную энергию – которая может быть потрачена и на разделение внимания, и на любые другие действия – тогда оставаться осознанным уже не получится. Не нужно питать иллюзий относительно того, что вы можете тратить энергию на всё, что угодно, при этом сохраняя возможность осознавать себя. На первых этапах работы с осознанностью вопрос наличия свободной энергии, которую можно потратить на самоосознание, является наиболее важным. Поэтому тем, кто хочет преуспеть в практике осознанности, следует пересмотреть свои привычки, потому что привычные наши занятия и являются основным каналом сброса и траты энергии попусту. Внутренние изменения не могут осуществляться без внешних перемен – и тому, кто привык много болтать, следует научиться молчанию, а тем, кто любит посидеть в интернете, придётся ограничить себя в этом. Если вы надеетесь обрести осознанность, не изменив свой образ жизни, то вы ничего не добьётесь. Ваш образ жизни, образ мышления и все привычные желания и реакции – и есть ваша тюрьма, но если вы пока этого не поняли, то лучше не браться за практики осознания. Пока нет настоящей необходимости в пробуждении и изменении своей ситуации, добиться успеха в осознании себя почти невозможно.
Итак, первая причина отождествления и исчезновения – действие. Чем сложнее выполняемое вами действие, тем сложнее оставаться в нём осознанным. Поэтому для того, чтобы развить в себе способность неотождествления, следует начинать осознавать себя в мелких и простых действиях. Вы чистите зубы, вы едите, вы одеваетесь – не уходите из этих привычных до боли процессов в ум, не думайте ни о чём, а старайтесь присутствовать в действии, удерживая внимание на ощущении от каждого движения и жеста. В сидячих медитациях вы не получите опыта осознания действия, поэтому присутствуйте в своих повседневных движениях, и тогда у вас появится ресурс осознания, который поможет вам оставаться осознанными в любом возможном действии. Я много раз писал и говорил, что осознание – это навык, которым нужно овладеть, а потом пользоваться. Если вы ухватили суть разделения внимания, если вы получили опыт присутствия в действии – то дальше вам остаётся только продолжать прикладывать усилия в этом направлении, и всё будет происходить почти что само по себе. Получить опыт присутствия, обрести навык осознания – основа в том, чтобы стать осознанным, потому что многим людям не удаётся увидеть разницу между пребыванием в уме и настоящей осознанностью.
Немало людей путают процесс осознания себя с думанием об этом. Допустим, что кому‑то понравилась книга, воспевающая просветление и осознанность. И вот он, воодушевлённый и вдохновлённый, начинает практиковать – но с чего начать? Не понимая основ управления вниманием, проще всего вообразить себе наличие осознания, некое присутствие и отслеживание своих действий, которым очень любит заниматься человеческое эго. Воображение при этом заменяет осознание, принося при этом человеку некие новые ощущения и удовлетворение уму, начавшему новую игру с самим собой. Подобных случаев полным полно, и я видел немало людей, воображавших, что они очень даже осознают себя, но при этом демонстрировавших все признаки тяжёлой бессознательности. Игра в осознанность так же мила уму, как игра в значительность и важность, игра в таинственность или открытость, игра в любовь к человечеству – и все прочие игры, которыми развлекаются умы людей. Основой для игр ума служат идеи и воображение, разыгрывающееся на их почве. Красивая идея рождает красивые мысли и новый сон, поддерживаемый воображением.
Выйти из ума сразу не получается ни у кого. Разотождествление с умом и его играми не происходит по нашему хотению – оно есть следствие кропотливых усилий по осознанию себя, и начинать лучше всего с небольших вещей. Навык осознанности лучше всего развивать на простых действиях, не требующих от вас повышенного внимания. Тогда вам просто нужно не пойти привычным путём, погрузившись в поток мыслей, и направить внимание в само действие – осветив его своим присутствием. Так вы выводите внимание из ума и вводите его в то, что делаете здесь и сейчас, осознавая всё, что происходит. Опыт показывает, что ежедневные усилия в осознании простых действий дают куда более стойкий результат, чем яростные попытки осознать всего себя целиком и сразу. Через удержание внимания разделённым в небольших и несложных действиях вы обретаете тот навык, благодаря которому позже придёте к полному осознанию себя.
Разговоры тоже относятся к действию, но оставаться осознанным в момент разговора бывает поначалу особенно сложно. Это вполне объяснимо – ведь ваше внимание делится между словами собеседника, которые нужно услышать и понять, и тем, что вы ему ответите. Другими словами, в момент разговора ваше внимание поневоле смещается в ум и благополучно отождествляется с ним, а вы теряете ощущение присутствия в происходящем. Работать с этим следует точно так же, как и со всеми другими действиями – стараться осознавать область действия тела. И если делая что‑то руками мы осознаём ощущения, возникающие при этом в мышцах рук, то при разговоре мы направляем внимание на горло, губы и грудную клетку. И на руки, если вы склонны жестикулировать во время беседы. Начинайте с малого, утвердитесь в простом – и тогда большое и сложное не станет для вас непреодолимой преградой.
Кроме действий, с которыми отождествиться очень легко, существуют ещё так называемые изменённые состояния, и каждому они знакомы. Под изменённым состоянием я понимаю в первую очередь изменение состояния ума, который может стать как помрачённым, так и прояснённым. В повседневности люди имеют дело, в основном, с помрачениями, и причиной вхождения в изменённое состояние могут стать любые сильные эмоции или чувства. Страх, гнев, ревность, чувство стыда, тревога, зависть, ощущение собственной ущербности и непригодности – вот далеко не полный перечень эмоций и чувств, вводящих нас в изменённое состояние, с которым нам очень непросто разотождествиться. Многие из этих состояний являются для нас привычными, и потому отделить себя от них становится ещё сложнее. Строго говоря, даже мечтания вводят нас в некое приятное – но уже изменённое – состояние, относительно спокойного и ничем не захваченного состояния ума. Ум переменчив и подвержен самым разным влияниям и одержимостям; именно поэтому многие люди проводят значительное время своей жизни в изменённом состоянии, вызванном самыми разными причинами. Находясь в нём, они теряют адекватное восприятие реальности и становятся, как говорится, очень «субъективными». Тот сон, в котором, по мнению мистиков, пребывают люди в обыденной своей жизни, – и есть постоянная смена изменённых состояний, совершенно не дающая им прийти в себя хоть на какое‑то более или менее длительное время.
Оставаться неизменённым под воздействием внутренних импульсов, которые меняют состояние ума, куда труднее, чем осознавать себя во время действия. Если вы можете осознавать изменения ума, не становясь при этом умом, – то вы уже прошли половину пути к пробуждению от снов, в которых жили ранее. Ваш ум всё ещё видит сны, и стабильность вашего общего состояния пока не достигнута, но вы уже осознаёте, что перемены состояний ума не есть ваши собственные перемены, и это понимание радикально меняет ситуацию. Вы становитесь зрячими, переставая слепо следовать всем движениям ума, а потому получаете определённую свободу от эмоций, чувств и мыслей, не позволяя им полностью овладевать и командовать вами. Внешне описанная мной перемена слегка напоминает усиление контроля над собой, но это не так. Контролируя, вы подавляете энергии эмоций и чувств, не давая им проявиться и накапливая их. В осознании вы присутствуете при том, как та или иная энергия, возникнув, меняет состояние ума, эфирного и физического тел, но вы не отождествляетесь, оставаясь наблюдателем. Вы не давите энергию внутрь, во внутреннее пространство, вы смотрите на неё, испытывая положенный дискомфорт, но не поддаваясь её меняющему вас воздействию. Чем выше становится ваша осознанность, тем меньше влияют на вас изменённые состояния вашего ума, и внутри вас появляется пространство неизменности, на которое не могут повлиять никакие внутренние или внешние импульсы. А потом и сам ум перестаёт реагировать на внешние и внутренние факторы, так, как это бывало прежде, но это происходит существенно позже.
Поскольку изменённые состояния берут своё начало в изменении состояния ума, то и работать с ними следует так, чтобы выйти из‑под власти ума. Сделать это можно только одним способом – увести внимание в тело. Тому, кто хочет стать по‑настоящему осознанным, нужно начинать с осознания тела, с того, чтобы научиться удерживать внимание в ощущениях тела, не уносясь в потоке мыслей вслед за умом. И тут сидячие медитации как раз таки могут помочь. Навык удерживания внимания в теле во время практик осознания тела или сидения в присутствии оказывается очень полезным в том, чтобы не поддаваться очередной волне изменённого состояния. Нужно проявить терпение и решимость, определённую волю, к тому, чтобы не измениться вслед за умом, чтобы остаться в стороне от его движений. Начинать и здесь нужно с малого – с наблюдения за тем, как, например, раздражение проявляется у вас внутри. Как оно наполняет тело или отдельные его части, как оно подчиняет себе ваш ум, требуя выхода и выражения, как оно окрашивает ваши мысли, реакции и восприятие. В наблюдении вы тоже получаете навык неотождествления, но уже не с тем, что происходит вовне, а с тем, что вы всегда считали собой и своими проявлениями. Осознавая импульсы, возникающие в уме или эфирном теле, вы начнёте понимать, что они, в общем‑то, и не ваши. И что нельзя каждую реакцию любого из тел воспринимать как свою собственную и вкладывать в её проявление всего себя. Что вы вовсе не обязаны испытывать гнев, страх или печаль по каждому «подходящему» поводу, и что можно перестать быть проводником этих сильных, но довольно низких энергий.
В осознании всегда держитесь за тело, и через него вы придёте к решению любых проблем ума, чувств и эмоций. Наша культура не доверяет телу, а ум с его обусловленностями вообще склонен отрицать и подавлять проявления и потребности физического тела. Тем не менее ключ к вхождению внутрь лежит в теле, и без его осознания вы не преуспеете на Пути. Но через осознание тела вы научитесь различать тонкие нюансы проявления энергий – как ума, так и эфирного тела. Все они проявляются в физическом теле, и проявляются достаточно грубо, что позволяет вам осознать и познать их. Когда вы научитесь видеть – не отождествляясь – проявления, например, эмоций в физическом теле, тогда вы сможете видеть куда более тонкие их же проявления прямо в эфирном теле, где они и возникают.
Секрет пробуждения не в том, чтобы захотеть проснуться. Секрет пробуждения в том, чтобы осознать, что всё, чем вы живёте, – это сны вашего ума, за которым следуют чувства. Сколько бы вы об этом ни читали и ни слушали, это не поможет. Только увидев ситуацию собственными глазами, вы получите опыт, который явит вам истинное положение дел. И для того, чтобы это могло случиться, вам нужны практики осознания себя, потому что без них пробудиться практически невозможно, хотя можно вообразить себя пробуждённым. Не ищите лёгких путей, но ищите пути простые – осознавайте себя в маленьких действиях и неглубоких чувствах, и незаметно для себя вы сможете оставаться в сознании даже в самых сложных и трудных ситуациях.
Суть всех усилий по осознанию себя сводится к тому, чтобы максимально расширить канал доступного нам внимания. Каждое усилие по осознанию приводит к тому, что этот, вначале очень узкий, канал становится всё шире, и свет Сознания начинает проникать в наше бытие во всё большем объёме. Уровни осознанности, которые проходит искатель на Пути, соответствуют тому, насколько он сумел расширить канал внимания и сколько света Сознания теперь постоянно присутствует в его жизни. В конце концов канал этот расширяется настолько, что происходят своеобразные «роды» и Сознание соединяется с тремя низшими телами, наполняя их своим светом и Присутствием. Чем больше света Сознания уже есть в человеке, тем меньше усилий ему нужно для пребывания в осознанном состоянии. Но поначалу усилия необходимы, ведь канал внимания не расширится сам по себе, а внимание будет продолжать блуждать то вместе с умом, то с чувствами. Но всё это преодолеваемо при достаточном терпении, решимости и правильном приложении усилий. А правильное усилие должно быть соразмерным имеющимся у вас возможностям, поэтому примите во внимание то, что сказано выше, и используйте это знание в работе над своей осознанностью.

Усталость от себя

Жизнь движется по кругу, и всё повторяется, в различных формах, но в одинаковом содержании. Так по крайней мере считают многие мыслители, и, возможно, они в чём‑то правы. Вечное возвращение – читай «повторение» – было главной темой, мучившей Ницше, а сейчас мы можем с радостью или ужасом видеть, как начинают повторяться в нашем обществе черты советского режима, причём в самой его примитивной и упрощённой форме.
Всё, что связано с повторением удовольствий, люди очень любят и даже стремятся к тому, чтобы повторять одно и то же в разных позициях, стараясь воссоздать самое первое удовольствие, полученное в одной из них. При этом повторения одних и тех же страданий все хотели бы избежать, но, как известно, мало кому это удаётся сделать. Любой человек ограничен самим собой – своими реакциями, желаниями и страхами. В рамках этих ограничений он всегда повторяет одно и то же – игроман играет, алкоголик пьёт, невротик страдает, а бабник ищет новых свиданий. То же самое делают хорошие, например, люди – одни всё время собирают деньги для больных детей, другие осуждают игроманов и алкоголиков, а третьи просто и тихо ведут себя прилично. Все живут одним и тем же – повторением самих себя, повторением одних и тех же умственных и эмоциональных реакций и повторением действий, обусловленных этими самыми реакциями. Хождение по кругу – есть основная составляющая жизни людей, и будет ли содержанием этого хождения любовь к близким или ненависть к далёким, по сути, не имеет никакой разницы.
Нужно иметь достаточно высокую чувствительность, чтобы ощутить себя в замкнутом круге, в лабиринте без выхода, где ты ходишь по одному и тому же маршруту, постепенно теряя надежду на обнаружение выхода. Достаточно хорошей чувствительностью, как кажется, обладают самоубийцы. Они радикально решают проблему вечного возвращения и избавляют себя от того, чтобы каждое утро думать об одном и том же и делать одно и то же. Самоубийцы знают, о чём я говорю.
Людям кажется, что они устают от жизни, но на самом деле они устают от самих себя и от той невыносимой безвыходности, которая заложена в предсказуемости и обусловленности всех их реакций. Жизнь – это поток энергии, поток силы, которую каждый из нас может вместить в той или иной степени, и жизнь, если уж говорить всерьёз, – безлична. Мы наполняем её своими смыслами, и мы даём энергиям Нисходящего Потока Творения собственное уникальное оформление. Жизнь – в смысле её содержания и понимания нами – есть наше собственное творение, к которому Господь не имеет прямого отношения. Он создал условия, в которых мы можем существовать и проявлять себя, но Он не отвечает за то, что мы делаем с собой. Не отвечаем, судя по всему, и мы сами, поскольку всё время являемся жертвами каких‑то импульсов, причина возникновения которых нам чаще всего неизвестна. А даже когда она и известна, то нам от этого нисколько не легче, потому что сопротивляться им мы всё равно не способны. Такова наша история, и там, где есть волевые люди, способные контролировать себя, надо просто понаблюдать за ними подольше, чтобы увидеть, как они теряют этот контроль в определённых ситуациях, полностью попадая под власть гнева или сексуального, скажем, желания.
Понятно, что повторение одного и того же есть, отчасти, и наш почти сознательный выбор, потому что нам нравится жить желаниями, и чем, грубо говоря, нам ещё остаётся жить? Одним только страхом сыт не будешь, да и страх всегда идёт бок о бок с желанием. Из желания повторения удовольствий рождаются привязанности, и тогда постоянное повторение одного и того же становится собственным выбором человека. Привязанности создают ту тюрьму бесконечного повторения, в которой живёт большинство людей.
Есть люди, у которых нет малейшего намёка на усталость от себя – они упиваются собой и, конечно, обладают жёстким и хорошо структурированным эго. При этом им всё равно приходится глушить ощущение безнадёжности, с которым рано или поздно сталкивается любой мыслящий человек. И тогда в игру вступает алкоголь или другие виды наркотиков, или погоня за впечатлениями. Кто может позволить себе поездки в экзотические страны, отправляется в них, кто не может – смотрит на них в кино или по телевизору. Большинство увлечений людей есть бегство от себя. Творческим личностям жить немного легче, потому что они находят выход в самовыражении, и в нём приближаются к Творцу – хотя бы немного, пусть даже на миг. Но кризисы, через которые приходится проходить каждому творческому человеку, бывают столь тяжёлыми, а необходимость стимулировать себя, чтобы творить, ввергает их во все виды зависимостей, что выбрать эту стезю порой и врагу не пожелаешь.
Понятно, что часть людей в результате усталости от своих страданий и от своих реакций на жизнь приходит, в конце концов, на Путь. Это, поначалу, тоже бегство, но в итоге Путь даёт нам единственный выход из той тюрьмы самих себя, в которую мы поневоле заключены. И несколько позже именно усталость от себя создаёт такую потребность в Боге, в обретении Запредельного, что невозможное становится возможным. Усталость от себя – которую не компенсируют, от которой не отворачиваются – создаёт самую высокую необходимость в Боге. Стремление к Богу даёт нам шанс выхода и за пределы реакций, и за пределы себя, став одним целым с Его Бесконечностью.
Многие умные люди пишут нам в своих книгах, что мы должны возлюбить самих себя. На самом деле, себя надо принять таким, какой ты есть сейчас, со всей своей усталостью или же со всеми своими мечтами и надеждами, со всеми своими заскоками и привязанностями. Любовь – вещь в мире довольно обыденная и часто встречающаяся, а вот принятие – штука редкая, почти что коллекционная. Любовь частенько приводит к насилию – и над собой, и над другими, а принятие избавляет от необходимости в нём. Принять себя – значит открыть дверь к возможности истинных перемен и к тому, чтобы найти Путь. Главным препятствием в этом становится ум, который, как мы знаем, до некоторой степени строит и формирует человека. Он делит мир на чёрное и белое, выделяет важное и неважное, и он, пользуясь внушёнными идеями и представлениями, может создавать расщепление в человеке, благодаря которому тот начинает подавлять часть своих энергий и проявлений. Ум, ориентированный на отрицание, приносит человеку самые большие страдания. Для многих искателей преодолеть ограничения, накладываемые обусловленностью, бывает очень трудно. Им нужно дойти до того момента, когда проявления ума – с его «правильными» воззрениями – им наконец‑то надоедят и когда станет всё равно, что такое хорошо, что такое плохо. Тогда‑то, наконец, у человека появляется возможность выйти за пределы того гипноза, в который его погружают с самого детства.
Чтобы избавиться от отрицания, в котором ты существуешь, нужно его увидеть. Нужно увидеть, как оно пропитывает и питает все твои суждения и оценки. Подобное видение возникает или в результате некоего пробуждающего шока (внезапного изменения внешних обстоятельств жизни), или за счёт целенаправленной работы по осознанию себя. Отрицание питает эго, а принятие – Сердце. Без принятия, как я уже неоднократно писал и говорил, Сердце не открывается. Принятие является главным ключом к его открытию.
Усталость от себя может привести человека к Богу и в этом случае она становится ключом в принятии, например, Его Воли. Когда ты устал полагаться на себя, когда ты перестал радоваться своим победам и огорчаться из‑за поражений, когда самость твоя тебя сильно утомила, ты можешь сделать шаг к избавлению от неё, через сдачу своей воли Богу и подчинение себя Его Воле. Усталость от себя помогает перестать держаться за желания, водящие тебя по кругу, и избавиться от страха утраты себя, а точнее, привычных своих мыслей, состояний и ситуаций. Шаг к Богу требует либо доверия, либо отчаяния, и усталость от себя как раз его и приносит. Она же создаёт крайнюю необходимость в чём‑то ином, в чём‑то не столь обусловленном и детерминированном и где‑то очень узком, каким представляется искателю обычное человеческое существование. Поэтому тому, кто уже начал ощущать её, и хочет пройти Путь быстрее, не надо от неё бегать и пытаться скомпенсировать её всё новыми и новыми впечатлениями. Ему нужно войти в неё, принять её и дать развиться в себе жажде Запредельного, жажде растворения в Боге. Состояние усталости от себя может стать мощнейшим ключом, открывающим двери к пребыванию в Боге.
Никогда не бывает усталости от себя у детей и у тех взрослых, в ком ребёночек ещё остаётся, многого хочет и надеется на лучшее, хоть и не может толком сформулировать своих ожиданий. Усталость от себя – признак зрелости и опыта жизни. Когда от себя устают целые народы, их цивилизации, как правило, исчезают с карты мира. Когда такую усталость начинает испытывать отдельный человек, то он может впасть в депрессию и быстро умереть, а может найти Путь, на котором его смерть обретёт и иной смысл, и иную, куда более возвышенную, форму.

Искатель и смерть

Большинство людей ищет более наполненной и счастливой жизни, чем у них есть на данный момент. Исполнение основных желаний делает человека счастливым, и если желания эти длинные (ну, скажем, желание родить и вырастить ребёнка), то и счастье от их осуществления длится тоже достаточно долго. Если смотреть на вопрос шире, то каждый без исключения человек ищет полноты жизни в виде новых впечатлений, новых вещей и всего того, что даёт ему ощущение наполненности и удовлетворения. И большинство находит то, что ищет, в мире, или хотя бы не теряет надежду найти своё счастье хоть когда‑нибудь. Благодаря надежде можно жить иллюзиями о себе и мире бесконечно долго, а проще говоря, почти до самой своей смерти. Смерть ясно и недвусмысленно обозначает конец всех земных надежд, поэтому большинство предпочитает о ней не думать, потому что довольно трудно гнаться за мечтой, размышляя о неизбежности смерти, которая обесценивает всё.
Каждый человек хочет жить, и это абсолютно нормально, ведь для того он и пришёл в этот мир, чтобы жить в нём. Бывают, конечно, самоубийцы, но их добровольный уход из жизни не означает того, что жить им совсем не хотелось, – их смерть всего лишь констатирует факт, что они не могут жить в тех обстоятельствах, которые у них есть. Самоубийство чаще всего является протестом против такой жизни или же отказом от её продолжения в силу невыносимых условий существования, например, из‑за неизлечимой болезни.
Ни один искатель ни в коем случае не самоубийца. Искатель тоже ищет жизни, но жизни иного свойства, в которой и смысл, и наполнение будет совсем другим. Когда человек ясно понимает, что в этом мире ему не найти удовлетворения и полноценной жизни, тогда он может начать поиск, выводящий его за пределы того, что предлагается всем и каждому. Но тут‑то и возникает ловушка, в которую попадает каждый искренний искатель, ведь стремясь к другой жизни, он начинает движение в сторону смерти.
Представьте себе, что вы решили круто изменить свою жизнь. Поменять окружение, работу и вообще весь образ того, что в целом называется жизнью. Что вам нужно сделать для этого? По меньшей мере, нужно переехать в другое место, либо – если вы хотите серьёзных перемен – то может быть, и в другую страну. В любом случае, вам нужно покинуть прежние условия существования и потом обрести новые, более для вас подходящие. Чтобы всё изменить, вы должны покинуть пределы своего прежнего существования или, говоря по‑другому, выйти за эти пределы. Меняя образ жизни, вам достаточно всего лишь сменить место проживания, если же вы хотите поменять саму жизнь, то выходом за её пределы станет ваша смерть.
Существуют Нисходящий и Восходящий Потоки Творения, которые связаны – один с жизнью, а другой – со смертью. Понятно, что обозначать Потоки приходится до некоторой степени условно, но иначе сказать о них не получится. Нисходящий Поток идёт от Бога, уходя от центра Бытия, а Восходящий – к Богу, то есть назад к центру. Поэтому жизнь приходит в наш мир с Нисходящим Потоком, а покидает его в Восходящем Потоке энергии. Путь из мира к объединению с Творцом, Путь к возвращению домой – лежит в Восходящем Потоке. Войти в него полностью – значит умереть физически, и мистики находят разные способы, чтобы пройти через смерть, сохранив своё присутствие на физическом плане. Точнее, это даже не совсем их выбор, потому что осуществить его сознательно невозможно. Нельзя сказать себе – вот сейчас я немножечко умру, а потом воскресну, и опять всё будет хорошо – так не бывает. Мистики умирают всерьёз и по‑настоящему, и тут никаких «понарошку» быть не может. Мистик ставит на кон собственную жизнь, потому что в общении с Богом ему больше ставить нечего. Нет таких усилий или молитв, которыми можно было бы заплатить за трансформацию, только жизнь принимается в виде оплаты.
Готовность отдать всё, включая саму жизнь, является ключом для скорейшего прохождения трансформации. Но этот ключ не единственный, и потому не нужно становиться камикадзе в надежде, что ваше желание смерти, а значит, и готовность к ней вдруг откроют вам тайну мистического перерождения. За время существования человечества было придумано несколько способов того, как стать готовым к смерти без ложного пафоса и неадекватного желания умереть. Одной из наиболее распространённых форм подобного приготовления было стремление мистиков слиться с Богом, исчезнуть в Нём, либо вернуться «домой», к Источнику и пребывать потом в вечной райской жизни. По сути, данный подход стоит на вырабатывании в себе сильного желания, носителю которого смерть уже не кажется пугающей и болезненной процедурой. Желание Бога, побеждающее всё и позволяющее отречься даже от самой жизни. Самоубийство, к счастью, было запрещено всеми религиями, иначе среди средневековых мистиков этот способ отречения и отказа от жизни мог бы стать весьма распространённым. Хотя при отрицании мира и своего бренного и грешного тела совсем избежать самоубийств не получалось – некоторые аскеты убивали себя добровольными постами, а старообрядцы, например, уходили из жизни через обряд очищающей от грехов «огненной смерти», то есть через самосожжение. Но просто умереть может – и рано или поздно должен – каждый, а умереть, оставшись при этом в теле и в мире, могут только настоящие мистики.
Чтобы обрести желание Бога, нужно создать себе Его образ – привлекательный и манящий – чтобы потом полюбить и возжелать его всем сердцем. Христианам в этом смысле повезло – у них есть Иисус, вполне себе красивый и притягательный. Суфиям было сложнее, но они тоже справились, создав образ Возлюбленного и шедевры любовной лирики. Кроме того, работа с именами Бога тоже, в конечном итоге, помогала создать некий Его образ, с которым можно было взаимодействовать и к которому можно было стремиться. Однако, чтобы искренне возлюбить Бога, нужно быть человеком чувств, каковыми и были почти все мистики прошлого. Сейчас же ситуация такова, что людей ума стало больше, чем людей чувств, а последние изо всех сил стараются подражать людям ума, и хорошего в этом мало. Поэтому, читая некоторых современных суфийских авторов, рассуждающих о любви, испытываешь некоторую неловкость, видя, как чужды автору все эти рассуждения, но традиция, что называется, обязывает возвращаться к ним снова и снова. Для человека ума возгореться настоящей любовью к Богу, к Его образу, принятому всем сердцем и воспламенившим его, практически невозможно. Человек ума может проникнуться идеей существования Бога, может начитаться текстов соответствующего содержания и полюбить их смыслы. Любовь к идее Бога и любовь к Богу – вещи абсолютно разные. Ум может любить то, что приносит ему удовольствие, и его любовь к Богу, какими бы красивыми словами она ни обрамлялась, есть всего лишь удовольствие и удовлетворение ума, получаемое им от иллюзорного воспарения в идеях.
Я уже писал о том, что в создании образа Бога нет ничего дурного, если искатель понимает, что сам этот образ имеет косвенное отношение к Истине и нужен как средство достижения высшей цели, но не более того. При этом сплошь и рядом верующие возводят образы своих богов в абсолют, придавая им чрезмерное значение и убивая тех, кто не разделяет их веру. Тогда связь Бога и смерти обретает зловещий и отталкивающий смысл. Если же пользоваться образом Бога правильно, то через него можно прийти к подлинному переживанию Истины Бога и Его Присутствия, которые бесконечно превосходят любые образы, сотворённые человеческим умом. И тогда потребность в поддержании и использовании образа Бога отпадает, потому что появляется опыт прямого переживания и взаимодействия с Ним.
Альтернативой мистического слияния с Богом были практики осознания, когда человек не возжигал одно единственное желание, а освобождался от всех них вообще. Процесс этот долгий, но надёжный, и если даже человеку удаётся более‑менее прилично осознавать работу своего ума, то уже появляется разотождествление с ним, а значит, и с желаниями. И чем дальше искатель проходит по пути избавления от желаний, тем меньше привязанным к жизни он становится, и тем большая готовность к смерти в нём появляется. Тут вместе с ростом осознанности растёт и непривязанность, в том числе и непривязанность к собственной жизни – из‑за уменьшения желания жить и страха умереть. Путь осознанности гораздо лучше подходит людям ума, чем путь любви к Богу, и потому сейчас он столь востребован.
Обычно считается, что знание лучше незнания. В том, что касается духовного поиска и Пути, этот вопрос полезности знания всегда неоднозначен. Наиболее оптимальным является вариант, когда искатель получает необходимое знание ровно в тот момент, когда оно ему понадобится. Когда, например, он получит новый опыт, требующий разъяснения, или станет готов к переходу на новую стадию Пути. Чтобы такое стало возможным, рядом с ним всегда должен быть Мастер, а найти его, как мы знаем, бывает довольно непросто. Поэтому сейчас знание распространяется просто так, и эффект от этого предсказуем – искатели знают много чего, но понимание их страдает от многих искажений в силу отсутствия необходимого опыта и проекций ума. И даже если они выучат наизусть правильные слова, то когда с ними случается то, о чём они знают и чего давно ждут, то все, как один, искатели оказываются к этому не совсем готовы, потому что представление о реальности всегда слабее её самой.
Так происходит и с мистической смертью. Как можно представить себе, что ты умер, и, главное, что потом будет жить внутри твоего тела? Каким образом происходит перерождение и что вообще оно означает? Большая часть подобных вопросов остаётся без всякого ответа, что создаёт почву для разного рода спекуляций на эту тему. Есть несколько ответов, но все они, что называется, «не окончательные», хотя помочь тем, кто идёт по Пути, могут.
В вопросе смерти окончательных ответов не может быть в принципе. Что ждёт каждого из нас после смерти? Рай, Ад, перевоплощение – или же всего понемножку? И в какой степени мы, на той стороне бытия, будем продолжать оставаться собой? Что останется от нас, тех бессознательных, подверженных всем видам зависимостей существ, на той стороне Бытия, где нет ничего, от чего мы раньше зависели? Что от нас, таких, какие мы есть здесь, останется на той стороне? И тут уж каждый верит в то, что ему больше нравится, но часть – только часть ответов! – обнаруживается теми, кто прошёл через мистическую смерть.
Для начала ни один мистик не поддерживает идею сохранения себя в какой бы то ни было форме. Привязанность к себе – такая же привязанность, как и все остальные, и ценности в ней нет никакой. Если, конечно, вы собираетесь познать нечто большее, чем вы сами. Не привязываясь к себе, мистики получают возможность умереть при жизни, отдавая себя Господу – в Его власть и полное распоряжение. И вот сказать об этой смерти хоть что‑то, но можно, а о возрождении говорить почти ничего нельзя.
Не так давно в магазинах продавалась дурацкая толстая книга, в которую были собраны последние слова разных великих людей. Кому‑то, видимо, показалось, что их последние слова могут выразить суть прожитой ими великой жизни; что смерть как бы обнажает суть всего ими прожитого. Опыт показывает, что смерть, наоборот, стирает все особенности человека, тем более если они относятся к его эго и не имеют под собой ничего, кроме желания выглядеть лучше или не так, как все. И книга, кстати, показывает то же самое. Первое, от чего освобождается человек в момент переживания мистической смерти, – есть фиксации его ума и разного рода специфические психоэмоциональные реакции. Смерть не называлась бы смертью, если бы она не уничтожала человека, стирая в нём то, что считается человеческими особенностями. Мистический Путь – есть путь утрат земного, а потому смерть не может не быть его неотъемлемой частью. Стремление к жизни – пусть даже к загробной или вечной – становится препятствием на Пути, потому что вместе с желанием жить вечно остаётся страх исчезновения. И трансформация, которой, по сути, и является мистическая смерть, оказывается практически неосуществимой.
Трансформация происходит под воздействием импульса Милости Бога. Импульс, входя во внутреннее пространство человека, влияет на структуры ума и эфирного тела, в той или иной степени изменяя их. Воздействие на уровне физического тела, как правило, бывает только косвенным – его состояние следует за изменениями, происходящими в тонких телах. В момент трансформации спектр энергий человека смещается ближе к спектру вибраций Восходящего Потока Творения. Образно говоря, человек переходит из Нисходящего Потока в Восходящий не в силу непреодолимых обстоятельств, вроде физической смерти, а в полном сознании и присутствии в происходящем. Импульс Милости разрывает внутреннюю непрерывность человека, в которой все его реакции и состояния имели под собой некоторую последовательность возникновения и развития. То есть часть привычек и психоэмоциональных реакций исчезают без следа, причём одномоментно, сразу; им на смену приходит новое самоощущение и иные возможности, которых раньше не было и в помине. Чем сильнее получаемый импульс Милости, тем глубже он действует на человека и тем сильнее смещение его энергий. Отсюда – сильнее и происходящая трансформация, а потому у человека возникает острое ощущение, что произошла настоящая смерть. Тот, которым он был раньше, исчез, а на его месте возник некто совершенно новый. При этом ощущения во время этой «смерти», которую я называю мистической, могут быть совершенно разными. Тут всё зависит от силы пришедшего импульса и подготовленности к нему искателя. Если его внутреннее пространство очищено недостаточно, а импульс окажется достаточно сильным, то ощущения в момент трансформации могут быть весьма болезненными и похожими на самое настоящее умирание. Если же импульс умерен, а искатель хорошо подготовлен, то процесс трансформации, конечно же, тоже ощущается им, но проходит вполне терпимо, без каких‑либо сильных дискомфортов.
Сильный импульс Милости, приходящий к не вполне готовому человеку, может убить его. Такое случается с мистиками, идущими по Пути любви к Богу, если они движимы только страстным желанием и не работают со своей осознанностью. Их искренние молитвы и страдания могут получить ответ в виде импульса Милости, но выдержать процесс трансформации им не под силу, и тогда мистическая смерть превращается в смерть настоящую. Те же, кто достаточно осознан, обычно переносят трансформацию лучше, поскольку сам навык стойкого осознания разных дискомфортов, присутствующих в их телах, позволяет им удерживаться в физическом теле и в этот момент.
Описывать то, что утрачивается, куда проще, чем говорить о том, что приобретается в процессе трансформации. Новое самоощущение связано и с изменением качества внутренних энергий, и с воздействием энергий Восходящего Потока, с которым теперь связан человек. Простым и достаточно точным описанием является то, в котором говорится, что с преображением Свет входит в человека. Свет в данном контексте означает энергию Восходящего Потока, которую человек видит как яркий ослепительный Свет, заполняющий его внутреннее пространство. Такое обычно бывает однократно, хотя само переживание наполнения Светом может длиться несколько суток, а то и дольше. Не каждый импульс Милости вызывает подобный эффект, но рано или поздно подобное переживает каждый мистик. Свет и Тьма к тому моменту воспринимаются им не как метафоры, а как вполне реальные силы, которые он может видеть и ощущать. Собственно говоря, именно этот эффект трансформации создал термин и понятие «просветление», которое потом было наполнено уже совсем другими, порой совсем далёкими от исходного смыслами.
Физическая смерть стирает человека из этого мира, отправляя его частично в никуда, частично – в некое новое путешествие. Мистическая смерть разрывает связь человека с Нисходящим Потоком, с обычной жизнью, полной страстей и желаний, и основывает новую связь – с Потоком Восходящим. С этого момента тоже начинается новое путешествие, в сторону познания реальности Бога и Реальности вообще. Двигаясь по духовному Пути, человек познаёт себя. Вставая на Мистический Путь, он приходит к познанию Бога, но познать Его во всей полноте переживания, доступного человеку, он может только пережив собственную смерть, к которой этот Путь и приводит.
Взаимодействие с Богом – штука очень сложная и индивидуальная. С одной стороны, человек может получить то, что он хочет, особенно если это желание связано с насущной необходимостью. С другой стороны, всегда существует вопрос цены – что ты готов отдать ради желаемого и необходимого? Вопрос цены – отдельный вопрос, но в том, что касается достижения высшего мистического опыта, цена всегда одна – смерть, через которую должен пройти мистик. При этом, если ты не готов к ней, то она и не случится, а если готов – то прохождение через смерть, которая столь пугает людей, стремящихся к сохранению себя и к лучшей жизни, – оказывается величайшим благословением и одним из главных событий на мистическом Пути.

Никогда не останавливайся

Стремиться к познанию Истины ради неё самой практически невозможно. Некая абстрактная Истина, никак не связанная с жизнью человека, ему попросту не нужна, и потому тратить время и силы на её достижение никому не захочется. К тому же любая Истина имеет смысл только в плоскости практического применения, и если она никак не применима в жизни, то истинность её не имеет никакого значения, ведь ни проверить на практике, ни опровергнуть её нельзя, и тогда она ничем не отличается от «возвышенных» фантазий какого‑нибудь популярного околодуховного писателя. Абстрактная и отвлечённая Истина привлекает только тех, кто ориентирован на отрыв от реальности и кому пребывание в грёзах собственного ума дороже и приятней, чем пребывание в потоке «скучной и низменной» жизни, и только поэтому тексты с изложением неких малопонятных и загадочных откровений всё‑таки находят своего читателя.
Точно так же стремиться к Богу ради самого Бога человек не может; он ищет Его только и исключительно ради себя. По крайней мере, именно так вообще начинается истинный поиск. Верующие могут сказать, что они выполняют молитвы, посты и прочие ритуальные действия по требованию Господа, а значит – для Него, но вера и молитва по принуждению есть худшее из всего, что может быть в религии. Искатель ищет Бога для себя, для удовлетворения своей внутренней потребности в чём‑то, чего нельзя выразить словами и найти в этом мире.
К Истине люди идут за познанием сути вещей, к Богу – за реализацией, наполнением собственного бытия и дальнейшим слиянием с Ним. Но Истина и Бог – крайнее выражение стремления, далеко не всем присущее, особенно на ранних стадиях поиска. Многие, например, хотят понять себя или улучшить своё состояние – физическое, эмоциональное и умственное. Это стремления того же порядка, как познать Истину или Бога, но пока ещё не созревшие, не сформулированные окончательно. Такие желания есть почти у всех, но у большинства они так и не выходят за рамки того, что можно познать и обрести в обыденной жизни, в той реальности, что постигается всеми доступными нам пятью органами чувств. Искатель редко может сразу же принять для себя высокую, даже высшую и окончательную цель; по крайней мере, вряд ли он может сделать это искренне, опираясь на ощущение своей истинной необходимости. Поэтому он должен помнить о высшем, но выбирать себе те цели, которые актуальны для него здесь и сейчас, в данный момент времени. Это полезно с практической точки зрения, к тому же позволяет человеку пройти некоторую эволюцию, удовлетворяя свои низшие необходимости и обретая в этом процессе некие высшие потребности и цели.
Понятно, что эволюция происходит далеко не со всеми. Нередко вся потребность человека в изменении внутренней ситуации ограничивается компенсацией собственной неудовлетворённости, дальше которой он идти не хочет, потому что его текущая цель оказывается достигнутой. Никакой жажды запредельного при этом у него не развивается, а развивается, наоборот, привычка к тому, что можно назвать малой жертвой: так, например, он жертвует своим потенциалом развития ради внешнего и внутреннего комфорта. Люди, ценящие комфорт превыше прочего, остаются узниками скомпенсированности, которая, конечно же, не решает всех их проблем, но хотя бы не плодит новых. Постоянная компенсация требует постоянного поддержания и некоторого приложения сил, но люди готовы идти на это, лишь бы не испытывать дискомфорта от приступов страха и прочих неприятных ощущений.
Ищущие комфорта достаточно быстро покидают и Путь, и Работу, поэтому говорить тут особенно не о чем. У настоящих искателей на этом этапе возникают иные проблемы и связаны они с тем, как работает человеческий ум. А он ставит себе задачу и стремится её решить, в этом заключается основная суть его работы. Если алгоритм решения ясен и понятно время, необходимое для его воплощения, то никаких проблем нет. Ум принимает задачу и готов ждать результата столько, сколько обозначено в плане решения. Если же цель существует, а временные рамки её достижения остаются неопределёнными и расплывчатыми, то ум впадает в беспокойство, постепенно переполняясь напряжением, связанным с тем, что задача висит, никак не решаясь. И тут есть три выхода – принять длинную неопределённость как неизменную данность и смириться с этим; кроме того, можно приложить максимум усилий, чтобы добиться скорейшего результата, а в случае его отсутствия впасть в депрессию, что для ума тоже является выходом из перенапряжения; и, наконец, можно переориентироваться на рабочий процесс, сосредоточив внимание на текущих действиях и ситуациях, и перестать ждать достижения цели. Вариант смирения чреват утратой мотивации в работе и чрезмерным расслаблением. Искатель начинает работать почти что по инерции, и эффективность его усилий существенно снижается. Второй вариант – с попыткой взять всё нахрапом, как правило, кончается явно или неявно выраженной депрессией, потому что взять силой то, к чему ещё не готов, на Пути нельзя. К третьему варианту приходят все искатели, которым удалось достаточно далеко продвинуться на Пути. Работа над собой и выполнение практик становится их образом жизни, а впечатлений, получаемых из Работы, вполне хватает, чтобы не впадать в тоску и истерику и чтобы не грезить немедленным просветлением. Третий вариант является единственным для тех, кто хочет пройти Путь до конца, потому что, с одной стороны, никто не знает, сколько именно тебе потребуется времени, чтобы прийти к Богу, а с другой – желание достижения рано или поздно становится настоящим препятствием для человека, идущего за пределы. И тогда он останавливается.
Остановки на Пути случаются по разным причинам. Есть причины внешние, и с ними, как правило, ничего сделать нельзя. Бывает так, что состояние общих энергий таково, что работать со своими энергиями становится почти невозможно или очень трудно. Если над миром доминирует Тьма, то есть энергии Нисходящего Потока творения, то взаимодействие с силами Восходящего Потока будет затруднено. Может быть, кому‑то трудно в это поверить, но в такие периоды мистические практики либо перестают работать совсем, либо в значительной степени теряют свою эффективность. Духовные практики при этом продолжают работать, но выполнять их, в силу давления всё той же Тьмы, становится куда труднее, чем раньше. Искателю в это время остаётся только ждать, когда этот период закончится и равновесие восстановится. Ни Свет, ни Тьма не могут доминировать вечно, и равновесие сил всегда восстанавливается, хотя на это может уйти несколько лет, что для нас – много, но во вселенском масштабе – почти ничего. В такие периоды от искателей требуется выдержка и терпение, но не всем их хватает, и кто‑то, поддавшись упадническим настроениям ума, уходит. Для полноты картины добавлю, что в периоды доминирования энергий Восходящего Потока, в периоды, когда Света много, происходит обратное – все практики начинают действовать лучше, а выполняться – легче, и Работа идёт на подъём. Так всё устроено в нашем мире, и следует относиться к этому спокойно, тем более, что периоды доминирования Света или Тьмы случаются не так уж часто – обычно эти силы пребывают в состоянии динамического равновесия, которое можно считать вполне благоприятным для искателей.
Остановки от ума происходят куда чаще, чем остановки из‑за внешних причин. Стремясь избавиться от напряжения, связанного с достижением поставленной перед ним цели, ум может выбрать два варианта решения своей проблемы. В первом варианте человек объявляет себя достигшим просветления, нирваны, сатори, реализации пятого тела – то есть того, к чему человек стремился. Обычно к такому решению склонны люди, ощущающие свою избранность и некую особенность. Из них со временем получаются неплохие лжеучителя. Во втором варианте происходит обратное – обычно человек убеждает себя, что Путь не для него, что добиться желаемого почти невозможно или что Пути вообще не существует и всё это одно большое заблуждение и ложь. В обоих вариантах остановка на Пути приводит к последующему уходу с него, и такие ситуации не являются редкостью в среде современных искателей. Необходимость ума в избавлении от напряжения берёт верх над необходимостью в изменении своей ситуации, и тогда и происходит выбор того, каким образом «закрыть» эту неприятную для ума тему. Потом одним приходится поддерживать иллюзию своего достижения, а другим – отрицать возможность достижения чего‑то высшего, и все, в общем, заняты делом.
Для того чтобы уму было легче переносить напряжение неизвестности, составляется карта Пути, на которой обозначены основные его этапы, а также время от времени выбираются короткие цели, достигаемые достаточно быстро. Благодаря реализации коротких целей ум расслабляется и приходит чувство некоторого удовлетворения от своей работы. Особенности реакций собственного ума приходится изучить каждому искателю, и чем быстрее он это сделает, тем легче ему будет переживать очередные приступы отрицания и желания закончить всё прямо здесь и сейчас.
Суфийский Путь расписан достаточно подробно, но при этом в нём принципиально отсутствует финал – та точка, в которой человек может сказать себе: всё, я достиг. Погружение в Бога, пребывание в Боге единогласно описывается всеми, кто пришёл в данную стадию Пути, как бесконечный процесс. Меняются формы взаимодействия с Волей и Богом, меняются способы внешней Работы, меняется понимание и глубина присутствия и отсутствия – одновременно… но Путь при этом остаётся, и продолжают открываться новые грани Истины. Тот, кто хочет остановки, получит её в той или иной форме, но останавливаться – особенно на поздних стадиях Пути – очень глупо, потому что настоящие чудеса и тайны только здесь и начинаются.
Чтобы не останавливаться – нельзя абсолютизировать опыт, полученный на прежних стадиях своего развития. Выход за пределы подразумевает обретение совершенно нового опыта, и тут привязанность к тому, что помогало раньше, может стать непреодолимым препятствием. Только тот, кто готов меняться, кто готов оставить в прошлом прежний свой опыт, – доходит до самых крайних пределов Пути и приносит в мир новое выражение Истины. Если вы привяжетесь к какому‑то опыту, пусть даже впечатляющему и очень вас продвинувшему в своё время, вы остановитесь и застрянете на этой стадии, утратив возможности получить нечто новое. Ваш высший опыт может закрыть для вас Путь, если вы не готовы оставить его в прошлом (и вместе с прошлым), чтобы каждый день двигаться из того, что есть здесь и сейчас.
Никогда не останавливаться совсем не значит того, что нужно постоянно спешить. Бесполезно пытаться подгонять внешние или внутренние события, потому что они не могут вам помочь, пока вы не готовы к переменам или к новому пониманию. В том, что касается событий на Пути, то они тесно связаны с вопросом вашей готовности, хотя и не только от неё одной всё зависит. Внешние события, связанные, например, с общим развитием Работы, не могут происходить без готовности на уровне Узора, на уровне Плана Творения, и факторов, влияющих на эту готовность, существует не так уж мало. В том, что касается внутреннего – то когда вы готовы к открытию Сердца, тогда оно и открывается, а когда готовы к Сдаче – тогда вы и сдаётесь. Понятно, что имеется в виду истинная готовность, а не ваши мысли о том, что вы уже давно и ко всему готовы. Готовность к исследованию и следованию, готовность к принятию того, что тебе даётся, готовность к работе в любых обстоятельствах – вот ключ к тому, чтобы никогда не останавливаться.
Начиная с себя, искатель рано или поздно приходит к Богу, потому что больше прийти некуда. С определённого момента каждый наш шаг внутрь начинает приближать нас к переживанию Божественного, к открытию Истины и истинности Бога. Начиная с простых и где‑то эгоистических необходимостей, человек приходит к необходимости в Высшем, к потребности в переживании Бога и Его Истины. Это само по себе уже является чудом, но понимание чудесности Пути и эволюции наших необходимостей приходит позже, вместе с мудростью. Начиная с обыденного, человек приходит к иному, и таков Путь каждого искателя, Путь, на котором он находит, что искал, теряя себя, обретая Бога. Переставая быть искателем, но становясь адептом таинственного и скрытого от глаз. Становясь мистиком.

Кризисы

Каждый искатель сталкивается с ситуациями кризисов, когда вдруг становится невозможно двигаться дальше, когда прежняя мотивация вдруг перестаёт работать и возникает ощущение, что ты находишься в тупике, выхода из которого не видно. Кризисы могут возникать на всех этапах Пути, как в самом его начале, так и на финальных его стадиях. Без кризисов не бывает ни Пути, ни развития.
Самый первый кризис, с которым искатель сталкивается на Пути, – это кризис представлений. Каждый идёт в поиск, начитавшись книг, наслушавшись речей духовных учителей и набравшись информации из самых разных и противоречивых источников. Из всей полученной информации человек самым причудливым образом отбирает ту, которая ему кажется наиболее верной, или, лучше сказать, ту, которая ему больше нравится. В поиск идут из желания, и пойти на духовный Путь за состояниями или переживаниями, которых тебе совсем не хочется, – практически невозможно. Каждый искатель формирует своё «духовное» желание и пытается прийти к его реализации. И, конечно же, желание это оказывается столь же далёким от реальности, насколько вообще далеки от неё все без исключения идеалистические желания. Ум формулирует желаемое – кому‑то хочется чудес, кому‑то блаженства, радости и счастья, а кому‑то духовных сил и умения читать чужие мысли. Всё это, может быть, и случается на Пути, но уж точно никак не в его начале. И вот искатель, движимый своим «духовным» желанием, начинает выполнять рекомендованные практики, но через некоторое время убеждается в том, что в работе над собой всё обстоит несколько иначе, чем в его представлениях. Вроде бы всё делаешь правильно, а ничего особенно не меняется, осознание даётся с трудом и не приносит особой радости, и вообще всё выглядит несколько иначе, чем ты думал. Вместо быстрого обретения спокойствия начинаются обострения и вылезает страх, от которого ты хотел избавиться, причём с новой, невиданной силой. Желаемое не спешит сбываться, и тогда появляется разочарование в выбранном Пути, за которым приходят сопротивление и сомнения. Несоответствие представлений по отношению к реальности является причиной первого кризиса, через который в той или иной форме проходят все. Причём кризис представлений обычно возвращается время от времени. Сначала ты не принимаешь практики и методы, которые не дают желаемого эффекта. Потом ты разочаровываешься в Мастере, потому что вдруг начинаешь видеть в нём черты, которых у духовного продвинутого человека – общающегося с Богом и являющегося проводником Его Воли – быть не должно и просто быть не может. Твои представления расходятся с его реальностью, и принять это очень сложно, потому что проще заявить, что он несовершенный Мастер, забыв при этом, что если бы не его работа с тобой, то ты так и остался бы в своих иллюзиях и продолжал проецировать на Мастера свои иллюзии и сны. Потом приходит кризис представлений о Боге. Все эти кризисы возникают не одновременно и растянуты во времени, поэтому и кризис восприятия Бога приходит не сразу, но приходит обязательно.
Чем больше в голове у искателя представлений о том, как всё должно быть на духовном или мистическом Пути, тем больше кризисов несоответствия, кризисов несбывшихся ожиданий ему придётся пройти. Каждый кризис ставит его перед выбором – продолжать Путь или остановиться, и решение принимается не всегда в пользу Пути. Мечтателям и фантазёрам, людям, любящим свою картину мира, какой бы далёкой она ни была от реальности, бывает особенно трудно преодолеть кризис представлений. Обычно они покидают Работу после первого же такого кризиса. Их ранимые души и больные нервы не выдерживают столкновения с реальностью жизни, к осознанию которой так или иначе ведут все предлагаемые практики, и тогда эти люди уходят. Каждый кризис может выбросить человека из Работы и оттолкнуть от Пути или на более поздних этапах остановить дальнейшее продвижение к Богу. Чтобы преодолеть очередной кризис, нужно увидеть его причину. В данном случае – то представление, на котором стоит твоё желание, никак не принимающее реальность, рождающее в тебе сопротивление выполнению практик и учебным текстам. Пока оно не будет осознано, сопротивление, а вместе с ним страдание – не прекратятся. Когда ты видишь идею, своё представление о том, каким всё должно быть, когда ты осознаёшь её во всей полноте, понимая, сколько страданий тебе приносит привязанность к ней, тогда ты можешь отбросить её сейчас же, выбрав свободу и от представлений, и от привязанностей к ним. Подобное очищение ума приходится проводить не раз и не два, потому что есть примитивные представления, а есть и очень утончённые, рафинированные и прекрасные, практически неотличимые от Истины. На них попадаются все интеллектуалы, думая, что представления, почерпнутые из великих текстов, тождественны Истине и могут заменить её прямое переживание. Кризис представлений им обычно не грозит, потому что они не подвергают их проверке практикой, зато учат других тому, как всё должно быть «на самом деле». Пока ты не идёшь дальше чтения книг и выуживания из них неких знаний, превращающихся в представления, заменяющих тебе переживание Истины, ты ничего не знаешь. Книжное знание должно служить подспорьем в обретении собственного опыта, выстраданного и вынесенного из самых разных ситуаций и взаимодействий с Высшим. Только так обретается истинное знание, которое не является продуктом работы ума и не служит пищей для укрепления духовного эго.
Кризис представлений обычно возникает самым первым и позже возвращается по мере того, как искатель продвигается по Пути, получая опыт, вступающий в конфликт с обусловленностью его ума. Уберечься от кризиса представлений нельзя, потому что без неких представлений о Пути и Работе нельзя в них вообще прийти. Это, что называется, неизбежное зло. Второй кризис, с которым сталкивается каждый искатель, – кризис принятия себя. Точнее, кризис необходимости принять себя таким, какой ты есть. Как только он начинает идти внутрь себя, начинают обнажаться все проблемы, которые там лежали и ждали случая, чтобы проявить себя. Вылезают страхи и обостряются фобии, гнев начинает захлёстывать с головой, в уме появляются дурные мысли всех видов, и тогда человек пугается, понимая, что все эти энергии могут поглотить его полностью, отчего он утратит столь желанный контроль над собой. Кризис начинается тогда, когда человек сталкивается с тем, что отрицает в себе, и попадает в ступор неприятия собственных энергий или желаний. К примеру, он всю жизнь бегает от своего страха, компенсируясь и отвлекаясь всеми возможными способами, а тут ему приходится столкнуться с ним, как говорится, лицом к лицу. Из‑за невозможности принять необходимость столкновения с тем, чего долго избегал, и возникает этот кризис. На его волне многие тоже оставляют Работу, предпочитая искать новые способы компенсации, никак не решая свои внутренние проблемы. Уход из работы в этом случае может быть как внешним, так и внутренним – когда человек формально остаётся в группе и вроде бы соглашается с тем, что ему нужно поработать над страхом, но реально ничего не делает, предпочитая имитацию действия самому действию. Такое случается довольно часто, и, как правило, через некоторое время этот неудавшийся искатель всё‑таки уходит – либо возвращаясь к прежней жизни, либо туда, где предлагают не Путь внутрь себя, а некую мягкую форму занятий, не угрожающую обострениями, но дающую ощущение работы над собой и даже помогающую ему лучше скомпенсироваться. Безопасность – одна из главных ловушек для искателя на Пути, и те, кто ищет именно её, «ломаются» на кризисе необходимости принятия своих подавленностей и работы с ними. Желание комфорта тоже становится препятствием на данном этапе и тоже, в результате, нередко выталкивает людей обратно, подальше от Пути и от Работы.
С кризисом неприятия себя одним только принятием не обойдёшься. Тут нужно преодоление себя. Некоторое сверхусилие, благодаря которому становится возможным не убегать от неприятных ощущений и изменить свою внутреннюю ситуацию. Терпение и упорство помогают преодолеть и кризис неприятия себя, и причины этого неприятия вообще.
На определённом этапе Пути может возникнуть кризис развития. Он наступает, когда искатель прошёл некую стадию трансформации, но ни его ум, ни он сам оказывается не готов к своему новому состоянию. Кризисы подобного рода имеют отношение исключительно к мистическому Пути, и на духовном их быть не может. Рост осознания происходит поступательно и не является тем, что мгновенно и кардинально меняет бытие человека. Изменения, резко меняющие внутреннее состояние человека, свойственны мистическому Пути, и тем, кто на нём находится, приходится сталкиваться с кризисами развития. Основная трудность, возникающая у искателя в этой ситуации и приводящая к кризису – несоответствие его прежней жизни и изменившейся внутренней ситуации. Получается так, как если бы он внезапно пробудился как новый человек. А вся его жизнь построена прежним человеком, которого уже нет, и внешние условия вдруг перестали соответствовать тому, каким он теперь стал. Необычность нового мироощущения и ощущения себя делает затруднительным вписывание в прежние условия; к тому резкое изменение восприятия и внутреннего состояния приводят порой к мыслям о внезапно наступившем безумии – слишком уж велика разница между тем, что было и что стало. Из‑за кризиса развития никто не уходит из работы, но человеку требуется некоторое время, чтобы приспособиться к новому состоянию и перестроить внешнюю жизнь. Кризисы развития могут быть короткими или затяжными, и тут всё зависит от того, насколько большой разрыв происходит между прежним и новым состоянием человека – то есть насколько глубокой была произошедшая с ним трансформация. Открытие Сердца может приводить к кризису развития, и последующие этапы трансформации, связанные со следованием Воле, например, тоже порой дают такие же результаты – несоответствия прежнего с настоящим.
Кризис развития может возникать и на поздних стадиях Пути, когда происходит смена больших стадий и, к примеру, заканчивается этап следования Воле, заменяясь стадией внутренней фана, то есть исчезновения или растворения в Боге. Две этих стадии настолько противоположны по содержанию, что переход между ними не может не сопровождаться кризисом – слишком уж резко меняется жизнь и состояние мистика в этот момент. И если он, следуя некой инерции, продолжает пытаться жить так, как это было в следовании Воле, то кризис, причём серьёзный, просто неизбежен.
Решение всех возможных кризисов, возникающих на Пути, всегда упирается в принятие новой ситуации и готовность к переменам. Чем менее готов искатель к тому, чтобы оставить прежние шаблоны поведения и способы жить, тем тяжелее и длительнее протекают его кризисы. Без готовности меняться на пути в принципе нечего делать, но всегда находятся люди, которые несут в своём сердце надежду на то, что можно обрести нечто новое, сохранив при этом всё, что у них уже есть. Или что трансформация не затронет их целиком, избавив их только от «неприятных» качеств вроде избыточной похоти. Надежды такого рода несбыточны и сами могут стать причиной очередного кризиса представлений.
Кризисы на Пути были, есть и будут. Беспокоиться из‑за них не нужно, ведь то, что у тебя начался новый кризис, говорит только о том, что ты двигаешься и не стоишь на месте. Переживать каждый вновь возникший кризис неприятно, но без них не бывает развития и не приобретается того специфического опыта, который позволяет мистику оставаться спокойным в любой ситуации. Преодоление кризисов даёт опыт принятия и выдержки, а также понимание того, что всё может измениться, что Господь непредсказуем и что твой Путь вряд ли совпадёт, по крайней мере в деталях, с тем, что ты о нём слышал и читал. Такова Истина, и мало просто принять её к сведению – желательно, чтобы она стала твоим опытом, который уже сам по себе тебя изменит.

Ещё об открытом сердце

Общие положения всегда нуждаются в уточнении, иначе трактовать их можно будет очень вольно, а использовать практически станет почти невозможно. В традиционных суфийских текстах очень много места уделяется рассуждениям о сердце и о его роли в жизни человека, но в большинстве своём эти рассуждения довольно расплывчаты и оставляют пространство для догадок и разного рода домыслов. При этом сказать, что они не отражают суть того, что происходит в Сердце, в энергетическом центре, который обычно именуют «духовным сердцем», тоже нельзя.
«Сердце – это град, расположенный между владениями Единства и землёй множественности… Сердце – это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявленности различных уровней Сущности (Бога). Арабское слово калб (вращение) указывает на его срединное положение между нафсом и духом» (ДжавадНурбахш, «Психология суфизма»). Интересно, что арабское название сердца – калб – очень близко по смыслу к чакре – которое переводится с санскрита как круг или колесо. То есть то, что вращается. О сердце в суфийской литературе написано очень много, но большинство написанного страдает чрезмерной поэтичностью и малой научностью. Тем не менее:

Проявленность божественных таинств 
И отражение божественного света 
Находятся не в физическом сердце 
А в подлинном сердце 

(«Семь престолов», Абд ар‑Рахма‑на Джами) 
Суфии пишут не о физическом сердце, а об энергетическом центре, в котором таинственным образом могут отражаться и божественный Свет, и бесконечность («безмерность области сердца»), отсюда и вращение, благодаря которому этот центр может быть активирован. Для работы с энергетическими центрами (в основном с сердечным, но и с другими тоже), суфии использовали практику сосредоточения на определённых точках тела, латифах, и было изобретено немало способов работы с ними. В результате приложенных усилий дервиш должен был начинать ощущать и видеть свет в своём сердце, а также переживать многие другие эффекты мистического характера.
В те времена не говорилось об открытом Сердце, тогда просто обозначалось, что духовное сердце активировано и через него и благодаря ему человек может воспринимать и переживать необыкновенные вещи. В наш век уровень общих знаний стал таковым, что можно куда более подробно и понятно изложить суть работы с сердечным центром и особенности его функционирования. Для начала нужно понять разницу между духовными и мистическими практиками. Направление внимания в сердечный центр или в соответствующие ему латифы с визуализацией цветов или без неё – есть духовная практика, потому что мы используем в ней энергию собственного внимания, своего Сознания. Так активируется сердечный центр, то есть расширяется его восприятие энергий и возможность самому излучать и получать энергии извне. Поскольку сердечный центр (духовное сердце)расположен в эфирном теле, то и чувствительность растёт поначалу в нём же – то есть начинают, например, ощущаться эмоции окружающих или состояние их энергий, подавленных и невыраженных. Область сердечного центра может начать разогреваться с разной степенью интенсивности, и энергетические реакции подобного рода становятся регулярными. Всё это не то, о чём говорят суфии, и к открытому Сердцу данные эффекты не имеют прямого отношения. Они говорят о том, что вам удалось активировать энергетический центр, привести его в нормальное рабочее состояние, которое отсутствует у большинства людей в силу того, что они живут так, как будто кроме физического тела у них ничего нет. Из‑за подавления эмоций, желаний и чувств центры людей «забиваются» и не могут нормально работать. Поэтому восприятие большинства людей становится очень грубым, и они понятия не имеют о наличии у них неких энергетических центров и тонких тел.
Активация сердечного центра совершается за счёт усилий самого человека, и она доступна практически для всех при условии того, что эти усилия прикладываются правильно. Открытие Сердца не может быть инициировано искателем, потому что это мистический акт, осуществляемый свыше. Искатель может только создать ситуацию, в которой открытие становится вероятным; он может подготовить себя к этому, но не более того. Доподлинно известно, что открытию Сердца способствует внутреннее принятие своих обстоятельств, поэтому чем меньше у человека желаний и чем больше принятие себя, людей и мира, тем выше вероятность того, что его Сердце откроется. Однако готовить себя к открытию можно, но вызвать его собственными усилиями нельзя, и лучше всего не становиться одержимым идеей открытия, потому что любая одержимость противоположна принятию того, что есть. А притяжение Восходящего Потока Творения лучше всего ощущается и воздействует на человека именно тогда, когда он не задавлен желаниями, сколь бы «светлыми» или «хорошими» они ни были.
Открытие Сердца – это прорыв, и не заметить такого события нельзя. При этом сначала оно только приоткрывается немного, и нет поначалу всех тех возможностей восприятия, которые приходят с полностью открытым Сердцем. Полное открытие Сердца требует времени, и у каждого человека оно может быть разным. И здесь следует понимать, что время полного открытия Сердца обычно занимает годы – от двух до четырёх лет, а в каких‑то случаях процесс открытия может длиться и дольше. Терпение и принятие – вот два главных ключа на тех этапах Пути, где вы уже ничего не можете сделать сами, но можете не мешать тому, что с вами происходит. Чем ближе вы к Восходящему Потоку, тем большим препятствием становится ваша воля, ваша самость. И если вы хотите познать всё величие Бога – вам нужно прийти в состояние позволения, в состоянии сдачи, но перед этим вы должны точно почувствовать Его Присутствие, иначе вы будете сдаваться своим фантазиям. Открытое Сердце – ключ к сдаче себя и главное условие для прохождения суфийского Пути до высших стадий взаимодействия с Богом.
Когда оно открывается, обычно первым переживанием является переживание Света. До этого все рассуждения о Тьме и Свете не более чем умозрительны, и только Сердце, как приоткрытая дверь в Бесконечность, даёт человеку первое истинное переживание запредельного небесного Света. Вначале Сердце и есть – приоткрытая дверь, и только потом оно становится каналом чудес и связи с Богом. Я бы сказал, что существуют этапы полного открытия Сердца, и я могу явно выделить три из них. Первый – само открытие, когда в проекции грудной клетки человека появляется новое пространство, заполненное ярким светом, который не может быть погашен. Это первый прорыв на ту сторону, к Богу, к самой сердцевине всеобщего Бытия.
Второй этап открытия Сердца связан с разворачиванием пространства внутри него – искатель начинает ощущать бесконечность внутри себя, и она ощущается именно в Сердце. Я до сих пор помню тот день, когда в моём Сердце вдруг открылось бесконечное пространство, в которое я мог погружаться, просто направляя в него своё внимание. Описать адекватно это нельзя, но пережить на опыте – можно. Произошло это почти через год после того, как у меня открылось внутри очень небольшое пространство, расположенное прямо в проекции физического сердца. Существуют версии описания разницы между физическим и духовным сердцами, и они, как правило, сходятся в том, что духовное Сердце располагается справа, фактически зеркально отражая положение своего физического собрата. Подобные утверждения можно найти в изречениях многих известных мистиков, как суфийских, так и прочих. Что тут скажешь? Сердце может открываться по‑разному, и у кого‑то пространство Света возникает в проекции грудной клетки справа. Отсюда и возникают мнения о том, что духовное сердце человека расположено именно там. На самом деле всё не так. Нет у человека никакого духовного сердца. Есть сердечный центр, который, будучи открытым, связывает человека с иными уровнями реальности и с Источником Бытия, который мы по обыкновению называем Богом. Почти тоже самое можно сказать и про латифы, на которых сосредотачиваются искатели во время выполнения суфийских практик по открытию Сердца. Точки, на которые нужно направлять внимание в практиках латаифа, не то чтобы не существуют или не имеют значения – но они уж точно не несут в себе той таинственной функции, которыми обычно их наделяет традиция. Работа с ними призвана открыть Сердце, и все таинственные слова просто создают ученику необходимый уровень мотивации для того, чтобы удерживать на них внимание. Открытое Сердце включает в себя все эти точки, и нет никакой разницы, где там Рух или Сирр.
Так или иначе, второй стадией открытия Сердца я назвал бы переживание бесконечного пространства, вдруг возникающего в нём, но не могу утверждать с полной уверенностью, что все описываемые мной стадии будут проходить у каждого человека в той же последовательности, в которой они случились со мной.

Вселенная и все в ней находящееся, 
Как и все, называемое мудростью, 
составляющей Его мир, 
Теряется в безмерности области сердца; 
Это лишь капля в сердце, в Красном море. 

(«Семь Престолов») 
Третья стадия относится уже напрямую к восприятию бытия Бога, Его истинности и реальности. Когда она наступает, человек начинает абсолютно ясно ощущать свою связь с Источником. Причём связь эта – именно связь с Источником Бытия, не с Творцом, не с Создателем, которые могли бы иметь некие личностные свойства, но с той точкой (бесконечно далёкой), откуда возникли мы сами, а также всё, что мы знаем, и всё, что не знаем, тоже. Описать данный феномен сложно – но человек, с которым это случилось, абсолютно ясно видит и ощущает эту связь и фактически может с этого момента напрямую общаться с Богом, как бы фантастически это ни звучало. Конечно же, искренняя молитва достигает цели и без открытого Сердца, но когда человек начинает ощущать связь с Источником, возможности взаимодействия с Богом становятся куда более широкими. Например, можно принять Волю Бога, став её сознательным проводником в мире и открыв для себя самую суть мистического служения.
Открытое Сердце может быть развито в полной мере, а может остаться слегка приоткрытым – всё зависит от того, как и насколько упорно человек продолжает работать над собой. За последнее время я видел нескольких человек, следующих по суфийскому Пути, чьё Сердце было открытым. При этом я видел также, что они не очень понимают суть своего состояния и чрезмерно увлечены внешней деятельностью, в силу чего это достижение может оказаться последним серьёзным достижением на их Пути. Открытие Сердца совершенно не гарантирует вам дальнейшего автоматического продвижения к Богу, и если вы внутренне останавливаетесь, наслаждаясь тем мистическим пространством, которое оно приносит, то в нём, возможно, и застрянете. Чтобы подобного не случилось, вы должны следовать принципу «никогда не останавливайся», то есть не считать своё состояние – каким бы высоким, на ваш взгляд, оно ни было – окончательным и предельным, не стремиться к абсолютизации полученного вами опыта и понимать, что за одной вершиной на Пути всегда следует другая, открывающая вам новые уровни опыта, понимания и бытия. Если же вы не очень понимаете, что с вами происходит, двигаетесь наугад, имеете соблазн начать учить других, не вступив в стадию следования Воле Бога – или вообще имея не очень высокий уровень осознанности – тогда и при открытом Сердце вы можете застрять на этой стадии Пути на очень длительное время. Так что никаких гарантий открытое Сердце никому не даёт, и это желательно понимать со всей возможной ясностью. Это первый серьёзный шаг на мистическом пути, и за ним должно последовать ещё немало куда более серьёзных шагов. Хотя в суфийской литературе открытое Сердце воспевается как некий предел мечтаний, но это и понятно, ведь воспевать стадию следования Воле можно, но для поэтов она даёт не очень много пищи, ну и далеко не все авторы сумели до неё дойти. Говорить же о стадии исчезновения в Боге можно только негативно, в терминах отсутствия, и тут вообще не разбежишься. Поэтому много написано о Сердце, и так получается, что оно занимает главное место в суфийском Пути, о чём пишут самые разные исследователи суфизма и говорят некоторые суфийские учителя.
Сердце, безусловно, важно для каждой религии, в центре которой стоит Бог. Только через сердечный центр мы познаём Его реальность и можем встать на Путь сознательного служения Ему и следования Его Воле. Истинное переживание связи с Богом и Бога вообще приходит к нам через Сердце и никак иначе. Если вы работаете не с четвёртым центром, а, например, с седьмым, и вам по Милости Бога удаётся открыть его (не активировать, а именно – открыть), то у вас будет переживание бесконечности, в которой нет никакой сущности Бога, но есть та самая недвойственность, единство всего, о котором говорят истинные адвайтисты. У человека есть несколько дверей, через которые он может соприкасаться с Высшей Реальностью, и в зависимости от того, через какую дверь он выходит, такой она ему будет явлена. На высших этапах своего Пути суфии познают и истину адвайты, но сначала они проходят Путь, который им открывается через Сердце. Учитывая, насколько трудно преодолеть давление Нисходящего Потока, давление желаний и страхов, а также того сна отождествлений, который ими порождается, выход через Сердце, на мой взгляд, является одним из самых лёгких. Путь взаимодействия с Богом, не исключающий, конечно, и собственных усилий, даёт человеку больше возможностей, чем стремление к просветлению или пробуждению только за счёт себя, за счёт своих сил. Но тут каждый выбирает по своему усмотрению и по своим склонностям. В конце концов, Господь любит разнообразие – и в Творении, и в том, что касается Путей к Нему.

Работа, которая тебя меняет

Я могу понять людей, у которых слово «работа» вызывает стойкие негативные ассоциации и даже отвращение. Слишком часто работа ради денег приносит людям только напряжение и гнев. Надо сказать, что столь же стойкие негативные ассоциации у многих наших людей вызывает слово «Бог», но что же теперь из‑за этого надо придумывать новые названия для старых вещей? Даже когда речь идёт о духовной работе, некоторым людям сразу делается скучно и хочется сбежать куда подальше. Им, конечно же, никакая работа не нужна вообще, потому что их незрелые умы хотят развлечений, и больше ничего.
Если человек выполняет какие‑то медитации, уделяя этому занятию, например, час в день, можно ли сказать, что он работает над собой? Нет, если кроме часовых занятий он больше не прикладывает никаких усилий к изменению себя. Термин «работа» подразумевает под собой несколько иной смысл, чем простое регулярное выполнение духовных практик. Работа – это перестраивание собственного образа жизни, постоянное усилие в осознании себя или Бога, это служение Ему и людям, это, наконец, следование Воле и участие в процессе Творения. Вся жизнь искателя или мистика становится Работой сначала над собой, для достижения Бога, а позже – просто для Бога и, в той или иной степени, для всех людей, живущих на Земле.
Выполнение практик при правильном подходе становится частью Работы, которая, конечно же, должна охватывать все сферы жизни человека. Суфизм не требует внешнего отречения от обязанностей жизни, но в нём необходимо внутреннее подчинение всего себя главной и единственной цели. Понятно, что прийти к подобному подчинению получается не сразу, однако оно является одним из тех условий, без соблюдения которого достижение высшей цели становится почти невозможным. Можно заниматься внешними делами, помня в то же время о том, что ваша цель – пребывание в Боге. Тогда вы не потеряетесь во внешних вещах и они не станут вашими хозяевами. Тогда ни счастье, ни горе не поглотят вас без остатка. Тогда вы уже не будете принадлежать только этому миру, начав ощущать нечто, что лежит за его пределами.
Когда вы держите в уме свою главную цель, то всё, с чем вам приходится соприкасаться во внешнем мире, так или иначе, оценивается с точки зрения достижения вашей цели. А потому вы уже не можете отождествиться с промежуточными желаниями и текущими необходимостями. Вы делаете то, что необходимо, прекрасно понимая, что всё это нужно ровно для того, чтобы вы смогли продолжать двигаться к своей высшей цели – к Богу. При этом вы становитесь неподвластны иллюзиям, которые наводят на человека его страхи и желания. Если вы помните свою главную цель, то все соблазны и неприятности никогда не загонят вас ни в одержимость, ни в невроз. Отношение к происходящему формирует все наши реакции. Если вам ничего не надо от этого мира, кроме условий, в которых вы смогли бы продолжать свою Работу, то ваша жизнь будет очень простой. Вы тратите меньше энергии на решение проблем, потому что не волнуетесь по пустякам и не воспринимаете каждую новую проблему как конец света и своей жизни. К тому же, не отождествляясь с внешними проблемами, вы способны воспринимать ситуацию куда более объективно и спокойно, а вместе с этим растёт эффективность ваших действий, которые перестают выходить за рамки того, что необходимо здесь и сейчас.
Когда вы помните свою главную цель и почти постоянно держите её в поле внимания, то ваша жизнь начинает выстраиваться соответственно так, чтобы ничего лишнего в ней не было. Знать цель своего поиска, а фактически – цель своей жизни, необходимо каждому человеку, который решил найти нечто большее того, что даёт нам мир и обычная жизнедеятельность. Тогда он сможет направить всю свою энергию на достижение цели, и она от него не уйдёт. Не сомневайтесь, Господь любит настойчивых.
Человек может быть проводником самых разных энергий, но при этом он может создавать сам себя. Главную функцию в этом сотворении человека играет его ум, двигателем которого служат идеи, без которых от ума мало прока. И вот когда идёт пропаганда духовности, служения Богу и преданности Ему же, появляется много продвинутых искателей и святых. Когда начинается пропаганда знания, появляется множество учёных и образованных людей. Если же, людям внедряют в умы идеи самопожертвования ради блага Родины и мысль о неизбежности войны, то появляются герои и воины. Наше время таково, что сейчас весь аппарат промывания мозгов направлен на то, чтобы взрастить поколение людей, заинтересованных в потреблении и в получении удовольствий. Можно спорить о том, является ли эта ситуация следствием Воли Бога и космических процессов или же это аберрация Узора Творения, но для нас разницы нет, потому что плоды этой пропаганды уже и очевидны, и неутешительны. Стало мало людей, готовых жить с усилием, превозмогая себя и механические реакции своих низших тел. Все хотят получать удовольствие на духовном Пути и вообще жить радостно, что и приводит к вырождению как Путей к Богу, так и людей, которые, вроде бы, им следуют.
Духовная Работа это всегда создание трения, создание огромного энергетического напряжения внутри себя, а все человеческие удовольствия – есть сбрасывание и трата энергии, оставляющая человека опустошённым. Понятно, что большинство современных людей уже живут в напряжении, из‑за того что подавляют эмоции, желания и всяческие свои чувства. Тогда им ничего и не остаётся, кроме как сбрасывать хотя бы часть этого напряжения через секс, алкоголь, истерики и путешествия в дальние страны. Напряжение искателя – совсем другое. Сначала оно связано с разрешением прежних напряжений, с работой над подавленностями и освобождением от них, потом – с выходом за пределы, с притяжением к Богу и жаждой, которую не утолить ничем в этом мире. И в то время, пока все вокруг стремятся к компенсации, удовлетворённости и блаженству, искатель ищет выход за пределы и себя, и этого мира.
Что такое Работа в самом начале Пути? Это преодоление собственной инерции, лени и разного рода привычных реакций сопротивления и отрицания. Именно на это преодоление тратится поначалу большая часть энергии, и из него же рождается большая часть внутреннего трения. Потом Работа становится более существенной – вместе с вхождением в своё внутреннее пространство человек вынужден осознавать и выпускать наружу подавленные энергии, и тогда трение возникает на фоне неотождествления с тем, с чем раньше ты всегда отождествлялся и чему всегда следовал. Из необходимости разделения внимания и его удерживания от отождествления рождается основное внутреннее трение на этом этапе Работы, а все изменения, связанные с освобождением от страха, гнева и так далее есть лишь следствия главного усилия.
На этом этапе главное усилие искателя сводится к тому, чтобы привнести свет Сознания в свою внутреннюю тьму, и сам по себе этот процесс рождает человека заново. Каждый луч света, проникающий внутрь, рождает новые открытия, когда человеку становятся ясными и понятными его побуждения и действия, а также внутренние состояния и их причины, которые ранее считались абсолютно и бесповоротно необъяснимыми. Тогда же происходят первые моменты трансформации или освобождения, ведь избавляясь от очередной порции гнева или страха, человек объективно становится свободнее.
Примерно тогда же приходит время для усилий развития, благодаря которым человек может стать более умным, тонко чувствующим и восприимчивым. Среди мистиков не бывает дураков, потому что необходимой частью Пути является раскрытие и развитие всего потенциала сущности данного конкретного человека. Ум не может работать в полную силу, пока искатель остаётся обусловленным некими идеями, какими бы прекрасными при этом они ни были. На этом этапе человек выходит за пределы самосозидания, на которое может влиять ум и пропаганда. Выходя за пределы ограничений ума, человек начинает путь за пределы обыденного, за пределы обычных влияний, которым, в той или иной форме, подчинены все люди. Выходя из‑под влияния ума, человек покидает сферу влияний Нисходящего Потока Творения.
До этого момента работа над собой выглядит как простое движение по прямой и имеет почти что линейное развитие. Потом она его полностью утрачивает, превращаясь в парадоксальный и не очень‑то предсказуемый процесс. Люди, придумавшие, что просветление делает человека беззаботным, блаженным и очень хорошим, были откуда‑то не отсюда. Может, и было в Индии время, когда всем было нечего делать, и оттуда пошло гулять это неадекватное клише о том, как живёт человек, достигший своего предела. Или же его раскрутили имитаторы достижения, которые так и не сумели преодолеть стадию собственной инерции и лени, а потому только о ней и могли рассказывать. Человек может расти и развиваться столько, сколько живёт. И мистический Путь предоставляет ему все возможности для этого. Как известно, на духовном Пути человек работает с собственными энергиями, а на мистическом – с энергиями Высших Планов Бытия, и в этом вся разница между ними. Пока человек жив, его окончательный предел всё ещё не достигнут, и он может получать новый мистический и духовный опыт, а также способен открывать новые измерения бытия.
Другое дело, что в какой‑то момент он может захотеть остановиться. Я видел тех, кто остановился по собственной воле, и, конечно же, это были люди, довольно успешно прошедшие часть Пути, но не дошедшие до принятия Воли Бога. После принятия особого выбора нет, но в Работе он, так или иначе, остаётся. Другими словами, Господь предоставляет человеку выбор в том, насколько тот должен следовать явленной ему Воле. И тут‑то и начинается история о Работе, которая тебя меняет. Всё, что было до этого, – хорошо, но предсказуемо, ведь линейное развитие абсолютно прогнозируемо и даже, фактически, научно. Поэтому начальные этапы Пути можно расписать как по нотам, и любой человек, правильно выполняющий практики, будет иметь точно предсказуемые результаты. Когда же развитие перестаёт быть линейным, предсказания перестают быть актуальными, потому что каждый следующий выбор, который осуществляет мистик, стирает напрочь другие возможные линии его судьбы. И вот так выглядит нелинейный Путь – тебе предоставляется определённый выбор, который требует от тебя то жертвы, то служения, то сверхусилия – и только ты волен решать, готов ли ты к тому, чтобы сделать то, что требуется. Опыт показывает, что выбор есть почти всегда, и Господь не делает проводников Его Воли слепыми, глухими и тупыми орудиями. Но от этого выбора зависит возможность дальнейшего продвижения, и если человек один раз отказался сделать то, что требуется, то следующего раза ему приходится ждать очень долго.
Мистическая Работа хороша именно тем, что требует порой невозможного, но и даёт взамен нечто невозможное тоже. И этот выбор каждый мистик делает сам – ограничивая или не ограничивая – достижение возможного совершенства. Пребывание в Боге, что кажется наивысшим возможным достижением для мистика, как процесс, невыразимый в понятных образах, тоже, на самом деле, имеет градации глубины, и они тоже предопределяются тем выбором, который совершает мистик. Если не каждый день, то время от времени.
Понятно, что бывает так называемое невыбирающее сознание. Или, если говорить проще, бывают мистики, которые принимают всё, что им даётся, и всё, что приносит Воля. Такие мистики есть, но их принятие обычно является следствием компромисса, на который они пошли раньше, отказавшись от какого‑то слишком сложного выбора. Жизнь любого мистика всегда упрощается со временем, но некоторые сдаются, так и не дойдя до главной жертвы и главного выбора, который бы поднял их над собой и над миром на неописуемую высоту. Невыбирающее сознание – тоже следствие сделанного когда‑то выбора, и не более того.
Господь всемогущ и всеблаг. Понять это почти невозможно, и полное понимание этой Истины открывается только тем, кто сумел преодолеть себя и сделал выбор в сторону самого крайнего предела, за которым открывается то, что невозможно воспринять в обычном человеческом состоянии. Тем, кого не пугает Работа, какой бы сложной она ни казалась вначале, и как бы порой ни хотелось блаженства и покоя, хотя бы по выходным. Блаженство и покой не есть Путь суфиев, и хотя они обретают на нём то, что нельзя выразить словами, но главное всё‑таки почти выразимо – полнота жизни за пределами; жизнь иными смыслами и насыщение, равного которому ничего нет в этом мире, а также возможность найти Бога и обрести искомую реализацию себя – через Него и в Нём.
Физическая работа делает человека выносливым и сильным. Духовная работа позволяет человеку подняться над собой. Мистическая работа выводит человека за пределы человеческого, приближая его к Творцу. Каждый уровень Работы имеет свои смыслы и своё содержание, но познать это дано только тому, кто сумеет подняться до самых высших её высот, сделав выбор в пользу её продолжения, чего бы это ни стоило.

Работа в группе и причины деградации суфизма

Суфизм начинался с того, что люди, заинтересованные в поиске путей к Богу, собирались вместе и искали способы совместного взаимодействия с Ним. Начиналось с обсуждений – сначала смыслов Корана, потом возможных способов приближения к Богу и служения Ему. Понятно, что были совместные молитвы и был обмен мнениями, а также собственным духовным опытом. Переход к совместному выполнению практик был естественным, поскольку людям того времени было совершенно ясно, что любое путешествие легче совершать с попутчиками, а не в одиночку, и преодолевать трудности, возникающие на Пути, тоже проще вместе.
Есть авторы, утверждающие, что суфии, дескать, существовали задолго до возникновения ислама и работали под сенью разных религий, включая, например, христианство. Что тут скажешь – мистики существовали во все времена, но суфизм всё‑таки оформился как мистическое течение внутри ислама, и главная мистическая практика суфиев – зикр могла быть создана только в рамках следования исламу. Поэтому здесь надо либо всех мистиков называть суфиями, что будет странным и неверным обобщением, либо признать, что суфизм имеет свои корни в исламе, и точка.
Из общей цели и общего поиска возникали братства искателей, в которых осуществлялась работа по обнаружению способов взаимодействия с Богом и фактически прокладывался Путь. А в том, что касается Пути, то нужно понимать, что его нельзя ни открыть, ни создать в одиночку. Одиночки открывают свои способы того, как прийти к Богу, и они могут принести в мир какой‑нибудь метод, какую‑то духовную практику, но открыть Путь им не под силу. Идущий в одиночку ограничен рамками собственного опыта и тем количеством энергии, которое у него есть. Его усилий может хватить на то, чтобы стать видимым для Бога и получить от Него помощь, но её не хватит для создания чего‑то большего. Открытие и создание Пути – всегда коллективное действие.
Мистические практики, выполняемые в группе, работают куда сильнее, чем те, что выполняются в одиночку. Возможности, приносимые этой работой, радикально отличаются от тех, что искатель может открыть самостоятельно. Понятно, что самые первые группы состояли из энтузиастов, которые полностью посвящали себя служению Богу и поиску Пути к Нему. Они проводили первые эксперименты и открывали закономерности взаимодействия с Высшим, они накапливали опыт и оформляли его в Знание. И также понятно, что для осуществления успешной работы в этих группах должны были поддерживаться определённые условия. И главным условием здесь было отношение людей к Работе и друг к другу.
Когда люди объединены общей целью, они могут преодолеть некоторые неизбежно возникающие разногласия. Когда люди живут Богом, они способны не взращивать в себе неприязнь к окружающим. Они могут принимать других людей, как себя. Искренность, открытость, доверие, интерес к опыту друг друга, готовность выложиться до конца в любой практике и готовность пройти её до конца – таковы основные качества участников идеальной суфийской группы. И, уверяю вас, эти качества имелись у людей в первых группах, иначе никакого суфизма сейчас бы не было. Это были истинные искатели, вдохновлённые Богом и способные подняться над собственным эгоизмом. Они могли эффективно взаимодействовать и друг с другом, и с Богом.
Потом, как водится, начались перемены. Появились достигшие, познавшие вкус следования Воле и пребывания в Боге. Они делились своим опытом и представляли новые формы Работы. Они становились примером для подражания, примером того, что человек способен выйти за пределы себя и обрести нечто невыразимое словами. Когда суфизм набрал силу и его святые обрели славу, то, как и всегда бывает, в него стали приходить достаточно случайные люди. Они приходили не в поисках единения с Богом, а с желанием обрести святость, подобно тому святому, который им нравился. Их цель изначально основывалась на желании эго, а потому это не могло не отразиться на общем состоянии Работы.
Эго всегда борется с окружающими – хочет ли того его носитель или нет. Оно живёт сравнением себя с другими и стремится показать себя с наилучшей стороны. И тут уже нет места искренности, открытости и доверию. Порой исчезает даже самая обычная доброжелательность. Иначе говоря, ситуация в группе людей, подчинённых влиянию эго, становится совсем другой. Нет равенства, нет братства, зато есть явно или неявно представленные амбиции и скрытое соперничество. И осуществление великой Работы по служению Богу и по движению к Нему в такой группе сделать уже очень сложно.
Суфизм начал вырождаться, когда стала исчезать нормальная работа в группах. Когда люди потеряли общую цель, тогда в суфийском круге стали возникать напряжения и раздоры, которых раньше не было, и из‑за которых группа не могла подняться к высотам мистической Работы. Тогда каждый из учеников стал ориентироваться на шейха и на взаимодействие с ним, а не с людьми из группы. И чтобы ничьё эго не чувствовало себя уязвлённым, шейхам нужно было поднять статус. Именно тогда произошло их возвеличивание, что помогло держать в узде учеников, но принесло очередной вред Работе. И хорошо, когда шейхами были действительно достигшие – тогда Работа всё равно продолжалась и взаимодействие происходило. Однако никакой Мастер не сможет проявить своё мастерство с людьми закрытыми и неготовыми к служению и Работе, поэтому число достигших в подобных группах постепенно стало сходить на нет. А когда шейхи начали передавать своё главенство по наследству, то ситуация вырождения завершилась. С тех пор суфизм перестал развиваться, став набором ритуальных практик, которые, вроде бы, должны приводить человека к Богу.
Каждый мистик открывает Истину заново, так, как если бы он открыл её первым, и никого до него не было. Правильно работающая суфийская группа делает то же самое – она заново открывает Путь к Богу и проходит его. И, конечно же, это открытие совсем не такое, как было тысячу лет назад. Путь – тот же, но условия прохождения другие, энергия – другая, и потому опыт этот совсем новый. Там, где теряется обновление, остаются ритуалы, не приносящие ничего, кроме спокойствия для ума.
Всё в этом мире имеет начало и конец. К счастью, мистические течения выходят за пределы этого мира. Поэтому суфизм снова и снова возрождается, и потому Путь всё ещё существует. И пусть Работа меняет свою форму, но суть её – служение и стремление к Богу – остаётся прежней. Пока в мире будут оставаться энтузиасты, искренне преданные поиску Высшего, Запредельного, пока люди будут стремиться к Богу, суфизм не исчезнет совсем. Пока у людей есть необходимость в Боге, суфизм не сойдёт со сцены – ведь Путь, представляемый им, был, есть и будет одним из самых эффективных Путей достижения.

Одиннадцать правил Накшбанди

Духовные тексты довольно часто требуют комментариев: некоторые в силу сложности изложения и многозначности смыслов, некоторые – из‑за того, что с течением времени были утрачены ключи к пониманию их первоначальных смыслов и нет уже того контекста, в котором те или иные тексты были написаны. Все комментарии делятся на два типа – первые направлены на то, чтобы максимально прояснить смыслы, вложенные автором в текст, упростить их и сделать доступными для понимания широких масс. При этом иногда исходные идеи получают развитие, необходимое для их более полного и глубокого понимания, и подобные комментарии всегда несут в себе объективную пользу. Второй тип комментариев имеет яркий авторский оттенок и служит поводом для того, чтобы комментатор получил возможность высказать собственное видение того или иного вопроса. Нередко комментарии подобного рода не имеют никакого отношения к первоначальной сути исходного материала, уводя читателя к совсем другим смыслам и идеям. Благодаря такому подходу иногда возникают вполне самостоятельные произведения, представляющие духовную и познавательную ценность, как это, например, произошло с книгами Ошо. Гораздо хуже, если комментатор попросту не понимает  сути текста, который берётся растолковывать, и тогда вместо разъяснения скрытых или неоднозначных смыслов исходного текста он вносит свои собственные смыслы, которые подменяют  собой первоначальные, а отсюда возникает искажение, приносящее очевидный вред пониманию читателей. Свои толкования священных текстов существуют во всех сектах, и суть вероучения всех сект без исключения состоит в искажённом и по‑плохому самобытном толковании Библии, Корана, Гиты и прочих великих духовных текстов. Из‑за искажённого толкования рождается практика, вокруг которой и сплачиваются члены секты, и сама «самобытность» их подхода к смыслу духовных посланий даёт им чувство собственного превосходства над остальными «заблудшими» душами.
Совершенно очевидно, что комментировать текст высокого духовно‑мистического уровня должен лишь тот человек, чей уровень является как минимум таким же. Однако люди такого уровня обычно выражают своё понимание, сочиняя собственные тексты, и исключения из правил здесь случаются достаточно редко. А когда «Дао Дэ Цзин» начинают трактовать люди, не являющиеся мистиками, то даже отличное знание китайского языка не помогает им уловить суть послания Лао Цзы, зато мути они вносят сколько угодно. Со временем эта муть начинает считаться чистой водой, и тогда первоначальная суть послания вообще теряется.
С правилами Накшбанди происходит тоже нечто подобное, хоть и придраться здесь особенно не к чему. Главная подмена в объяснении смыслов каждого правила связана с тем, что правоверным – из лучших побуждений – хочется к каждому действию присоединить Аллаха, пусть даже это присоединение лишает правило его главного смысла. Так вносятся лишние элементы, благодаря которым само правило начинает терять основной смысл. Вот, например, первое правило:
1. «Хуш дар дам» – ум в дыхании, или наблюдение за дыханием. Оно абсолютно  техническое – наблюдай своё дыхание, и всё. Однако людям, не знакомым с практиками осознания себя, кажется, что этого мало, и они говорят, что каждый вдох и выдох должен быть наполнен памятованием Аллаха. Если начинающий искатель начнёт пытаться наблюдать своё дыхание и помнить о роли Аллаха в этом процессе, то он никогда не придёт к осознанию процесса своего дыхания, потому что ум будет отвлекать внимание на себя через идею об Аллахе и его величии. Всё это, может быть, полезно для верующих, но вредно для мистиков. Переживание величия Аллаха приходит вместе с ростом восприятия мистика и не должно вноситься как обязательный элемент в обычную практику.
При этом сама по себе практика постоянного  наблюдения за дыханием является величайшим ключом к вхождению в своё внутреннее пространство, ибо дыхание – это внутренний процесс, и когда вы следите за ним, то поневоле направляетесь внутрь себя. С дыханием связаны наши эмоции и чувства, и чем лучше вы его осознаёте, тем скорее увидите свои подавленные энергии, а значит, сможете от них освободиться. Осознание дыхания – ключ к двери, ведущей внутрь себя, и навешивать на него дополнительные смыслы – значит, не понимать всей силы этой практики самой по себе.
2. Второе правило также имеет прямой смысл, не требующий специальных дополнений. Оно читается: «Назар дар кадам» – и означает «взгляд на шаг», или наблюдение за шагами. Есть простое и единственное трактование данного правила – во время ходьбы дервиш должен смотреть на свои ступни, должен обратить взор вниз. Внешнее соблюдение этого правила приводит к тому, что внимание дервиша не распыляется по сторонам и не отвлекается на незначительные вещи. Благодаря этому он способен выполнять внутренние практики, и ему хватает на это внимания. Внутреннее следование второму правилу способствует осознанию собственного тела, без чего невозможно достижение высокого уровня осознанности. Никаких смыслов, кроме этих двух, во втором правиле нет, но многим хочется и сюда вставить ум с его проблемами, утверждая, что наблюдение за шагами должно сопровождаться постоянным свериванием собственных действий с тем, что должен делать истинно верующий человек. Другими словами, к правилу пристёгивается мораль, доходящая у некоторых комментаторов до самого примитивного морализаторства, которое не имеет, опять‑таки, никакого практического смысла. Люди, встающие на Путь, и так более чем моральны, снабжать их правилами соблюдения правил может прийти в голову только тем, кто не знает и не понимает Пути.
3. Третье правило – «Сафар дар ватан» – переводится как путешествие по Родине, или по родной земле. Множество умных людей, обескураженных его простотой, пытаются найти ему некое высокое объяснение. Например, говорят о том, что правило говорит о переходе искателя от человеческих качеств к ангельским. Также говорят о внутреннем путешествии к Богу, но всё это снова относится к разряду умствований, не имея практического смысла. А правило, не имеющее практического смысла, является ненужным и пустым рассуждением.
Практический смысл путешествия по родной земле заключается в том, чтобы умерить свою жадность к впечатлениям и детское желание чудес. Дервишу не следует тратить силы на путешествия в иные края, миры и страны, потому что с точки зрения внутренней работы всё это – никчёмная трата времени и сил. Нет снаружи ничего такого, что заменило бы вам внутреннее насыщение, которое приносится практиками, трансформацией и милостью Аллаха. Гонясь за впечатлениями и иноземными чудесами, вы упускаете то, что есть у вас прямо сейчас – возможность обрести переживания растворения в Боге и его Воле. Довольствуйся тем, что есть, и не ищи другого, ибо в этом поиске ты тратишь то время, которое мог бы потратить на обретение невыразимого, вечно сущего и бесконечно наполняющего. Тому, кто обрёл Путь, нет необходимости искать другие Пути, чтобы сравнивать их со своим, также не имеют смысла заимствования из других мистических школ и систем.
4. Следующее правило – «Халват дар анджуман» – одиночество в толпе. Здесь трактовки, в общем, сходятся, потому что ничего особенно не придумаешь. Упускается, правда, одна деталь – это правило призывает дервиша не привязываться к людям. Ни к их состоянию, ни к отношениям с ними, ни к их снам, которыми они так бредят. Быть одному в толпе – это всего лишь половина дела. Вообразить себя особым человеком, который никак не соединён с толпой и превосходит всех остальных людей, – вот любимое занятие подростков и тех, кто вырос, но не повзрослел. Одиночество в толпе возможно только тогда, когда ты избавился от толпы внутри. Пока ты внутренне связан с толпой, с её желаниями, ожиданиями и обусловленностью, пока ты разделяешь её надежды и чаяния, ты не будешь одинок, даже забравшись на самый высокий пик Гималаев. Поэтому стать одиноким в толпе можно только тогда, когда ты принимаешь одиночество внутри, то есть избавляешься от обусловленности и привязанностей. Но если ты уже дорос в своей осознанности, чтобы не отождествлять себя с толпой, но в то же время не хочешь противопоставлять себя ей, значит, ты познал одиночество в толпе.
5. Далее идёт «Ядкард» – вспоминание, то есть обязательность выполнения зикра с постоянным поминанием имён Аллаха. Также чисто техническое правило, обозначающее обязательность практики зикра, детали которой и конкретную форму выполнения определяет руководитель Работы.
6. Шестое правило – «Бозгашт» – означает возвращение и везде трактуется примерно одинаково, как памятование о смерти. С практической точки зрения подобное памятование имеет двойную пользу: с одной стороны, осознание неизбежности смерти пробуждает человека, лишая его иллюзии того, что всё будет длиться вечно и что всё можно отложить на завтра; с другой стороны, зная, памятование неизбежности смерти помогает ему не привязываться к обстоятельствам, удовольствиям и людям. Всё скоро кончится, и мы вернёмся к Источнику – так стоит ли привязываться к тому, что мы всё равно утратим?
7. «Нигохдошт» – означающее сохранение, и в первую очередь сохранение осознанности. Есть версии, в которых сохранение означает сохранение памятования Аллаха, но без должного уровня осознанности памятование чего‑либо станет попросту невозможным. Ум будет уносить человека во внешние вещи и тревоги, с ними связанные, поэтому не получится помнить ни о неизбежности смерти, ни об Аллахе. Ум по своей натуре является торговцем, и всё высшее для него интересно только с точки зрения обретения новых выгод. Сохраняй осознание, помни себя – вот в чём заключается прямой и практический смысл седьмого правила Накшбанди. Есть, однако, и моралистическое толкование данного правила. Оно гласит, что «Нигохдошт» означает бдительность совести, что, опять же, подразумевает некую степень осознанности, направленную на сравнивание соответствия своих поступков своей же обусловленности. Эта версия близка истинно верующим, но для мистиков она не содержит в себе ничего полезного.
8. «Яддашт» – или вспоминание об Аллахе, фактически – помни Бога. Расхождений в толкованиях тут почти нет, и я ничего дополнительно писать не стану, а всем интересующимся предлагаю обратиться к соответствующей заповеди искателя – «Помни Бога» – и к её разъяснению.
9. Девятое правило – «Вукуфизамони» – переводится как остановка времени. Поскольку время относится к категориям, воспринимаемых именно умом, то трактовка этого правила может быть как от ума, так и от состояния вне ума, то есть из осознанности. Первый вариант гласит, что нужно дорожить временем, не тратить время попусту, следить за временем и так далее. С точки зрения мистиков она бессмысленна, но зато понятна любому человеку. Вторая трактовка продолжает тему осознанности и обозначает, что искатель должен остановить время, выйдя за его пределы. Сейчас это называется пребыванием в «здесь и сейчас». Когда человек осознан и разотождествлён, то время перестаёт для него существовать, потому что он полностью присутствует в том, что есть сейчас, не оборачиваясь на то, что было, и не отдаваясь ожиданиям грядущего. Другими словами, он не думает ни о прошлом, ни о будущем; ничего не ждёт, не страдает и не радуется из‑за того, что сделано раньше, живя только тем мгновением, в котором находится. В этот момент времени для него не существует, и в этом проявляется пик его осознанности. Остановить время можно только выйдя из ума, и никаких легальных способов, кроме осознанности, здесь не существует. Остановить время – значит остаться в здесь и сейчас, выйдя из течения мыслей и потока существования ума с его вечными терзаниями и ожиданиями.
10. С десятым правилом возникают некоторые сложности. «Вукуфиадади» – вроде бы должно означать остановку счёта, но везде переводится как ведение счёта, и я подозреваю, что здесь мы имеем подлог. Ведение счёта противоречит почти всем прежним правилам, но очень нравится уму, который считает всё что можно – от количества заработанных денег до количества половых актов, совершённых за текущий месяц. Ведение счёта подразумевает живое участие ума в происходящем, и подсчитывание количества повторённых имён Аллаха не является исключением. Зачем их считать? Если мистик читает зикр с полной самоотдачей, с полным осознанием и в то же время с погружением в энергию имени, то как он ещё может считать количество повторений и зачем ему это нужно? Количество повторений всегда идёт от ума, и чем оно больше, тем большее удовлетворение чувствует человеческое эго. Принятые ныне повторения на счёт – по тысяче или по пять тысяч раз за день являются не чем иным, как вторжением механистического подхода в ту Работу, которая должна быть живой. Если человек думает о том, сколько раз он повторил имя Аллаха, то ему уже не до смыслов этого имени, ведь он считает. Не может быть заслугой повторение имени пять тысяч раз, потому что наградой в зикре является проявление и осознание качества имени, но никак не механическое бормотание. Аллах должен быть очень нечувствительным, если Его внимание привлекает только количество повторений, которое, как показывает опыт, почти никогда не переходит в качество.
Остановка счёта фактически означает остановку ума. Перестаньте вести внутренний учёт, и у вас появится энергия для самоосознания. Перестаньте подпитывать ум, потакая его привычкам, и вы сумеете разотождествиться с ним. Остановка счёта – один из приёмов, который приводит к этому, и потому в такой трактовке десятое правило выглядит куда правдоподобнее с точки зрения мистика.
11. Одиннадцатое и последнее правило ордена Накшбанди означает остановку сердца – «Вукуфикалби». Общепринятая трактовка опять выглядит неудовлетворительно. Считается, что «остановка» сердца происходит при сконцентрированности сердца на Истинном Всевышнем или же тогда, когда искатель концентрирует своё внимание на сердце, а оно занято зикром. В общем, как ни крути, объяснение малопонятное. Сердце в принципе не может концентрироваться, да и что значит остановка сердца в ситуации, когда оно занято зикром? Разъяснение выглядит притянутым за уши, и оно ничего ровным счётом не объясняет, кроме того, что зикр нужно делать с полной самоотдачей и погружением в процесс повторения.
Если же посмотреть на вопрос под углом работы с осознанностью, то остановка сердца обретает вполне понятное рабочее значение. Если взять сердце как символ чувствительности, как источник человеческих чувств, то остановка сердца будет прямо связана с остановкой продуцирования этих самых чувств и с возникновением отрицательных эмоций. Другими словами, остановка сердца – это остановка появления отрицательных эмоций и разного рода чувств, которыми время от времени бывает охвачен каждый человек. Для остановки сердца требуется разотождествление с эмоциями и чувствами, то есть опять же – осознанность, направленная на ментально‑эмоциональную сферу. В этом ракурсе термин «остановка сердца» становится понятным и технически непротиворечивым. Остановить движение энергий чувств, сделаться неподвластным для волн негативных эмоций и в конце концов избавиться от них – вот задача, вполне понятная тому, кто работает с осознанностью.
Ум любит усложнять простые вещи. Ему нравится загадочность, многозначительность и непонятность. Правила не могут иметь метафизического значения, они должны применяться в ежедневной практике и быть такими, чтобы их смог понять даже новичок. Таковыми и являются правила ордена Накшбанди, хотя со временем в их понимание и вошли искажения. Тем не менее Истина всегда может быть проявлена снова, и Свет возвращается в мир даже после самых тёмных времён. Тот, кто практикует даже только первые два правила Накшбанди, рано или поздно придёт к пониманию всех остальных, потому что все они взаимосвязаны Истиной Пути. Истиной, которая описывает наиболее короткий Путь человека к Богу и те методы и условия, которые помогают в его прохождении. Вечной Истиной, которая должна открываться заново каждым новым поколением искателей, но на которую можно указать, чтобы им было немного проще. Правила Накшбанди служат подспорьем тем, кто готов идти по Пути суфиев, хотя они универсальны и могут применяться практически на любом из мистических Путей. Универсальность Истины – ещё один из законов проявления Бога в нашем мире. А передача и выражение Истины могут осуществляться по‑разному – где‑то трактатами, где‑то заповедями, а где‑то – правилами, ведущими к достижению наивысшей возможной для человека цели.